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聖嚴法師：怎樣做一個居士 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	在家人信仰了佛教，通常被稱為居士。 　　那麼，做一個居士，跟普通的在家人又有什麼不同呢？ 　　佛教在中國，信仰的人最多，誤解的人也最多，多數人所以為的佛教，就是那些供奉偶像的寺廟，那些為死人念經的僧尼，那些木魚，那些鐘磬，那些……就代表了佛教。所以，也就認定佛教是消極的，是逃避現實的。 　　其實，那些只是出家人的佛教，而且還是變質流俗了的佛教，佛教的根本精神，幾乎已被這股流俗的浪濤所吞沒。佛教的信徒，分有出家與在家的兩大類，出家人的本務是修道與傳道，並住持佛教，至於表達大乘入世的菩薩精神並作佛教的外護者，卻是在家的居士。 　　《一》三類法門 　　修學佛法的法門雖多，若從大體上說，可分三大類： 　　第一是人天道； 　　第二是解脫道； 　　第三是菩薩道。 　　學佛的宗旨，是在求取解脫道；學佛的著力點，卻在於人天道。尤其是人道，乃是生死與解脫的最大關鍵。所以，學佛的人，不能離開了人天道而另求解脫道。 　　解脫道的求取，也不等於佛果的圓成，解脫生死的人，並不就是成了佛的人，要想成佛，必須將人天道與解脫道兼顧並重，這便稱為菩薩道。 　　從性質上說，人天道是偏重於福業的經營，比如布施、救濟、放生、戒殺、社會公益等等；解脫道是偏重於慧業的修持，比如持戒、修禅、拜佛、念佛、聽經、看經等等。最要緊的，還是在於戀世與出世的區別：如有戀世的心、雖修慧業，仍是人天福報；如有出世的心，雖營福業，也歸解脫之道。 　　毫無疑問地，學佛的目的，不在人天道；佛教的態度，也不僅在解脫道。自求解脫，也要使得一切眾生求得解脫，自求解脫是慧業，助他解脫是福業，福慧雙修的，便是菩薩道。可見，佛教的宗旨雖是出世的，佛教的方法卻是入世的。因為自求解脫，是求解脫世間的種種苦惱，所謂出世，是出離世間的苦惱。救濟眾生，是為幫助眾生解脫世間的種種苦惱，雖然出世，卻不逃世。同時，佛教所謂的解脫，是重於心──精神的自在，不受五欲（粗）的煩惱的束縛，便是心解脫，便可離欲界而生色、無色界，乃至出離生死；若能不受無明（細）的習業及無知的束縛，便是慧解脫，便可超脫生死，乃至成佛。因此，解脫了的人，固然不受生死的束縛，但也並不就是不受生死，為了度眾生，他們仍須生死。不過，他們的生死，是出於自由意志（願力）的自主，不同於一般凡夫的生死，是由於煩惱造成（業力）的牽引。正像一個去監獄為犯人講演的自由人，雖也進入監獄，接觸了犯人，但他的心理感受，與被法律制裁而監禁在獄中的犯人，是不同的。所以，已經解脫了的人，雖入生死，仍不以生死為苦；雖在生死，卻不受生死的束縛。 　　《二》解脫道與菩薩道 　　修持解脫道，毫無疑問，是佛教的本意；解脫道的修持工夫，也毫無疑問，是以出家的身分為宜，至少，出家人的牽掛沒有在家人那麼多。所以，出家人可證小乘四果，在家人最多只能證到三果，南傳的北道派，雖主張在家人也可證到四果，但其既證四果，必然就會出家。 　　說到菩薩道，無疑地，菩薩道的精神，是佛教的根本，菩薩道的修持者，則以在家的身分更為相宜，至少，在家人的生活范圍，可比出家人更大更廣，深入群眾而接觸群眾，正是攝化群眾的最佳方便，所以佛經中的菩薩，除了極少數外，都是現在家相，乃至最後一生在兜率內院的菩薩，也是現天人相，而非出家相。當然，現在家相的菩薩，並不即有男女性的差別，三界內的色界天，已經沒有男女欲，何況是聖位的菩薩。菩薩多現在家相的原因，乃在說明菩薩道的修持者，最適合在家人的身分。 　　解脫道是可貴的，但還不如菩薩道更加可貴。因為菩薩道的修持者，除了自求解脫，還要助人解脫；既是解脫道的求證（或已取得）者，也是人天道的實行者。從實質上說，菩薩雖現在家身，卻比出家聖者更偉大。這也正是大乘佛教一向責斥小乘心行的基本原因。 　　但是，在家人，實踐人天道的福業，是容易的，只要出錢出力，多做社會公益的慈善事業就行了。至於要求在家人能像蓮花生於污泥而不為污泥所染──修持解脫道，那就比較難了。如果只行人天道而不修解脫道，那僅僅是人天道而非菩薩道，只能換取來世人天界中的福報，不能解脫生死，更不能自主生死。這也就是出家人比在家人更加尊貴與超勝的因素之一。 　　根據這一要求，便可進一步的知道，同樣的在家人，信佛與未信佛的人是不同的，未信佛的在家人，縱然他是最偉大的慈善家，那也僅可獲得人間及六欲天的福報，福報享盡，仍要墮落三塗──傍生、餓鬼、地獄中去受苦。至於信了佛的在家人，縱然不能確實修持解脫道，也能對於解脫之道，生一向往之心，所以也必將進而修持解脫道，今生修不成，來生乃至許多許多的來生之後，必將有修成解脫道而得到解脫道的希望；信佛的在家人，縱然不能積極地經營人天福業，最低限度，也不致積極地造作三塗的惡業。所以，同樣是在家人，信佛的要比未信佛的，前途更有希望，也更有保障。 　　《三》居士宜修菩薩道 　　到此，我們就要談到居士的問題了。 　　在一般人的觀念中，多以為“居士”這個名稱，是佛教稱呼在家男女信徒的專有名詞，其實不然。 　　在佛教的原始聖典中，尤其是在律部之中，居士乃是俗人的通稱，梵語稱為迦羅越，不論信佛、不信佛，凡是居家之士，便可以稱為居士。男的稱居士，女的稱居士婦，是對已婚俗人的通稱。故在羅什法師的解釋是：“外國白衣多財富樂者，名為居士。”（注：《維摩經》卷一）《十誦律》卷六則說：“居士者，除王、王臣，及婆羅門種，余在家白衣，是名居士。” 　　在中國，運用居士一詞的，也不是以佛教為始，在《禮記》中就有“居士錦帶”一語，那是指的為道、為藝的處士，含有隱士的意義，所以在中國古籍中，往往見到一些文人雅士，每喜以居士自號，但那並不表示他們是佛教信徒。 　　佛教習以居士稱呼在家的信徒，大概是從維摩居士而來。維摩居士，確可稱為居士，但也因此而被後人附會，如慧遠大師《維摩經疏》卷一說：“居士有二：一、廣積資財，居財之士，名為居士；二、在家修道，居家道士，名為居士。” 　　正因如此，居士一名，漸漸地，也就成了佛教的專用。清朝的彭際清，編寫一部在家佛徒的傳記，也以“居士傳”為命名。實際上，以居士稱呼學佛的居家之士，固然沒有什麼不可，若以中國人的觀念，以隱士的含意，來比附學佛的居家之士，那是不妥當的，甚至是意義相反的。因為，隱士是過獨善其身、明哲保身的生活；而居家的學佛之士，應該是菩薩道的實行者，為度眾生，可以不惜生命，自求解脫，也必助人解脫。這怎麼可以與隱士同一意義？ 　　然而，既已相沿成習，我們也只好隨俗稱呼了。 　　照理，一個名副其實的在家居士，便是一位大乘的菩薩。 　　雖然，要做一個名副其實的菩薩，並不是簡單的事，太虛大師曾說：“悺正須入祖位者，乃能宏大乘教，否則……但能令得人天權小之益，及種大乘善根，不入大乘。”（見《佛法導言》）要到禅宗的破了三關，相當於六根清淨位，才入祖位，入了祖位，才能弘揚大乘佛教，大乘佛教的菩薩道，真是難能可貴。 　　可是，我們總不該因了菩薩道的難行而就不行，雖然不能即生成就優入聖位的大乘菩薩，如若繼續種下了大乘的善根，終究必將成為優入聖位的大乘菩薩。 　　所以在家的居士們，不要氣餒，在家人雖在解脫道的求取上比出家人相差一階，然在菩薩道的實踐上，卻比出家人的條件優勝得多。 　　《四》菩薩道的重心 　　我們知道，人天道的主要德目，是五戒十善（殺生、偷盜、邪YIN、妄語、飲酒為五項必戒的德目，故稱五戒：不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄言、不绮語、不兩舌、不惡口、不貪欲、不鎮恚、不邪見，稱為十善。詳細內容，請參閱拙著《戒律學綱要》第三篇〈人間天上的護照〉）；解脫道的主要德目是戒、定、慧的三學；菩薩道的主要德目，是布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧的六度。六度包含了三學，三學又包含了五戒十善。所以，菩薩道才是佛教的根本道。 　　然在六度之中，乃以布施為首，可見，菩薩道的實踐，是以布施為重心，因為要度眾生，必須先要安慰眾生，先使眾生在物質上與精神上，得到了安慰，然後才能對你發生好感，接受你的化導，並也信任你的化導。 　　布施，分有財施、法施（離苦的方法）、無畏施（給怯弱者鼓勵）三種，財施屬於物質的，法施與無畏施屬於精神的。理想的布施工作，最好能三種並重，但在一般的眾生（人），在現實生活的驅迫之下，對於物質的要求救濟，遠比對於精神的要求寄托，更為急切，首先使他吃飽了、穿暖了，才能再談精神的追求。近世**在中國的風行，原因也在於此，不管**的教義怎樣膚淺，能給人群以物質的實惠，總是真的，除了破衣面粉的誘惑，他們也辦了許多的醫院和學校。一般人，那能都是神學家或哲學家，會去研究它的教義和內容？所以**的分子，傳教士的群中，有以信教為職業的偽善者，信徒的多數，是出於盲目的附從（他們的確需要宗教的安慰，但卻未得到正確的引導），另有一些是出於醉翁之意不在酒的別有用心。在佛教，以布施的工作來說，居士要比僧尼更能做得徹底，因為根據律制，出家人是不該有財富也不會有財富的，既然沒有財富的積蓄，對於物質的布施，就無法做到。即或今日的僧尼，未見有幾人是把銀錢一戒持得清淨的，但是除了公有的寺產，也不致有太多的私產。所以，出家人，只能以佛法布施，以無畏的精神鼓勵，卻不能利用物質來救濟。雖在佛經中說，布施的功德，以佛法的布施最為殊勝。但在前面說過，接引眾生的先決條件，應以物質第一。至於教化眾生離苦得樂──走向解脫之道，那才是佛法的功能，這個功德雖大，卻不是解除現實貧困的直接方法。同時，在所有的出家人之中，能以佛法及無畏來布施的百分比，也是相當低的，我們在原始聖典中可以得到證明：佛世的出家弟子，經常隨從的，約有一千人左右，那些多數是大阿羅漢，此外的凡聖僧尼，當然還有很多很多，但在僧團中能起領導作用的，不過數十位而已，至於弘化方面有大成就並有名字記載的人，比數上也是非常之少，雖然聖典的記載，不免掛一漏萬，但在法施方面真起大作用的人，確實不會太多，那當屬於事實。後世的僧尼，當然更加不用說了。因為出家人是以修持解脫道為主，行有余力，才能談到救濟眾生的工作。 　　至於居士，如果是一位名副其實的菩薩道的實行者，也便可以做到三施並重了：自己有財富，可用物質救濟貧困，自己深通佛法的勝義，可以用來教化眾生，安慰眾生，鼓勵眾生。 　　所以，真正的大乘精神，雖由出家的大菩薩乃至佛陀來攝化，一般凡夫的出家人則不能充分表達出來，唯有發大心的在家居士，才是菩薩道的理想實行者。 　　當然，這裡所說的理想居士，在歷史的記載上，也是數得清的。至於一般的居士，確實不容易做到理想那樣的境地。有錢的居士，能夠以財物布施，但也僅止於財物的布施，未必也能夠深達佛法的勝義而用佛法布施。若期他們進一步地對於解脫道的欣求，那是難上加難了（當然不是沒有）；所以，他們的布施，乃是局限於人天福業的經營。 　　至於深達佛法勝義的居士，雖可做到法施，但他們未必就是大富長者，對於物質的布施，也就力不從心了。大多數的正信居士，是在人天道與解脫道的交叉路口徘徊，既向往解脫道，卻無法擺脫人天業；乃是在人天業中，慕求解脫之道。他們當然還是幸運的，也是可敬的，最低限度，他們必將走上解脫之道，乃至走上真菩薩道的。 　　《五》居士應具的條件 　　上面是講理想的居士。理想的居士，是從一般的居士中產生的，也是要從一般居士的立足點上做起的。那麼，一般的居士，應具備一些什麼條件呢？ 在《雜阿含經》三三．九二七等的規定，在家居士，應該具足五個條件，稱為五法具足，那就是： 　　第一、信具足 　　信心第一要緊，如不建立深切的信心，一切的問題，都是不必談的。對佛教，首先要有正確的信仰，信仰的中心，是佛法，佛法能使我們離苦得樂，所以要信仰。佛法是由佛說的。佛法是由僧眾結集（編輯）、傳流、住持、弘揚的，所以也要信仰。合起來，便是信仰“佛、法、僧”，稱之為三寶。信仰的入門，便是歸依三寶，歸依三寶，是將整個的身心，無條件地□沒在三寶的光輝與恩德之中，歸依三寶之後，便能從三寶的啟導之下，得到人生大道的指歸──正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定──八正道。 　　第二、戒具足 　　主要是指五戒──不殺生（不殺動物，而非即是吃素）、不偷盜、不邪YIN（不與夫婦之外的異性交接）、不妄語、不飲酒。五戒本是三歸弟子的必修德目，歸依三寶與受持五戒，本不該看作兩個階段的兩層意義，如果歸依了三寶而不受持五戒。好比只向學校登記注冊，而不真去上課求學，那只是種善根而得不到現實的利益。五戒十善是人天道中的人天業，如果不能受持五戒，那就連人天道中的人天果位都保不住，豈能解脫生死？ 　　如果向往出家生活，而又為現實環境之所不許，那也不妨於五戒之外，可以另於每月陰歷的六齋日（初八、十四、十五、二十三，及月底最後兩日），受持以一日一夜為期限的八關戒齋，所謂關戒齋，是指： 　　（一）不殺生 　　（二）不偷盜 　　（三）不YIN（一日一夜不可與異性交接） 　　（四）不妄語 　　（五）不飲酒 　　（六）不著香花□，不香油塗身；不歌舞倡伎，不故往觀聽 　　（七）不坐臥高廣大床 　　（八）不非時食（俗稱持午，過日中之後，只許飲水佛教，不得進食──這一條戒的詳細內容，請參閱拙著《制度與生活》一書中的〈佛教的飲食規制〉）有關八關戒齋的詳細內容，請參閱拙著《戒律學綱要》第四篇〈了生脫死的門徑〉。 　　如果修菩薩道的居士，另外可以加受菩薩戒，這雖不是《阿含經》中的規定，但在大乘佛教的居士，確有受持菩薩戒的必要，因為受戒一事，相似於宣誓，且比宣誓的意義更莊嚴，比宣誓的效用更宏大；戒的力量乃是抗惡性極強的防腐劑。菩薩戒的主要內容，請參閱《戒律學綱要 》第七篇〈三世諸佛的搖籃”。 　　第三、施具足 　　施的內容，是以尊敬心供施父母、師長、三寶；以悲憫心布施孤苦貧病；以公益施捨，促成社會大眾的福利。 　　第四、聞具足 　　持戒、布施，是重於福德的培養與經營，若要求得佛法的正知正見，並期如理奉行佛法的話，那就必須從聞法入手。看經，也是聞法之一，但是，經義博大精深，親近善知識，“往詣塔寺，專心聽法”的點化講授，仍是必須。這是居士進寺院的最大目的。 　　第五、慧具足 　　這是對於真谛的體會或領悟，這是從聞法的精進實踐而得的一種實證經驗。佛陀時代，每對俗人說一次法，便有很多人，由聞法而見谛，證得初果，那就是慧具足的典型。 　　《六》居士的家庭生活 　　一個居士，雖然歸依了三寶，但他仍是在家的俗人，既是俗人，就該照著俗人的生活軌范去生活，而且要比沒有信佛的俗人生活得更積極、更和諧、更美滿、更有朝氣、更有活力。唯有如此，才能使得自己愉快，使得他人敬仰，並使他人樂意來接受自己的影響。 　　俗人生活的第一要務，便是建設和樂的家庭。對父母要盡孝，對子女要慈愛，敬與養，教與育，做到自己最大的可能，才算盡了父母與子女的責任。夫婦，是家庭的重心，彼此之間，一定要堅守貞操，要敬愛對方，要體貼對方，夫婦間的感情融洽了，縱然是菜根布衣的生活，仍是一個可愛的家庭。 　　家庭和樂，主要是建立在夫婦之間的感情上；家庭的幸福，主要是賴於經濟收支的平衡。居士，應當從事各種正當的職業，來謀求生活的所需，除了屠業（包括漁業及葷菜館等）、盜業（包括賭業及走私等）、YIN業（包括酒家、舞場、妓院等），其他的或農、或工、或經商、或公教，都是可以選擇的。有了收入，必須量入為出，在《善生經》中，佛為居士的收入，分作四分來處理：一分為飲食（家計的生活），一分為田業（營業的資本），一分為貯藏（家中的儲蓄），一分為給予耕作商人而生利息（放款的利潤）。以這樣的經濟計畫，來計畫家庭的經濟，實在是最安全也是最科學的分配。 　　但是，經濟的作用是在促成生活的幸福，是在達成道德的目的。所以，佛陀責斥收入超過支出的守財奴，把他們喻為餓死狗；更責斥支出超出收入的人，把他們喻為沒有種子的優昙缽果。 　　先把家庭經濟的基礎鞏固了以後，除了家庭正常生活的所需，如果仍有余力的話，就該用於家庭以外的福德──供養三寶及公益慈善等的事業中去了。所以《雜阿含經》中也說，居士的財產，應該分作三種用途：一是供養父母；一是養育妻子兒女乃至周濟親屬、朋友、僕從等；一是供養沙門、婆羅門（三寶即在其中）。 　　一個居士，應該時常親近三寶，但如不顧家庭的事務，放棄了對於父母子女及夫婦的責任，專來親近三寶，那不是佛所希望的事，除非已經盡了對於家庭的責任。 　　一個居士，應該無條件地供養三寶，但如克扣了父母的所需，減少了子女的營養，節省了丈夫或妻子的生活費，降低了僕人的工資等等，拿來供養三寶，那也不是佛所希望的事，除非得到了對方的心許，或者是出自各人的自動。 　　因為，一個居士，不能由於信佛而破壞了家庭的和樂，應該由於信了佛的緣故，而使家庭更加和樂起來。否則的話，你的家人，因為不滿你的不顧家庭而只顧三寶，他們不但對你起反感，也連帶著對佛教起反感。這樣一來，你本為了恭敬三寶，卻使你的親人變成了三寶的反對者，這是非常不幸的事。我在前面說過，居士是理想的菩薩道的實行者，菩薩是以救度眾生為要務。如今，你把自己的親人，拒之於三寶的千裡以外，還談什麼救度眾生呢？ 　　《七》居士的社會生活 　　有人說，人類是社會的動物，所以，凡是人的生活，便不能脫離社會。所謂社會的定義，應該是“有組織的團體”，所以，我們最大的社會，可以包括全體人類，最小的社會，可以小到僅僅是二人以上的結合。 　　因此，家庭是社會的基礎，社會是家庭的擴大。家庭，可以少到僅僅是夫婦兩人的結合，社會可以大到全人類的組織，乃至在未來的太空世紀，可將星際的人類也概括在內。所以，社會的含義是不受空間及時間所限制的。 　　從佛教的立場說，一個在家的居士，他所活動的范圍，可比一個出家的僧侶深廣得多，他所隸屬的社會，也比出家的僧侶，繁復得多。所以，就居士而談社會生活，乃是必須的。一個居士，在家庭中，有著很多的身分：對父母而言，是兒女；對兒女而言，是父母；對弟妹而言，是兄姊；對兄姊而言，是弟妹；對配偶而言，是夫妻；對父母的父母，對兒女的兒女，乃至對親屬的親屬等等，皆會成為各各不同的身分。由一個家庭擴大而成為一個家族，再擴大至家族以外的社會：對老師而言，是弟子；對弟子而言，是老師；對長官而言，是屬下；對屬下而言，是長官；對政府而言，是人民；對團體而言，是團員、黨員、社員、會員；尚有朋友的朋友，關系人的關系人等等，都是形成社會形態的因素。一個居士，就是生活在如此繁復的社會關系之中。一個理想的菩薩道的實行者，便很樂意生活在如此繁復的社會關系之中。因為，有了關系，才有接觸的機會，有了接觸的機會，才能引導他們歸向解脫之道的唯一處所──佛法僧三寶。 　　但是，要度眾生，單憑一股宗教狂熱的情緒是不中用的，宗教的狂熱，固然能使人們生出赴湯蹈火的勇氣，去宣傳、去辯論、去沖鋒、去陷陣、去戰斗、去犧牲，但那決計不能持久，也決計不能產生深遠的良好影響，如果有的話，便像是學取了**的狂熱精神，促成了共產主義的暴力革命！ 　　佛教，是以服務社會為菩薩道的表征。佛在往昔的無數生中，以種種身分、種種形態、種種方式，深入種種的族類群中，每每能居王的地位。所謂王，就是領袖，那些領袖的地位，不是仗武力打得來的，全是以服務大眾的道德價值所感召而致的，因為，唯有真正能為大眾謀幸福的人，才是最夠資格做大眾領袖的人，才是最能贏得眾望所歸並心悅誠服的人。否則，那不是王，而是賊、而是盜、而是匪、而是枭！ 　　因此，一個理想的居士，雖然不必在任何場合都要以領袖的姿態出現，至少，他該是受到任何場合所歡迎的人，乃至是能受到任何場合所尊敬的人。可惜不幸的很，就我所知，有些居士，當他們信佛學佛之後，竟與他們的社會關系疏遠了、冷淡了、隔閡了，甚至被人視為孤獨、冷漠、不近情理的怪物了。當然，這是由於他們的慕道心切，他們一心向往解脫之道的出世生活，所以跟他們的社會關系，漸漸地脫節了，接不上了。但是，我要告訴他們，這不是一個居士應有的態度，修道的居士，也是不該如此的。縱然是出了家的人，對於名利物欲，固然要冷，對於社會公益，仍當要熱。事實上，在佛教史上凡是有大成就證大果位的人，對於社會的大眾，無一不是熱烘烘的。這種熱，就是悲心──菩提心的流露。信佛學佛，是為發菩提心，信佛學佛之後的居士，反而放下了菩提心，豈不成了背道而馳？最低限度，一個居士，不該是惹人討厭的對象。要不然，那就是他沒有盡到應盡的義務，乃至是虧辱了職守！既然不盡職守，仍然享受職守上的待遇或權利便是一種債務，便是一種罪行，便是一種因果！那絕不是一個居士的本色。有生活的義務，即使出了家的人，也不能例外。一個佛教徒的本色，應該是多盡義務，少享權利，才能獲得他人的應該是愛戴。 因此，佛為統攝一切團體（社會）的要求，說了四種德目，稱為四攝法。攝是統攝和攝受，也就是領導或化導的意思。所謂四攝法，就是領袖人物所不可缺少的四種處世方法，切實地做好了四攝法的工作，便能感化群眾，也能領導群眾了。 　　四攝法的名稱，就是： 　　第一、布施 　　布施的重要性是非常大的，佛教凡是涉及社會人群的德目，無不注重布施，凡是有關居士的德目，無不鼓勵布施，所以在《優婆塞戒經》中，雖列六度，但卻特別著重布施一度的反覆闡揚。因為唯有布施，才能使得社會的貧富，得到適當的調節，也唯有布施，最能表達佛教的慈悲精神。一般人，誤會了布施的原義，以為施主的名稱，是居士對於寺廟所專用的。事實上，為三寶出錢，最好稱為恭敬供養，為貧病孤苦的赈濟，才是名副其實的布施。居士以財物布施，可以稱為施主，僧尼以佛法布施，何嘗又不是施主？說也難怪，末世的僧尼，多數只知勸請居士們給寺院出錢，而積極舉辦佛教公益事業的鼓勵，卻又很少做到，這是今後中國佛教的一大課題！ 　　當然，布施是一種福業。佛將福業的對象分為八類，稱為八福田，那就是：佛、聖人（是大小乘未登佛位的聖者，小乘初果以上，大乘初地以上）、和尚（親教師──是指出家人受戒時的主持人，居士沒有和尚）、阿□梨（軌范師──是教讀師、依止師、戒師、歸依師等）、僧寶、父、母、病人。在這八種福田之中，居士在家應當首重父母，其次是佛、是聖人等，不供養父母而來供養三寶，那不是佛所希望的事。但是《梵網經》中又說：“若佛子，見一切疾病人，常應供養，如佛無異；八福田中，看病福田，第一福田。”這就是鼓勵大家多做慈濟事業。供養三寶當然要緊，救濟貧病於死生的邊緣者，尤其要緊。平時，除了父母，當以供養三寶為第一；遇到特殊情況，若有余力，當以濟困扶厄為第一。這是居士們必須明白的事。 第二、愛語 　　所謂愛語，不是談戀愛，也不是阿谀谄媚，而是用和悅的態度，來與他人共同談論，這是由於悲心的自然流露。因為，菩薩看眾生，沒有一個不是自己的知親骨肉，沒有一個不是大善知識，沒有一個不是未來的佛。所以，只有敬之愛之而唯恐不及。這裡佛教所說的愛語，不僅是談話的技巧而已，而是一種真誠懇切、和藹融洽、感人肺腑的談話。這，就是得到了佛化實益之後的一種受用，一種智慧，一種修養。比如，對於苦難者的慰問，對於失敗者的鼓勵，對於成功者的贊美，對於頑劣者的勸勉（必要時也可以用呵斥來達成勸勉的目的）等等。一種和悅而懇切的談話，總是受人歡迎的，這種談話，便能促成社會的和樂、進步、安寧。我們知道，最善於調解糾紛的人，也必是最適宜做領袖的人，至少也是最能受人歡迎的人。萬一遇到不可理喻的人，那也只好由著他去，不必勉強。 　　第三、利行 　　所謂利行，是指對團體公益的謀求和促進，用現代名詞來說，就是為社會服務。現代民選的官員，競選時也都是說為了服務國家、服務人民、服務鄉裡等等。實際上也的確應該如此，我們在任何一個團體，均可體驗得到，凡是最能為團體利益著想，並且最能幫助大家解決困難的人，必然也是眾望所歸的人，一個偉大的領袖，必然有他對於社會所付出的貢獻──服務。 　　第四、同事 　　所謂同事，是將自己融入於他所處的社會，將自己變為社會所公有的人，隨著社會的需要而改變自己，而變成社會所需要的一個人。釋迦世尊在菩薩階段的隨類應化，觀世音菩薩的三十二應身，都是同事的最佳典型。但是，將自己融入社會，並不等於隨著社會的感染而消失了自己。融入社會的目的，是為領導社會，感化社會。所以日本的道元禅師把同事的定義這樣解釋：“初使自己同於他，後則使他同於自己。”（《正法眼藏》四攝法卷） 　　總之，四攝法是社會生活中不可缺少的德目，小至一家，大至全人類，能有多大程度的實踐，必有多大程度的效果。一個居士，應當隨分隨力地去做，才不致被教外的人誤以為佛教徒是消極的逃世者，才能進一步地化導社會而淨化我們的社會。 　　《八》居士的宗教生活 　　從原始聖典阿含部及律部中看，居士的宗教生活，也就是三歸、五戒、八正道、五法具足、四攝法等的生活，居士與一般俗人生活的不同處，也是從這些德目的實行之中表露出來，這些德目，上面已講過了。 　　所未講的，是修持解脫道的問題。解脫道不離戒、定、慧，這可參閱我的另一篇拙作《怎樣修持解脫道》，便可獲得一個概要。在此不再贅述。 　　但是，在一個居士的日常生活之中，必須每日抽出最低限度的時間，來將身心全部交給自己的信仰，如能定時定數，那是最好，至少每天不得少過兩次。這就是用來修持：配合自己的生活環境，拜佛、靜坐、誦經、念佛（如環境嘈雜，觀想默念即可）、忏悔（包括毫不容情地反省，至誠懇切地悔過，以及對於三寶恩德的感仰），選定一兩種，作為日常的恆課，但於忏悔一項，不能缺少，唯有在不斷地忏悔之中，才能不斷地改往修來，才能不斷地邁向成佛之道；唯有天天都是生活在“覺今是而昨非”的新境界中，才是最能變換氣質的人，才是最有新希望最有新發現的人。古人的宗教經驗，往往也是從忏悔之中得來的。忏悔不一定要儀式，跪著，坐著，站著，均無不可。不過，凡在功課之時，必須放下萬緣，一心歸命，縱然少到每次僅僅數分鐘，行持久了，日子長了，必有效驗可觀，至少，對於人生的境界，必將開朗豁達。這也就是解脫道的實踐工夫。 　　如果時機因緣許可，應當設法多參加寺院中比較長期的法會，全力精進，但也不能僅靠參加法會，否則便成一曝十寒，得不上力。 　　居士，如果希望吃素，那是很好的，但你一定先要求得家人一致而充分的諒解；如果希望在每月的六齋日，受持八關戒齋，那你至少要預先征得你丈夫或妻子的同意。否則，因了學佛，而使家庭失去和樂，那是不應當的。 　　總之，一個居士，應當是一位菩薩道的實行者，首先要變換自己的氣質，再來佛化家庭，然後佛化社會。居士當擁護三寶，切不可毀謗三寶。
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