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聖嚴法師對生死的對話 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	聖嚴法師對生死的談話（2008/2/23 聖嚴師父與單國玺樞機主教對談） 未來如果有人提起「聖嚴師父」，希望他們如何記得您們？ 聖嚴法師（以下稱師）：希望別人怎麼記得我？我從來沒有考慮過這個問題。事實上，我們對於歷史人物，所能夠留下的記憶非常有限，況且我能不能成為一個歷史人物，都還是個問題。 雖然有人抬舉我，說我是歷史性人物，未來一定能在歷史上留名。但是，即使在歷史上留下記錄，也不一定能為後人所記憶，而且將來的人怎麼看我、怎麼記得我，可能有多種分歧的觀點，即使是現在，大眾對我的看法，一百個人也可能有一百種看法。 再說，未來也要蓋棺才能論定，現在講這些都是多余。人死之後，還去在乎後人是不是記得自己，根本毫無意義，也不重要。 問：要如何真實的活在當下？ 師：在時間上，是有過去，也有未來，但是過去已經過去了，未來還沒有來，這不是很空虛嗎？但是如果只講現在，而否定過去或未來，這也是錯的。 以個人來講，從父母生我們的那一刻開始到今天，就是我們的「過去」；對宇宙而言，它的開始，科學家提出是因為宇宙大爆炸而形成的，但是大爆炸以前是什麼，我們無從得知，只能依據科學家的論點來理解，然而這些都有過去的。 過去的事，現在已經捉摸不到。以我親身的經歷來講，譬如我的出生地，現在是在長江底，淹沒在水中，看不到了。我七十來歲時，曾回大陸去看我童年成長的地方，那裡的建築、河道、樹木、地形、地貌都變了，人也不認識了，如果有照片的話，過去只能在照片裡看到，或是只能存在記憶中了。 而未來還沒有來，只能夠想象，但是想象並不等於現實。譬如我們到訪一個陌生的地方之前，可能已經開始在腦海裡想象那個地方的人、物和建築，等實際到達以後，才發現想象與現實是有差距的。 因此，過去、未來都是虛幻的，活在當下、把握當下最重要。當下是什麼？譬如我現在是個和尚，做一日和尚就要撞一日鐘，我的責任是什麼？職務是什麼？工作是什麼？所處的環境如何？位於哪一個時間點上？都不能跟這些脫節。我要把握我現在的生命、現在的環境，負責任、盡義務，也就是站在自己的立場，把握當下。這樣的話，我是非常積極的，不會空虛，不會落空，也不會失望。 人所以感到失望，是因為夢想未來，結果未來跟夢境不一樣，所以失望。活在當下，就是做未來的夢。活在現在是最快樂的，如果放棄現在，老是回憶過去或幻想未來，那現在就會落空，這是非常悲哀的一樁事。 疾病與信仰 問：就佛家的因果觀念來說，請教您會如何看待這次的病情？您又是如何轉念來接受這樣的結果？您有沒有沮喪過呢？ 師：從單純的因果觀來看生病，是非常消極的，好象是我過去做了什麼壞事，現在要受生病的果報。雖然這種解釋法不能說錯，但也不盡然正確。 譬如釋迦牟尼佛來這個世上度眾生，但是他的一生之中，經歷很多的苦難；又如玄奘大師到印度留學取經，一路歷經八十余難，難道這是因果業報嗎？是因為他過去做了壞事，所以這一世要遭受苦難的果報？ 另外，我們也看到歷史上許多高僧，都是從艱苦之中走出來的。有位古德曾說：「不經一番寒徹骨，那得梅花撲鼻香！」這就是說，對佛教的修行人而言，不論是發願成佛或者成為一名高僧，都必須經過苦難的試煉，許多例子皆是如此。 剛過世不久（2005年）的印順法師，他十多歲起即患了結核病，他的一生都是在吃藥打針中度過，跟醫藥結了不解之緣。但是也因為經常害病，體力孱弱，因此專志投入於佛經和學問的研究，最後在佛學上有相當高的成就。 我的一生雖然比不上他們，卻因為生長在戰爭不斷的時代和環境中，所以我的一生也都是苦難。我一出生就不健康，到了五、六歲還不會講話，在八、九歲之後才開始讀書。我雖然沒有讀過中學和大學，但是在這種情況下，我完全靠著自己的努力，最後到日本取得了博士學位。在這段期間，我的健康情況仍舊不佳。 不論是到日本或是到美國，我都是在沒有人幫助的情況下，赤手空拳的努力。當時佛教界並沒有栽培人才的概念，因為本身沒有人，也沒有力量。而我見到佛教如此衰微，只有鞭策自己更努力，同時我也發願，我自己未能讀大學，但是將來我要辦大學，使得所有的出家人都有學位。 以這個過程而言，是因為過去我做了壞事，所以要懲罰我嗎？不是的。反而我很感恩這一生有此際遇、有此一生，感恩佛菩薩為我安排了這樣一個生命的歷程，讓我有機會奉獻。 我三十多歲時已經寫了很多書，這幾十年來，即使再忙、再累，每年還是會寫幾本書，所以到現在我已經寫了一百多本。這是什麼原因呢？是因果嗎？其實是佛菩薩給我的使命，也是我自己從小發的願心。 我從小就有一個願心，我想「佛法這麼好，是誤解的人卻這麼多！知道的人這麼少。」因此我要竭盡所能把我所知道的佛法的好處、佛法的智能傳播、分享給全世界的人。可是我的所知、所能非常有限，所以必須充實自己、加強自己，讓自己具有傳播佛法、分享佛法的能力。就像剛才樞機主教所講的，點亮一支小蠟燭，能夠照亮空間，讓自己走路無礙，也讓在空間裡的其它人沾光，得到明亮。 因此，我的願心就是，把佛法的好處、把佛法的智能和智能，分享給全世界的人。這幾年來我提倡用「心靈環保」來「提升人的質量，建設人間淨土」，希望世上所有苦難的人，都能分享到佛法慈悲和智能的力量；有的人則是將佛法慈悲和智能的光普照出去。有的人則是被照耀。我不是希望要把全世界的人都變成佛教徒，這也是不可能的事，但是要關懷這個世界，把佛法的好處分享出去，幫助世人減少煩惱，即使是減少一點點也很好。 因此，我這一生走來，雖然多病、雖然艱苦，總是充滿感恩。大家知道我的腎功能出了問題，現在必須定期洗腎；我也曾在死亡邊緣徘徊，在鬼門關前走了幾回，而現在我還能在這裡，是因為我的心願未了。我最後一個心願，就是要把法鼓大學建起來。當我的病況一度危急的時候，我向佛菩薩禱告：「如果我的責任已了，沒有需要我做的事，那就讓我隨時走吧，如果佛菩薩還希望我完成任務，那就讓我活下來吧。」結果我活下來了，而我的願望，就是要把法鼓大學建起來。以我目前來講，死亡或活著並無所謂，但是，活著是佛菩薩給我的責任、給我的使命、給我的任務，我還是要全力以赴地活，活得有精神、有活力。 剛才樞機主教說，死亡以後，就跟天主的大愛在一起，與神接通；而我死亡以後，則是跟三世一切諸佛同一個生命、同一個身體、同一個國土、同一個世界，那我還有什麼好求的？現在的我很渺小，時間很有限，能夠幫助的人也不多；而我死了之後，則不僅是在台灣，不僅是在這個地球、宇宙，而是在無限的時空之中。如此一來，什麼地方需要我，我就去！什麼時間需要我出使命，我就去！在無限的時空之中，有無限的眾生需要幫助與度化，只要哪個地方的緣成熟了，我就去！這就是我的因果觀。 因果小的，會在小的時空范圍裡運轉，因果大的，則沒有時空的觀念，沒有時空的關系。並不一定是說，我在這個地球上做了不少好事，所以希望再到地球上來享福報，這不是真正佛法的觀念，因為這樣的時空范圍太小。在無限的時空之中，只有無限大的願心，以及慈悲和智能的功能，要廣度一切眾生。 真正的自由 問：最後請教兩位大師，您們覺得您的人生到目前為止，有沒有什麼遺憾？或是覺得還沒有做，需要更努力去完成的事？另外，全世界的知名人士，包括宗教界人士在內，都是生榮死哀，兩位畢生都主持過許多次喪禮，見證無數悲歡離合的故事，請問兩位要如何安排自己的「最後一程」？希望所有關心您們，愛您們的人如何參於？ 師：有人問過我，這一生之中，有沒有什麼遺憾的事？如果馬上死了，還有什麼事要交代？對我來講，我曾經犯過無數的錯，但這不是遺憾，因為無知，所以犯了錯。而我不會再去犯曾經犯過的錯，也就沒有遺憾了。 至於有沒有想要做而還沒完成的事？的確是有無數的事想做，卻還沒做。這些年來，我們每年都會推出一項社會運動，例如，我們率先對於民間大拜拜、大燒香、大燒紙錢或大放鞭炮等習俗提出改革，過去台灣民間常見從一村吃過一村，從這個鎮吃到那個鎮的大拜拜習俗等情況，現在都已經漸漸減少了。 另外，幾年前還推動一項「心五四」運動，就是從「心」開始的新生活運動主張。像現在社會上普遍知道的「四它」——面對它、接受它、處理它、放下它，或是「四要」——需要的不多，想要的太多；能要該要的才要，不能要不該要的絕對不要等等，我們這個團體裡有幾十萬人經常在用，成為日常必需的一種生活方法。 去年，我們推出「心六倫」運動。因為中國古代的「五倫」，在今日社會已經不適用，有些觀念顯得八股、守舊，新世代的人，尤其是年輕人，大概不容易接受，所以我們透過電視、報紙、雜志等媒體，來推廣「心六倫」運動。 今年，我們則倡導「好願在人間」運動，呼吁大家一起來許好願、做好事、轉好運。然而，這些社會運動並不是僅僅推動一段時期就夠了，而是要持續、普 遍地推廣下去。 這個世間是非常有限的，然而，在我的心中，我的願是無窮的，只要對社會是好的，是社會需要的，我都願意去做，一項一項的做。若是我個人無法做的，我呼吁大家一起來做；在我這一生做不完的，希望再來人間繼續推動，繼續廣邀大眾一起參於。所以，我這一生，沒有遺憾，但是我的心願永遠是無窮的！ 至於死後，我希望與佛菩薩在一起，之後，若是佛菩薩需要我到哪裡，我就 去哪裡，或許這也是隨著我的心願而去。而我往生以後，別人對我做任何評論，這是別人的事，與我無關。剛才樞機主教說，死後不希望有人送花，不希望有人歌功頌德，也不希望舖張、追悼。而在過去，羅光主教往生，我去憑吊時，看到他的棺木停在一個大廳裡，其余什麼也沒有，這是個非常好的示范。但是在佛教界，過去有些例子顯得比較舖張，靈堂布置得富麗堂皇，並且舉辦追思、傳供。傳供就是集合很多長老法師來供養十道齋菜，然後一道一道地傳，可說是身後哀榮了。但是我死後，這些都不要。 我早已預立遺囑，而且經過律師和法院的公證；我個人沒有財產，我的著作歸屬於教團；我的遺體用薄薄的木板封釘就可以了，火化以後，既不設牌位、不立碑、不建墳，也不需要蓋一個骨灰塔來占位置。 法鼓山上有一處「台北縣立金山環保生命園區」，是一座植葬公園，這是由法鼓山捐地給台北縣政府，再由台北縣政府交由法鼓山管理維護。所謂植葬，就是把骨灰分成好幾分，分別放入散在公園各處、已經鑿好的幾個地穴之中，這樣就不會讓後人執著地認為某塊地方是自己眷屬或親人的。 不論任何宗教或民族，只要願意把骨灰植葬在這個公園裡，我們都接受，而且植葬的過程中，也不會有宗教儀式。到公園來的人，不准獻花、燒紙、燒香，或是點蠟燭，就只是憑吊。其實人死了以後，就在這個世界消失了，或許暫時會有人記得，但是過了十年、二十年以後，人們就忘掉了。過去厚葬的做法並不文明，也不經濟，非常浪費，即使你有個很大的墳墓，再過五十年、一百年以後，還是會被忘記，例如中國的秦始皇等君主，他們的墳墓現在只是變成觀光景點，而不是真正去紀念他。 現在，法鼓山上的環保生命園區才開放沒多久，已經有幾十個往生者植葬了，十年以後，可能會有數千人以上。如果有人來憑吊，那就數千人一起憑吊了。未來，我的骨灰也會植葬在這個公園中，這裡就是我的歸宿處，所以我死了以後， 骨灰也可以做為肥料，因為公園四周種了綠竹，將來還可以生產綠竹筍，而骨灰也就變成肥料了。 因此，我的想法跟樞機主教非常類似，希望我們的做法能形成一種風氣，也希望日後能夠有名人或高僧大德也一起這麼做，讓我們的社會真正走向一個文明的時代。
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