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佛教是什麼（上）：淨空法師如何挽救社會風氣系列一 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	一九九七年七月 淨空法師答問於緯來電視台 　　各位觀眾： 　　常常有人感歎，現在文明社會人們的生活越進步，心靈反而越空虛，人與人之間的距離也越來越遠，所以很多人想借助種種的宗教，以求得心靈的寄托，也有很多人想學佛，但是因為對佛教缺乏一種正確的認識，所以往往達不到預期的效果，反而有所誤導。今天我們很高興為你請到當代佛教高僧 淨空法師，在節目中為我們詳細開示佛教的真正意義，使我們對佛教的本來面目，有一個正確的觀念。 　　淨空法師早年追隨方東美先生學習哲學，後來又受教於章嘉大師，以及李炳南大德學習佛法。法師二十六歲學佛，三十二歲出家，講經說法至今已經四十年，足跡遍及海內外，尤其是以新加坡、美國、馬來西亞、中國大陸等地，法緣更是殊勝。法師通宗、通教，說法深入淺出，契機、契理，修得說法三昧。而近年則是專修、專弘淨土法門，於世界各地提倡成立淨宗學會，做為弘揚和修行淨土的道場。 　　訪問者：法師，你好。 　　法師：你好。 　　訪問者：我想首先請教法師，這個佛教到底是什麼？它是不是宗教呢？而且它跟其他的宗教有沒有什麼不同的地方呢？ 　　法師：這個問題說起來就話長了。當年釋迦牟尼佛在世的時候，他老人家一生的行儀，跟我們中國孔老夫子非常接近。而所差別的是孔子在當時確實是想求得一官半職，發揮他的學術。而釋迦牟尼佛他本身是王子，他能夠擺脫王位，而專心來從事於教育工作；由此可知，教學確確實實是國家社會的一樁大事。在中國古典像《禮記》「學記」裡面就講得很好：「建國君民，教學為先。」建立一個政權，領導國家，最重要的是教育的工作。所以孔子一生從事於教育，成為一個偉大的教育家；釋迦牟尼佛也是如此，他是一個大教育家。佛法是教學而不是宗教，這是很明顯的一個事實。在我們現前佛門裡面，稱呼也能夠看得出來，譬如我們稱佛為本師，本師就是創始的老師、根本的老師。習慣上我們稱出家人為和尚，和尚是印度話，他的意思是親教師，就是他親自指導我的這個老師我們才稱和尚，所以和尚與我們學習的關系非常的密切；和尚也不一定是出家人，在家人指導我們，那他也就是我們的和尚。譬如我過去求學，大家都知道我跟李炳南老居士學佛十年，他老人家是在家居士，對我來講他是我的和尚，所以我稱他為和尚，因為他親自教導我。由此可知，和尚是個通稱，不論是男女老少，也不論出家、在家；法師也是個通稱。如果稱比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，這決定是稱出家人，這是一個普通的常識。 　　訪問者：聽法師這麼說，和尚不一定是出家人才稱和尚。 　　法師：對。 　　訪問者：那麼帶發修行在家人也是可以稱為和尚，為親教師。 　　法師：對，和尚是他學生對他的稱呼。 　　訪問者：學生對他，算是尊稱嗎？ 　　法師：是尊稱，就像現在學校裡面的指導教授，他親自指導我的；他不直接指導我的，我跟沒有這個關系，通常我們稱法師，不稱和尚。 　　訪問者：那麼稱和尚是非常親近的。 　　法師：非常親近，非常親近。 　　訪問者：法師，剛才您說佛教不是宗教，它是個教育。那麼佛教既然是一種教育的話，它的內容都有那些呢？而且佛教它的教學目標又是什麼呢？ 　　法師：佛教的內容非常廣泛，儒家教學我們已經覺得它非常廣大，它始從胎教，一直到慎終追遠，可以它是圓圓滿滿一世的教育。而佛法的教育比它還要廣大，佛法知道一切眾生有過去世，有未來世；過去無始，未來無終，這從時間上來講是無際。從空間上來講，佛法知道這個宇宙非常之廣大，不僅僅是我們這一個地球、是一個星系；而佛在經論上常講，像這樣的星球、星系，在太空當中是無量無邊的。因此，他的教學內容，可以說是盡虛空、遍法界，是他教學的內容。他告訴我們，我們的知識、智慧，應當對於整個虛空法界，都應當徹底的明了，不但對現前事情要了解，對於過去、未來也都要明白。那麼這些事情能做得到嗎？尤其是過去、未來，我們怎麼能明了呢？佛法說能。為什麼能呢？因為這個能是我們的本能，不是從外面學得來的。那就要說明探討宇宙生物的起源。佛告訴我們這全是自性變現的，所以他教學的中心，實在講就是禅家講的明心見性；只要你達到這個境界，這一切事理你當然就明了。因此，明心見性是佛法修學的中心。不論是禅宗或者是教下、顯教、密教，只要是大乘佛法都是以這個為中心；但是各宗派他們的名詞術語不一樣，而事實完全是相同的。譬如在宗門裡面叫明心見性，在教下叫大開圓解，在密宗叫三密相應，在淨土叫理一心不亂，這名相不一樣，其實是一樁事情，這個是他教學的中心。 　　訪問者：是！還有法師請教：在佛教方面是不是還分些傳統的佛教、宗教的佛教、學術的佛教，以及比較不入流的邪門外道的佛教，是不是有這些分類呢？ 　　法師：這是晚近產生的現象，講傳統那是教學，那是師道。佛教從釋迦牟尼佛興起，大概一千年之後傳到中國，在東漢的時代，歷史上記載是漢明帝永平十年，也是公元六十七年，這是正式接受中國朝廷聘請過來的。那麼到中國來之後，他們帶來了佛像，帶來了經典，跟中國朝野接觸，這一談之下，我們就非常契機，所以中國人非常歡迎，因為這個教育跟儒家教育，在基礎上來說完全是相同。中國傳統的教育，是建立在孝道的基礎上，而佛法也是建立在孝道的基礎上，有許許多多基本的觀念完全相同。而儒家只講到原則，佛家則講到非常透徹、非常詳細，確實跟中國儒、道能夠相輔相成，所以被中國朝野熱烈的歡迎，這樣就把它留住了。而在中國生根、茁壯、開花、結果，遠遠超過了印度，這個是我們今天講傳統的教育。 　　佛教發展到唐朝的時候，就形成了正規教育---叢林制度；叢林制度實在講，就是現在大學的教學，把它有組織的這種方法。所以叢林制度是中國佛教的特色，也就是在中國正式創辦了佛教大學。那麼叢林裡面，它裡面工作的分配，跟現代的大學完全相同。叢林的主席就是大學校長；它裡面有首座和尚，首座相當於教務長；它有維那，維那相當於訓導長；它有監院，監院相當於總務長。所以跟現在學校裡面，工作分配完全相同，只是稱呼不一樣而已，工作的性質都相同，所以它是一個完整的學術機構，而與宗教實在講完全不相干。我們在經典裡面、在著述裡面看到有宗教，佛教裡面有宗教這個稱呼，這個宗教稱呼，跟現在社會上講的宗教完全不一樣。佛教講宗完全指禅宗，我們稱宗門；禅宗以外，各各宗派就像一個學校的院系一樣，它分十個宗派，就好像分十個學院。除了禅宗稱宗，其他的這些學院都稱為教，所以叫宗門、教下。那麼用宗教兩個字，把整個佛法都包括了，是這個意思，與現在一般人講宗教觀念不相同。 　　訪問者：現在好像一般人總是把佛教跟迷信劃上等號，那麼在這一方面，是不是也請法師給我們大家做個導正好嗎？ 　　法師：佛教的宗旨是破迷開悟，這才能夠達到離苦得樂。佛告訴我們眾生苦難，許許多多的苦難，苦難從那裡來的？從迷！迷什麼呢？迷了宇宙人生的真相。宇宙是我們生活環境，人生就是本人；換一句話說，你迷失了你自己，迷失了你生活的環境真相，於是你的想法、看法就有錯誤。想錯、看錯，那你就做錯，做錯了一定有錯誤的果報現前，那你一定要承受，這個不是別人給你的，是所謂自作自受。所以佛教要想達到離苦得樂，一定要做到破迷開悟，真正認識自己，認識我們生活環境的真相，問題才能夠徹底解決。 　　訪問者：是！當然要達到這個境界，是非常非常不容易的事情。剛才法師您說佛教其實是一種教育，它跟學校的體制內容，其實完全一樣，有訓導、有教務、有總務。那麼一個想學佛的人，他到底應該從何處著手呢？ 　　法師：這個問題，佛跟我們中國古老的教學，可以說是完全相同，一定要從親近一個好老師著手，佛法講親近善知識。佛在經典裡面明白地告訴我們，你要想修學佛法，接觸佛教育，一定要親近明師。這個「明」，不是知名度高的「名」，是光明的「明」，明白的「明」，就是真正有道德、有學問的這樣一個老師，你親近他，你才能夠真正學到佛陀的教導。 　　訪問者：那麼您說親近一個好的老師，是不是也就是我們一般俗稱的皈依，跟這個是不是相關呢？ 　　法師：這個也不能完全相關。皈依是學佛必須要的一個階段。皈依的意思，是我們一定要親近一個好的老師，好老師把佛法修學的總綱領、總原則，傳授給我們，這個叫做皈依。皈是叫我們回頭，依是依靠，從那裡回頭呢？我們過去迷惑顛倒，邪知邪見，身心一切污染，嚴重的污染。所以皈依就是教我們從迷回頭，要依覺悟；從錯誤的知見回頭，要依正知正見；從一切污染回頭，依清淨心；所以這個是學佛基本的條件。你一定要從迷、邪、染回頭，要依覺、正、淨；迷、邪、染是自己，覺、正、淨還是自己。所以真正皈依是皈依自性三寶，這個覺、正、淨就是三寶。 　　訪問者：還有一般人也有所誤會，就是皈依到底是皈依一位，親近一位法師好呢？還是皈依越多越好？ 　　法師：這是錯誤觀念，這完全錯誤。皈依這個裡面沒有一個法師，也沒有很多的法師。皈依只是把佛教修學的總綱領、總原則傳授給你、教給你，這個叫皈依。所以皈依是皈依自性三寶，不是皈依外面的人，甚至於連釋迦牟尼佛都不相干。因為我皈依釋迦牟尼佛都是一個大錯誤，那有這個道理？釋迦牟尼佛沒有說你要皈依我，沒有這個話！所以佛教給你，你要皈依你自性覺，覺就是佛寶，所以佛這個意思是覺悟的意思，皈依佛就是要依覺悟，用現代普通大家好懂的話，就是你要依理智，不要感情用事！理性就是覺，感情就迷。叫你皈依佛，就是教你處世待人接物，在日常生活當中你要理性，不要感情用事，這就叫真皈依。你說這個理性與感情，與佛與法師有什麼關系？這沒有關系！如果說我們是皈依某一個人，這是錯誤，決定是錯誤。這個老師是代表僧團，來把三皈傳授給你，你是皈依整個僧團。哪一個善知識都是我的老師，不能認定一個，你的心量才廣大，你的分別、執著才能夠突破，你才能得到真實的利益。但是學法呢？一定要跟一個老師學，這是我們初學一定要跟一個老師。一個老師他教你是一條路，兩個老師就變成兩條路，你就困難了；三個老師就是三叉路口，你就無所適從。所以最初的修學，儒跟佛的教導都是一個老師，學一家之言。到什時候你才能夠廣學多聞呢？你的智慧開了，就是你有能力辨別真妄，有能力辨別是非，有能力辨別邪正，這個老師就開心，你的智慧開了，他一定放你出去參學，廣學多聞。但是你還沒有這個能力，那你一接觸，你的麻煩就來了，你不曉得往那裡走，這個時候老師一定保護你，不讓你出去，他要培養你這個能力，這是老師他有責任，他有義務。 　　訪問者：我們知道在佛法修學方面也是非常廣大浩瀚，是不是請法師為我們再開示一下，佛法修學的科目方面有那些，好嗎？ 　　法師：佛法的內容剛才說過了。佛法的教學在本身上，它分為五個階段，就像世間辦學由淺而深，循序漸進。經典裡面記載的，佛最早所講的是《大方廣佛華嚴經》，這部經是佛在定中所說的，參與這個法會的都是大菩薩，不是普通人。佛在這一次，可以說是將宇宙人生的真相，全部都說出來，當然內容是非常非常的廣博。這部經一直到佛滅度六百年之後，有一位龍樹菩薩他從龍宮裡面，看到完整的《華嚴經》，數量之大是很難想像的。龍樹菩薩看到之後，這決定不是我們世間人所能夠接受，就是它太大，分量太大。那麼他看到全本，再看到中本，又看到下本；這個意思就是說，全經太大了，有節錄的本子。節錄還是很廣，再有比這個更簡單的本子，他看了之後，看到最簡單的就是下本《華嚴》，認為這個本子我們世間人可以讀誦、可以接受，所以就把它傳到世間來。一直到以後傳到中國，中國人把它翻成中文，就是現在大家所看到的《大方廣佛華嚴經》。而這個經實在講是《華嚴經》的提要。正如同中國的《四庫全書》，大家曉得《四庫全書》浩如煙海，可是《四庫》有目錄提要，那個份量就少得太多。現在我們讀的《華嚴經》，就像《四庫》目錄提要一樣，它不是完整的經本，它是目錄提要。即使是目錄提要也不完整，幾乎我們只有原本的二分之一，另外二分之一非常可惜，失傳、散失了，連原文現在也找不到。可以說《華嚴》最完整的本子，現在是中文的譯本，非常之可貴。那麼佛從定中出來之後，這就是說完他自己全部所證得這個境界之後，要契這個世間人眾生的根性，這才是在辦小學，講《阿含經》。由阿含再提升到方等，就好比是中學；由方等再進入般若，般若好比是大學，般若講的時間最長，講了二十二年。我們知道釋迦牟尼佛在世，總共講經說法四十九年，四十九年當中用二十二年時間來講般若，我們就了解般若是佛法的中心，是他主要的課程。在現在中文經典裡面，《般若經》份量也最大，總共有六百卷。最後八年講《法華》、《涅槃》，好比是研究所，回歸到《華嚴》的境界。由此可知，他講經說法是有次第的，他有他的善巧方便。 　　訪問者：還有法師，我們知道在佛法修學方面的五大科目當中，好像有三福、有六和敬、有三學、有六度、有十願，這些我們都不太明白，是不是請法師一一為我們做個開示好嗎？法師：這是講到個人的修學，剛才我們是講佛的教學，教學分這五個階段，而每一個階段裡面，所講的經論都非常豐富。至於個人修學，那佛給我們講的很明白，從那裡學起呢？從三福學起，三福是佛在《觀無量壽經》裡面所講的，這個實在講是太重要跟儒家教學的思想，可以說是不謀而合。 　　佛講第一福是人天福報。換句話說，你要想作佛、作菩薩，在這個地方，諸位必須要清楚，作佛、作菩薩就是作一個明白的人。佛菩薩對於宇宙人生真相徹底明了，所以作佛、作菩薩，不是去作神仙，這個要搞清楚，作神仙就變成宗教；是作一個徹底了解宇宙人生的人，這種人就叫作佛，就叫作菩薩。佛是圓滿徹底明了，菩薩是明了但是沒有達到究竟圓滿，比佛智慧明白還差一等，他都是一個明白人。這樣我們才能夠真正了解佛教的教義，不至於產生誤會。所以作佛、作菩薩是我們應當希求的，我們應當有這個願望，就是作一個明白人，不要作一個糊塗人。凡夫是糊塗人，佛菩薩是明白人，這樣說大家就容易懂了。 　　那麼佛教導我們，從哪裡做起呢？從孝順父母做起，這個跟儒家的教導完全相同。所以第一福就是人天福報，我們先要把人做好，你才能夠學佛。人天福裡面佛說了四條。第一孝養父母，第二是奉事師長，第三是慈心不殺，第四條修十善業，這個是做人學佛大根大本。「孝」這一個字，范圍是無限的深廣，特別在中國文字裡面，中國的文字是全世界任何國家民族裡面所沒有的，這是我們應當要尊重，也是我們值得自豪。我們古代這一些祖先們，對於後世可以說照顧得無微不至。他們的智慧、他們的經驗，如何傳給後世的子孫，用什麼樣的工具，他想得太周到，這個文字就是傳遞智慧經驗給後代的一種工具。而這個工具充滿了智慧，這是在其他國家民族文字裡頭所找不到。「孝」這一個字是會意，在中國文字制作，它有六個原則，我們稱之為六書，六個原則。六個原則其中的一個叫會意，你看了這個符號，體會它的意思。這個符號它上面是個「老」，下面是個「子」，你去體會。這個意思是上一代跟下一代是一體。這個「孝」的精神是建立在這個基礎上。所以現在外國人講有代溝，代溝就是不孝，上一代跟下一代脫節，那就是不孝。上一代還有上一代，下一代還有下一代，過去無始、未來無終，這才是一個整體。你看這個意思多深，這個意思多廣！所以中國人紀念祖宗，幾千年的祖宗我們還在懷念、還在祭祀，這是外國人怎麼想都想不通的，不懂這個道理，他沒有這個概念。所以儒家跟佛法教學，都是建立在孝道的基礎上；換一句話說，所謂成佛沒有別的，就是把這個孝道做到圓滿就成佛，整個佛法的教學沒有別的，就是教孝道。 　　訪問者：是的！聽了剛才法師的開示之後，讓我們了解到，其實整個佛學就是孝道，孝道在整個佛法當中，所占的地位是相當相當重要的。法師，我們知道在佛法當中，六和敬也是相當重要的一環，是不是也請法師對於六和敬也為我們做一個開示好嗎？ 　　法師：六和敬是佛教給我們，怎麼樣在團體當中，應該要做到的態度，也就是教我們如何跟大眾相處的原則，這叫六和。第一條講見和同解，要用現代的話來說，就是彼此要建立共識，我想諸位都能了解這一條太重要了。諺語常講：「家和萬事興」，一家人在一起生活，如果有共同的認識、共同的想法、共同的見解、共同努力的方向，這個家庭當然會興旺。那麼一個國家也是如此，所以建立共識是現在每一個團體普遍都在講求的。第二條就是戒和同修，這一條的意思就是要守法，戒就是法律、就是規矩。每一個都能夠守法，國家有國法，家有家規，公司行號也有章程，人人都能守法，人人都能盡份，這個事業才會能夠興旺。後面這三條，所謂身同住、口無诤、意同悅，實在是講彼此在一塊和睦相處，就是這個意思。末後一條也很重要，叫利和同均，也就是說在物質生活方面，如何能夠達到均平，而沒有差距，這一條也是非常重要。所以共產制度實在講是一個理想，是很難達到的。如果講到制度，釋迦牟尼佛在三千年前談到利和同均，那就是共產制度，所以佛法真正是民主、開放、共產，這是人類高度的一個理想。 　　訪問者：在佛法修學方面的三學，所謂戒、定、慧，戒剛才法師說就是所謂的法，那麼定跟慧又是怎麼解釋呢？ 　　法師：三學是佛法教學的中心，也是佛教的課程雖然多，經典就是教科書。雖然多，它有個中心的理念，決定不會違背這個理念，這個理念就是戒、定、慧，稱之為三學。可以說是任何一部經典，無論大部、小部，你展開來的時候，這三個理念一定都具足。可是它偏重在那一方面，那個不一樣，有的偏重在戒，有的偏重在定，有的偏重在慧，它的確是有偏重，但是一定都說到。所以戒學廣義的講，就是要有方法，無論做什麼事情，它一定都有方法、有程序，你一定要遵守；你不遵守方法，你就收不到好的效果。所以持戒用現代的話來說，守法的概念、守法的精神。唯有守法，你的心才能得到定。所謂定就是不會被外面境界所動搖，不會人雲亦雲，你心有主張，心有主宰，這個就是定。從定就開智慧，你有主宰、你有主張，你一定就把事實真相看的很清楚，看的很圓滿。所以戒、定、慧這三個理念，是佛教化一切眾生，講經說法的總原則、總綱領，稱之為三學。 　　訪問者：它們的關系也是密不可分。 　　法師：密不可分，對，沒錯！ 　　訪問者：法師，那麼六度又是說什麼？ 　　法師：六度是佛教給我們處世待人生活的守則，現在我們講守則，要遵守的原則，這個大家好懂，這是六個原則，必須要遵守。無論你是什麼樣的身分，無論你過得是什麼樣的生活，你從事於某一種工作，我們現在講，從事於某一種行業，無論是在家、出家，都一定要遵守，所以這個叫菩薩道。你要是作菩薩，一定要遵守這六個原則，守住這六個原則，你就是名符其實的菩薩。這裡面第一個是布施，布施的意思就是叫你放下，不是叫你把工作放下，事放下，是叫你把心裡面那些憂慮、牽掛、煩惱放下，這才叫真正的布施。所以現在大家很多發生錯誤，認為一看到布施，到寺廟去捐一點錢，做一點好事，認為這就是布施，這把意思錯會了。當然這個也是布施，不是布施真正的意義。布施是叫你把煩惱、憂慮、妄想、分別、執著捨掉、把它放下，這才是真義。第二個持戒，剛才講持戒就是守法，一定無論辦什麼事情要循規蹈矩，要按部就班。第三個忍辱，忍辱就是耐心，無論做什麼事情，沒有耐心不能成就，越是大的事情，越要有很大的耐心，你才能夠有成就。第四個是精進，精進用現代的話來說，就是求進步，決定不能夠保守，決定不能夠得少為足，這個不可以的。現在的社會大家曉得，科技日新月異，如果你不進步，你就會被時代淘汰掉。所以佛法講求精進，無論在德行上、在智慧上、在技術上，乃至於在生活上，都要不斷的向上提升。所以佛法它不是落伍的，它不是守舊的，永遠在前進。第五個是禅定，這個禅定的意思就是你自己有主宰，不輕易受外面境界動搖。最後一條是智慧，你沒有高度的智慧，你無論做那一樁事情，都沒有辦法達到圓滿。所以這六個原則一定要遵守，特別是菩薩。 　　訪問者：法師，你剛才提到布施，讓我們大家有個正確的觀念，原來布施並不是說讓你到那裡去捐一點錢，去救助什麼貧苦的人，然後就是做到了布施，其實布施是讓我們放下我們心中的煩惱，放下心中那些雜念。但是法師，這一點對我們一般人來說是相當難的，一般人就是因為雜念、煩惱太多，自己控制不了，不曉得法師是不是可以指導我們一下，我們該如何做才能達到這一點呢？ 　　法師：這一點，的確初學的人是非常困難。他為什麼放不下呢？實在講，他是沒有看破，他不了解宇宙人生的真相，假如徹底明白真相，他自自然然就放下。所以釋迦牟尼佛在一生講經說法，為什麼講《般若》講了二十二年，《般若》是講智慧，就是說明宇宙人生的真相。那麼把他二十二年所講的總歸納起來，就是一部《心經》，二百六十個字。或者再詳細一點，中國人喜歡念的《金剛般若波羅密經》，這一部小冊子，可以代表釋迦牟尼佛二十二年所講的精華都在其中。這裡面最重要的，佛告訴我們，就是三心不可得：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。這個心是能得，我們這個概念；能得的這個概念，是一個不能得到，是虛妄的東西，不是實在的。你所得的無論是物質也好，或者是精神方面也好，佛講你所得到這一些物，這些物是什麼？這些物它都是因緣變現的，是緣生法。「緣」，我們今天講條件，許許多多條件集合而形成這一個事相，它沒有自體，它沒有本體，所以說是當體皆空，了不可得，凡所有相，皆是虛妄。末後他做了一總結，「一切有為法，如夢幻泡影」，如夢幻泡影是講宇宙萬有一切現象，不是真實的。現代科學家也發現，他們用分析的方法，把這些物質分成分子、分成原子、分成電子，到最後一分析才曉得，事實真相是這麼回事情，這個佛在三千年前，就做詳細的說明。這些幻相存在的時間，佛給我們講很短暫，它不是真的永恆存在，所以如露亦如電。這個露是露水，我們現在看到，它存在有一段時間，這個一段時間是它的相續相，不是它的真相。而它的真相是剎那生滅，剎那生滅是非常短暫的時間，我們沒有辦法覺察得出來，而佛能夠看得清清楚楚、明明白白。這個生滅就是不生滅，因為它的時間太短，生就是滅，滅就是生，所以生滅的界限已經不可得，所以佛法講不生不滅，不生不滅實在就是生滅的真相。了解這個真相，我們的身心就放下了，放輕松了，曉得一切法不可得。然後你才能夠隨緣，隨緣就自在，你就不會攀緣了。攀緣就是我要想怎麼做、怎麼做，那是自找苦吃。一切都能隨緣，你就得大自在，這個才過真正幸福美滿自在的生活。 　　訪問者：也就是說要看透真相，了解真相，自然心中的雜念、煩惱就放下了。還有在六度當中，剛才法師提到禅定這一項，我想禅定也是一般人非常想學，但是又很不容易學到，也請您指導一下好嗎？ 　　法師：禅定這個名詞，禅宗六祖慧能大師，他講的很清楚、很明白，在《壇經》裡面告訴我們什麼叫做禅？什麼叫做定？禅的意思就是不著相，用現代話來說，不受外境的誘惑這個叫禅；定是不動心，心裡面常常保持清淨，不起分別、不起煩惱、不起執著，這就是定。實在慧能大師他是聽《金剛經》開悟，所以他解釋這個禅定，還是依《金剛經》來的。佛在《金剛經》裡頭有兩句話說：「不取於相，如如不動。」不取於相就是禅，如如不動就是定。由此可知，修禅定不是天天在面壁打坐，面壁打坐那是裡面的一種，其實行住坐臥所有一切活動，只要你外不著相，內不動心，你就是禅定。所以我們在《華嚴經》上，看到這些菩薩們，他們禅定在那裡修呢？在市場；經上講「肆纏」，用我們現在話講，是最熱鬧的商場。他去逛商場，逛商場他是修禅定。這個意思諸位懂得，你就明了，他逛商場的時候，他看得清清楚楚、明明白白，那是慧；樣樣清楚、樣樣了解，但是所有這些琳琅滿目的，不能誘惑他，他不受誘惑，這就是禅；他心裡如如不動就是定。所以人家逛商場是修什麼呢？修定、修慧！不像凡夫一看到這個就被吸住，這個也想要、那個也想要，這動了心，禅定就沒有了。所以諸位要曉得，禅定那是真正的享受，定慧是人生最高的享受。 　　訪問者：外不著相，內不動心，不受誘惑，然後就是禅定。 　　法師：不錯，外不著相就是不受誘惑，不受誘惑就是禅，裡面如如不動那就是定。 　　訪問者：這要好好的修了。 　　法師：所以禅定就在生活當中。 　　訪問者：說到生活當中，我們知道其實佛就是生活，佛學就是生活。那麼在這五大科目當中還有十願，法師！這十願是那十願？跟我們生活又有什麼關系呢？ 　　法師：這個十願是高等的修行法，這個不是普通的。我們一般能夠做到六度就非常圓滿，而六度真正做圓滿，才能夠進入普賢的十願。普賢十願的特色就是清淨心、平等心；換一句話說，你的心不清淨，你的心不平等，那你就沒有辦法修普賢十願。普賢十願裡面，譬如講第一條，他講的「禮敬諸佛」，這個是修敬。諸佛是指誰呢？一切眾生都是諸佛，並不是講已經成佛的那些佛是佛。因為他有過去佛、現在佛、未來佛；未來佛就是一切眾生。除了這些所謂是有情之外的，還包括了植物跟礦物，這是《華嚴》的境界，《華嚴》說：「情與無情，同圓種智。」不但我們有情的眾生，就是有感情的，我們今天講動物，動物能成佛，植物、礦物都成佛。所以這個恭敬心，修恭敬心，真誠、恭敬對人、對事、對物，那這就是普賢行。如果你還有一個分別，還有妄想，你這個誠敬就沒有了，所以真誠、清淨、平等來修六度，那就是普賢十願。我們還有分別、還有執著、還有高下，那就是六度，就不是十願。所以十願跟六度的差別就在此地，一個是真正的清淨、平等心，一個是清淨、平等那個程度還不夠，差別在此地。 　　訪問者：法師，你剛才對禅定談了很多，你說在逛市場的時候，也可以修禅定；看電視的時候，也可以修禅定，可以說在我們生活周遭無時無刻、無時無地都可以修禅定，是這個意思嗎？ 　　法師：對。 　　訪問者：也就是說我們目前看到社會上一些亂象、一些不滿，我們都要不動氣、不生氣。 　　法師：對。 　　訪問者：有沒有什麼方法，讓我們做到這一點，達到這個境界呢？ 　　法師：其實這樁事情，你並不難體會，你看到這個現象，你生氣不能解決問題。假如你生氣發脾氣，能把問題解決那行！那個值得。你生氣解決不了問題，你不叫冤枉生氣了嗎？你不如把心平靜下來，平靜下來清淨心生智慧，唯有智慧才能解決問題。所以這種生氣、喜歡，這是感情沖動，感情沖動決定不能解決問題，所以禅定、智慧就很重要。無論什麼境界一定要保持清淨心，冷靜的頭腦，然後才能處理問題；冷靜的頭腦裡面就生智慧，所以這個定就非常重要。 　　訪問者：所以並不是說「定」是消極，不生氣是消極，其實是讓你產生智慧，從冷靜當中產生智慧，才能解決問題，這才是積極的意義。 　　法師：對！ 　　訪問者：非常好。那麼剛才還有談到布施，法師您談到布施，是放下煩惱，放下心中的雜念，這好像是自己度自己，那麼有沒有說是我們度人家、幫助人家，有那些布施呢？ 　　法師：幫助別人有財布施、法布施、無畏布施，這是歸納為這三大類。財就是我們自己有多余，實在講最會過日子的人，我們講他的生活潇灑，他的生活自在，現在講高度藝術的生活，不一定是你過的很富裕、很豪華，不見得！你過的很潇灑、很自在、很快樂，你的人生就非常美滿。那我們只要衣食足就自在，何必要多余的呢？能夠吃得飽、穿得暖，有一個房子可以遮蔽風雨，真是身心安穩。如果有多余的，我們幫助別人，助人為快樂之本，所以應當熱心主動的，去幫助一切需要幫助的人，給他物質上的幫助，這個就是屬於財布施。布施而不著相，布施不要掛在心上，我做了多少多少好事，那你就變成普通的福報，不能生智慧。布施過去的時候，心裡是干干淨淨，一絲毫不染著，不要去想這個東西，這是真實的功德。功德就是成就你的定、成就你的慧，於定、慧有幫助的是功德；與定、慧沒有幫助的，就不叫功德。 　　法布施是我們有智慧、有技能，我們把我們的智慧、技能傳授給別人，這叫法布施。譬如我們是從事於佛教教學的工作，我們每天把這些道理，講解給一般人聽，讓他了解、讓他覺悟，這屬於法布施。這種布施裡面，決定沒有報酬。所以有很多同學們曉得，我的講經錄音帶、錄影帶、ＣＤ，以及所有一切出版物，統統沒有版權，沒有版權就是布施，誰拿去印都好，誰拿去流通都好，只要有利於社會。如果一版權所有，那就不叫布施，那叫生意買賣，那就不是布施。所以我們只要能幫助這個社會，我們熱心去做；雖然做了，心地清淨，逍遙自在，不要把它放在心上，放在心上就難過。 　　無畏布施是解決眾生的困難，眾生有恐懼，身心不安，我們幫助他，使他能夠得到身心安穩，這個就是屬於無畏布施。無畏布施佛講得健康長壽的果報，法布施得聰明智慧，財布施得財富。所以世間人他都想，我要有財富、我要聰明智慧、我要健康長壽，但是他不懂得修因，那麼這種想法都變成妄想，求佛、求菩薩保佑他，那是決定辦不到。 　　訪問者：是，只求菩薩保佑，而自己完全不付出是永遠得不到。所以各位朋友不要忘記，其實布施，每一個人都可以做，不一定是說，一定要非常有錢人，或者非常有才能的人才可以布施，每一個人都有布施的能力。是這個意思？ 　　法師：對！ 　　訪問者：法師，剛才我們談到三福，人天福當中好像法師剛剛只提到有關孝道方面；那麼其他方面，是不是也請法師再補充、再開示好嗎？ 　　法師：教育是師道，師道一定建立在孝道的基礎上，所以孝道是根本。一個人他能夠成就，成為社會上一個好人，對社會有貢獻的人，一定要受良好的教育。良好的教育，一定要父母在家庭，跟學校密切地配合，才能把這個人教出來。譬如說教孝，父母對兒女這個話說不出口：「你是我的兒子，你要孝順我。」這個講不出口。那兒子問：「我為什麼要孝順你？」這不是麻煩事情嗎？所以教孝是老師，老師有責任教學生，把這個道理說清楚，你為什麼要孝養父母？父母同樣的，你要教兒女如何去尊師重道，老師對學生：「我是你的老師，你要尊重我、你要重道。」這個話也說不出口。所以必須兩方面配合，才能把這個人教育出來。所以說一開端「孝養父母、奉事師長」，這就是教育真正的基礎。從這個地方然後再提升，你要有慈悲心，要能關懷社會、關懷大眾，愛護一切大眾，這就是慈心。慈心裡面最重要的---不殺生；不殺生，我們就不會傷害任何一個人，不會傷害任何一個動物，培養你的慈悲心。再修十善業道，十善業道是做人基本的基礎，身不殺生、不偷盜、不邪淫；不妄語、不兩舌（兩舌是挑撥是非），絕不做這種事情。 　　訪問者：法師，你剛才說不殺生這一點，是不是意味我們要學佛，就一定要吃素呢？ 　　法師：那不一定，這個不一定，可是素食對於生活決定有好處。我學佛也沒有人叫我吃素，但是我學佛六個月，就開始吃素，我得到一個啟示。因為我在小時候念書，有一些同學是虔誠的回教徒，我曾經上過「清真寺」，了解他們一些東西，他們對飲食很挑剔。因為他們不但講衛生，世間一般人講衛生，衛生是保衛生理，他懂得衛性。他除了生理之外，人有性情，這個性情善惡，他說與吃東西飲食有關系，我體會到這一點。凡是會影響自己性情不良的這一方面，那些東西他都不吃。所以以後學佛，佛家講素食，素食能夠保護慈悲心，所以這是飲食裡面，它衛身、衛性、衛心，這講得最完全。我從這裡得到這個啟示，我就吃長素，我二十六吃長素，四十多年，這個身體是越來越健康。我的年齡一般人看不出來，前年醫院醫生給我驗血，他告訴我，他說：「法師！你的血液純度、顏色，就像三十幾歲人的樣子。」他做了一個結論：這是你吃素的好處。所以素食對於身體健康，是有絕對的好處。再加上心清淨，不要染著，世間什麼事情放下就好了。所以我不看電視，我也不聽廣播，我也不看報紙，人家問我，每一天天下太平，沒事！日子好過。如果你看這個，「這天下怎麼這麼亂，亂七八糟！」那你就苦不堪言了。我何必要過那個日子呢？所以一切排斥掉，每一天讀經，與佛菩薩為伍，與古人做朋友，你說這個生活多自在、多快樂！ 　　訪問者：是，從法師的面相上，相信各位觀眾可以充分得到印證，因為法師紅光滿面，而且臉色一點歲月的痕跡都沒有，真的看不出他的年齡，我也不必公布他的年齡。法師，我們知道常常在佛學當中，有人提到業障，說每一個人一生當中都有業障，這個業障是代表什麼？跟我們的影響又怎麼樣呢？ 　　法師：「業」是事業，造作的時候叫做「事」，你是做什麼事；事情做完之後那個結果，就叫「業」。所以像我們在學校念書，學生上課的時候，他有作業，一個學期結束叫結業，三年念完---畢業。所以業是造作的結果。那麼我們一般人起心動念都是造作，所以造作的太多了，佛把它歸納為三大類。你心裡面的思想、起心動念叫意業，你的言語叫口業，你身體的造作叫身業。所以用身、口、意，就把你所有一切的造作，你的活動全部都包括。那麼你造作的這些，一定產生後果，這個後果就叫作業。 　　業產生障礙，障礙什麼呢？障礙你的定、障礙你的慧。就是剛才講的，你為什麼定不了？為什麼你在外面一走的時候，你就會被引誘？那引誘是你在造作，你被人引誘，那引誘是你定沒有了，慧也沒有了，就變成障礙，所以這叫業障。 　　你造作的善，善也能障，為什麼？善的時候生歡喜心，總而言之，你的心不平等，所以心要平，你起了波浪。歡喜也起波浪，煩惱也起波浪，所以全部都是業障；善業也障，惡業也障。但是他有果報，善業三善道，惡業三惡道；換一句話說，你出不了六道輪回，你有業障，你沒有定慧；定慧才能超越六道輪回，才能解決問題。因此，佛教給我們要修淨業，淨業就是我們不做壞事，做好事。我們修善業，修善業而不著修善業的相，那個障就沒有了。所以總而言之一句話，你要記住，我們日常生活從早晨起來穿衣、吃飯、工作、應酬，一定要與戒、定、慧相應。假如說戒、定、慧你覺得這三個字太玄了，不太好懂，那麼我變通一下，你要與清淨心相應，心是不是清淨？與平等心相應，平等就是沒有分別，清淨就是不執著。我對於一切事情不分別、不執著，了了分明是智慧；不分別、不執著是定。與定、慧相應，你的生活就自在，你的生活就美滿，你的事業一定一帆風順，你做得一定比別人好。好的原因在那裡呢？因為你有定、慧。 　　訪問者：是！也就是所謂這個業，就是你曾經做過的事，你曾經說過的話，所得到的一些後果。你曾經做了善事會得善果，曾經做了壞事就會得惡果，也就是我們人一定要多做好事。法師，這個是不是跟我們一般在佛學當中所說的因果關系，是不是也有一些關聯？ 　　法師：有關聯，有密切關聯。 　　訪問者：您談談因果關系好嗎？ 　　法師：世、出世間法就是世間法跟佛法，都離不開因果，佛法也是建立在因果的基礎上，你沒有因怎麼會得果呢？譬如說我們讀書，勤奮讀書是因，我們拿到學位是果。我們勤奮的工作是因，我們得到好的報酬這是果。所以世、出世間就是一個大的因果，而這個因果它永遠是相續的，它永遠是在循環，這個道理我們必須要知道。知道因果相續，知道因果循環，那我們在這個環境裡面，我們自然就會向著斷惡修善。因為造因是我們自己，結果當然我們自己也能夠預期，我造好因一定得善果，我造惡因，我的果一定不好。不可能說善因得惡果，惡因得善果，沒有這個道理，這是定律。 　　訪問者：談到這個因果，我有一點好奇，我們可以說我們這一代、這一輩子做善事，是為了我們下一代來結善果。那麼如果我們的上一代做了壞事，而我們是無辜的，我們不知道，而由我們來承受上一代做的壞事的惡果，那我們該如何自處呢？ 　　法師：這個裡面的情形，就非常非常復雜了，要嚴格的來講，因果是個人自己造，個人自己承受。上一代跟下一代只有影響，是間接的不是直接的。由此可知，縱然上一代做得不好，我要是認真努力，可以把它改變。改變不了是因為你不懂得因果的道理，你不曉得這個事實真相，你被環境轉了，那就很苦。換句話說，你受它的影響，這剛才講你還受外面境界影響，你沒有定、沒有慧。如果你能夠守住正常的原理、原則，那這就是持戒。修清淨心，生智慧，那我就能改環境。環境再惡劣，我們有能力把環境回轉過來，這個都是事在人為。這個就是我們講高度的智慧，高度的智慧一定是依賴甚深的定力，妥善的方法。所以社會縱然再惡劣，我們環境縱然再惡劣，沒有不能改的，《了凡四訓》就是最好的例子。 　　訪問者：也就是說即或你的上一代做了一些壞事，那麼到你這一代受些影響，但是如果你自己自身能夠在佛方面修得很好，禅定、慧都能修得很好，還是可以化解這個不好的影響。 　　法師：可以！不錯！不錯！ 　　訪問者：所以完全還是看自己。法師，我知道一般人可能會覺得，我只要做好人就可以了，我何必一定去學佛？學佛對我們個人到底有什麼好處，為什麼一定要去學佛呢？ 　　法師：這個還是一個誤會。你聽我剛才講的，應當有相當的一個了解。學佛學做個明白人，我做人就好了，我何必做個明白人呢？我何必要曉得宇宙人生的真相呢？好人就行了！這樣說法，這個問題你就能夠得到答案。一定要做個明白人，才是圓滿的好人。你雖然是好人，你這好人不圓滿，有欠缺的地方太多了。如果你有定、有慧，能夠做個明白人，那你是個圓滿的好人，就這個意思。 　　訪問者：一般的好人，只是普通的好人而已。 　　法師：對！不圓滿。 　　訪問者：不圓滿！不是圓滿的好人，所以我們要想達到圓滿的好人，還是得學佛。還有，學佛如果說想要有所成就的話，難道一定要出家嗎？在家學佛也能夠學到有所成就嗎？ 　　法師：學佛不一定要出家，如果說出家的話，這個觀念就錯誤了。出家就像我們世間的行業一樣，你喜歡這個行業，你可以選擇這個行業。學佛是任何行業都可以學佛，任何行業都成菩薩，任何行業都成佛，不一定要出家。出家是所有行業裡面一個行業，這個行業相當於我們選擇行業，我喜歡教育，我喜歡教學，我去念師范學校，我將來畢業之後，我從事於教育工作，這是個人志願。所以一定要曉得，佛法是圓滿的智慧，圓滿的智慧是表現在任何不同生活方式上，任何工作上，任何環境當中，這是真正的學佛，真正在佛法上的成就，不一定要出家。如果出家不從事於教學的工作，那就大錯特錯！好比你念師范，念畢業了，分發你到學校當教員，你天天不上課，那成什麼話呢？這個是過錯！你從事於這個行業，就要把這個行業做好，在這個行業當中，做所有同行的榜樣、模范，那就叫佛菩薩，佛菩薩就是世間一切眾生最好的榜樣。 　　訪問者：是。剛才法師也提到說，學佛我們可以離苦得樂，而且這也是我們學佛的人，希望達到的一個意境，一個目標。不過這個離苦得樂，世間人可以說人人都是有苦惱的，不曉得在佛法當中，是不是有比較具體的方法，可以幫助我們化解掉這些苦惱呢？ 　　法師：苦惱，經上講是從迷失了自己，迷失了生活環境真相裡面產生的。因為你不了解事實真相，你天天在打妄想，你的想法、看法全都錯了，於是你的所作所為也就跟著錯。我們曉得思想是人行為的指導，想錯了一定就做錯了，做錯了那當然就帶來苦難的結果。佛要解決一切眾生苦難，一定要幫助他覺悟，他真正懂得人生。實在講，關於這一點，我們現代人不如古人。古人他能夠安貧樂道，他多快樂！現在人欲望沒有止盡，那你不叫自找苦吃！你可以冷靜想一想，你每天這麼辛苦的工作，你過得是什麼日子？你得到的是什麼？冷靜想想，自己就會覺悟，錯了！ 　　我在早年學佛，有個老和尚給我講了一個故事，那是真實的，是他們小的時候。這是在江蘇泰州有一個要飯的，要飯是很可憐，他的兒子做生意發大財，所以親戚朋友罵他：「你發大財這麼享受，你的爸爸在外面要飯，你知不知道？」他當然也很難過，派了好多人到處去找，把爸爸找回來。找回來之後，給他換上新衣服，找人侍候他。可是他這個老爸爸住了一個月，偷偷溜了，又去要飯。人家問他，你為什麼？他說：「那多少人侍候，受罪呀！」拿來吃的東西，我不想吃的東西，拼命拿來給我吃；我不願意穿的衣服，拿來給我穿。他說我天天要飯，我每一天游山玩水，我餓了托一缽飯。晚上睡覺，那個地方隨地而睡，我過得是真正的生活，過得是自己願意過的生活，快樂的生活，自在的生活。這個人很了不起，他這個觀念跟我們世俗觀念完全不一樣，這個人沒學佛，學佛他也成佛了。實際上他是菩薩，乞丐裡面的菩薩，乞丐裡面的覺悟者；他表現的是與人無爭，於事無求，過得是大自然的生活，跟大自然為伍，那一個人有這種境界。回過頭來看看他兒子做生意，他簡直不恥，他過得不是人的生活。離苦得樂，諸位從這裡去想。 　　訪問者：好深的意境。剛才法師所說的，笑話裡面的主角，剛好相反的是，有些人實在是人在福中不知福，其實他的周遭一切都非常的圓滿，但是他就是不快樂，因為他腦子裡記得都是過去一些不愉快的事情，而開心的事一點都不記得。法師，是不是請您對這些人，很想不開的這些人，也做一些開示好嗎？ 　　法師：經上講：「凡所有相，皆是虛妄。」人與人、人與事都是過眼雲煙，何必把這些事情放在心上，跟自己過不去呢？這個是很愚癡。一個人要想真正得到快樂，所有一切不如意的事情，所有一切跟自己有過結的人，你都應該把它忘得干干淨淨，常常想人的好處，不要想人的壞處，你就快樂。天天想人家的過失，不想人家的好處，你叫自找苦吃。與人有沒有相干呢？與他不相干；苦的是自己，苦的不是他，這種人才叫做愚癡，佛經上講的迷惑顛倒。細細想想佛的這些話，我們應該自求多福，常常念人的善處，不要想人家的過失。縱然他有過失，縱然他是個惡人，我們常存這樣的心，有這樣良好的態度來對他，也能把這個惡人轉變成善人，這是無量功德，這是大好事，不可以鑄成別人的惡行，應當要成人之美，我們才真正能夠得到快樂。 　　訪問者：那麼對於一些他沒有變化控制自己思緒的人，法師！是不是有些外力的方法，譬如說念念什麼經文，可以幫助他開擴自己。那些經文可以念？ 　　法師：這些現象很普遍，我們在國內、國外都看到很多，而他的主要原因，這在佛法講，他這個習氣太深，煩惱太重。有的時候明白這些道理，境界現前他依舊不能克服，依舊轉不過來。佛法的方法很多，你讀經，如果煩惱起來，心不平，把心定下來，展開經卷好好的念一遍，慢慢這個情緒就穩定。所以用讀經的方法可以，用念咒的方法也可以，用念佛的方法也可以，方法很多，甚至於不用這些方法，用世間你喜歡聽音樂，放幾曲古典音樂，你專注在聽，心也能平下來。方法沒有一定，你看那一種方法對自己有效，你就可以試著去運用。總而言之，平息自己的妄想、分別，這是最重要，這是我們修行裡面中心的理念。 　　訪問者：法師，能不能指導我們一下，在家我們要自修，應該念那些經文，可以幫助我們自修呢？ 　　法師：初學一定要從做好人做起，這些年來我們在海內外提倡四好運動，教人存好心、做好事、說好話、做好人。「好」的標准一定是與社會、與大眾有利益，而不是與自己有利益。如果都想到自己的利益，把社會大眾的利益放在一邊，這就不好。念念為社會、念念為大眾，我自己也是大眾之一，大家好，我當然好；我好，大家不好，我還是有災難，還是沒有辦法避免。所以這個好的標准是為社會、為大眾，以這個為標准。那麼要做好人，這是基本的條件，從那裡學起呢？過去印光大師一生極力提倡《了凡四訓》，學了凡。袁了凡是明朝時候的人，他這四篇文章在台灣流通的很廣，我過去有詳細的講解，有錄音帶、也有書在流通，可以多看看，認真的來學習，先做好人。以這個為基礎，然後我們再讀經，才能夠收到效果。讀經，如果大家沒有接觸，最好念《無量壽經》，《無量壽經》的份量不長，長短適中，非常適合於現代人。它裡面理論、方法、境界都相當圓滿，面面都說到，是一部非常好的書。 　　訪問者：《無量壽經》？ 　　法師：《無量壽經》。 　　訪問者：法師，我們在念經之前，或是當中、或是之後，有沒有什麼規矩、什麼禁忌？有沒有？ 　　法師：沒有。佛是教學，不是宗教，不是說我們沒有規矩，佛就不高興，沒有這個道理。佛要不高興，他就變成凡夫了，他還會起心動念，沒有這個事情。 　　訪問者：完全不受。 　　法師：完全完全沒有。 　　訪問者：隨時隨地你都可以念。 　　法師：對！對！ 　　訪問者：只要把心放下來，能放靜。 　　法師：對！對！大眾在一塊共修的時候，那就必須要有規矩，沒有規矩不就亂掉了。所以大眾在一塊念經，為什麼一定要敲木魚，木魚打拍子，使大家拍節能夠整齊，聽起來好聽，不至於亂糟糟的。所以大眾在一起要講究規矩，個人那是你怎麼樣自在，就可以怎麼去做。訪問者：還有我們現在可以發現，生活周遭隨處可見一些非常不和諧的氣氛，像是夫妻不和的比例越來越多，離婚率越來越提高，子女不孝的情形也經常發生，鄰居不睦的現象也是隨處可見，真是處處都顯現一種非常不和諧的社會現象。法師，是不是可以請您為我們這種非常不和諧的大環境，來為我們大眾做一個開示，好嗎？ 　　法師：必須要找到這些不和諧的因素，然後把這些因素消除，這才能解決問題。而這種因素它的根源，還是在教育。為什麼過去這個社會能夠安定，這個安定能夠延續一段相當長的時間，得力於教育。從前教育最主要的重點，是教你怎麼做人。古代的教學，諸位可以從「三禮」上能看到。佛家的教學諸位可以從經論裡面看到，他都是教給你、告訴你，人與人的關系；從夫婦的關系、父子的關系、兄弟的關系、朋友的關系，君臣就是今天講領導與被領導的關系，他教這個，在中國叫五倫八德，這是教學的中心。所以孔子教學德行是第一，是做人的根本，然後才教言語，才教你辦事的這些能力，謀生的能力。這些都有了，都具足了，才教給你文學、藝術，提高你精神生活的層面，他有道理的；佛法也是如此。 　　所以這些根本的原因，就是我們今天教育宗旨上偏差，我們只著重在科技，而沒有著重在人文，不懂得人與人的關系。雖然富裕，可是人事上的問題，是永遠得不到解決，困難在這個地方。今天補救最有效果的方法，實在講教育是百年大計，挽救今天社會的危機來不及了，大乘經論也來不及；最有效的方法就是講因果報應，這是事實。如果大家都能夠知道善因一定有善果，惡因一定有惡報，那我們起心動念、所作所為，一定會收斂一些，對這個社會的安全，會能收到一些效果。所以印光大師一生，他是一個出家人，是個佛弟子，他不講佛經，不弘揚佛法，去弘揚《了凡四訓》，去弘揚《感應篇》，這些東西都是勸善，都是講因緣果報，非常有道理。所以這個老人真是充滿了智慧，慈悲心要挽救這個社會。我們明白這些理論，也懂這些方法，所以我們也是全心全力在推行。 　　訪問者：還有，法師，我們一般人心存一種恐懼，對未來、對往生、對死，存一種恐懼，是不是關於生死方面的事情，也請法師給我們做開示好嗎？ 　　法師：這一方面問題，所以會產生恐懼，是對於事實真相完全不了解，如果了解的時候，你這個恐懼心完全沒有。佛告訴我們生命是永恆的、是不滅的；換一句話說，根本沒有死這回事情。死是一個妄想，身體軀殼它不是我，大家把這個軀殼當做我，所以產生恐怖；如果曉得這個軀殼不是我，他怎麼會恐怖？譬如衣服，曉得衣服不是我，衣服是我所有的；衣服髒了，你很喜歡把它脫掉換一件新衣服。這個軀殼也是我所有的，不是我，它用壞了，用了幾十年，用舊了，我們也把它去掉，換一個新的，你要是有這個觀念，你不是很自在了嗎？這是真的，這是事實真相。所以佛講這個身體不是我，是我所有，跟衣服一樣。那麼你用這種態度來看生死，那你就非常自在了。 　　訪問者：那麼「我」是什麼呢？ 　　法師：「我」，佛法講是真心。外國人講：「我思故我在」，這是外國哲學家所講的。 　　訪問者：我思故我在。 　　法師：你能夠思想，那個才是你。 　　訪問者：無形的。 　　法師：無形的。所以我們講精神、講心靈。但是那個是不是真正的我呢？還不是！真正的我比那個還要高一截。但是他能夠體會到「我思故我在」，已經比社會一般人是高明多了。在佛法裡面這個概念，在佛經裡面是「識」，「識」是什麼？是心的作用。他能夠觀察到心的作用，沒有觀察到心的本體。心的本體比這個更要高一層，那才是真正的我。所以身體不是我，在六道裡頭捨身、受身，被這個東西所累贅，這個不是個好東西。所以我們對於身，也不要過份地愛護它，也不要有意地去糟蹋它。你過份愛護錯誤了，你有意糟蹋也錯誤了，一切隨其自然。隨其自然，能夠順自然是最美滿的生活，我們今天講適應於大自然。這個身體也要叫它回歸自然，適應於大自然，這就最健康了。 　　訪問者：法師，我們人往生以後，到哪裡去了呢？ 　　法師：這個用現代科學講，就是我們換一個空間，佛家講十法界、講六道、講二十八層天、講佛的世界，用現在科學家來講，就是他生活空間不一樣。我們今天生活在三度空間、四度空間，他們到五度、六度，到佛的境界那是到最高度、最圓滿的空間；實在講，就是空間的轉換。這個意思你要是不太理解，你可以想我們在電視裡頻道的轉換，你就比較容易體會。有沒有離開這？沒有離開，頻道的轉換，還是這個螢幕。所以佛家講往生：「生則決定生，去則實不去。」為什麼不去呢？你還在螢幕上；為什麼生則決定生呢？頻道換了，確實不同的頻道。所以用科學的方法，可以能夠解釋，實際事實是如此。 　　訪問者：所以佛並不是迷信。 　　法師：不是迷信。 　　訪問者：非常科學的。 　　法師：不是迷信。 　　訪問者：我很好奇，人往生以後，長輩往生以後都要超度，超度代表什麼意義呢？ 　　法師：實際講超度是一個追悼懷念的意思，是懷念的意思。我們以真誠的心來幫助他，實際上超度多半是講他在生前造作許多的業障，業障免不了他要受痛苦，那麼我們超度能夠幫助他減少一些痛苦，這個道理《地藏經》上講得很清楚。所以超度並不是我們念幾卷經，他就真得了功德，沒有那回事情！經上講得很清楚，你要體會到這個意思。超度是什麼？我們自己好好的修，我們修成就了，他得到福報。譬如說：我們要想光宗耀祖，我認真努力，好好的去工作，將來我在社會出人頭地，變成傑出的人才，我的父母就有光彩。到任何地方，說是某某人的父母，得到大家特別的恭敬，特別的照顧，就是這個意思。你沒有成就，你念什麼經都沒用處，必須你自己有成就。所以你自己讀經，你要了解經義，依教修行，把自己從一個凡夫能夠提升到聖賢的地位，那你的父母就有光榮了。是某某人的父母，得到社會大眾的尊敬，超度真正的意義在此地。 　　訪問者：並不是說對他的往生有什麼幫助。 　　法師：這個就有幫助，因為他在天道、在那一道的時候，都受那一道人尊敬，他的兒子賢慧，他的兒子是菩薩，那還得了嗎？是這個意思。你自己要不能成就的話，你念什麼經都枉然。訪問者：還有，剛才法師提到《地藏經》，《地藏經》在佛學當中，也是相當重要的一部經文。是不是對於《地藏經》，您也撥一點時間，給我們做一個比較祥細的說明。 　　法師：在佛法的修學，在我們中國是很明顯的標示出四個階段。四個階段第一個就是要從《地藏》學起。地就是表心地，藏是寶藏，我們心地裡面有無量智慧、無量才藝、無量德能，這是佛講：「一切眾生皆有如來智慧德相。」所以我們的智慧能力是平等的，沒有高下。但是現在顯露出來，為什麼有高下？為什麼有不平等？就是剛才講的你有業障。業障重的人他透出來的智慧就小，業障輕的人他透出來的智慧，就比較多一點，所以這個不平等是從業障厚薄淺深，關系在此地。如果業障統統消除掉了，你智慧德能顯現出來，決定平等的。所以是心地寶藏，要從這裡做起。心地寶藏用什麼東西來開發呢？用孝敬！所以《地藏經》是佛門的孝經，一定要從《地藏》學起。從《地藏》這個基礎再提升，就是觀世音菩薩。觀音菩薩大慈大悲，大慈大悲是從孝敬裡面開發的。我孝順父母，孝順自己親人，然後我把這個孝敬，孝順一切眾生，尊敬一切眾生，這就變成觀世音菩薩，所以這是往上推展。再一位就是文殊菩薩，文殊菩薩表智慧，你慈悲對一切眾生，關懷一切眾生，照顧一切眾生，你要有理性，不能用感情，文殊代表理智。最後普賢菩薩，普賢代表平等，你的智慧、慈悲、孝敬，對待一切眾生要平等，不能有差別，所以普賢才真正做到大圓滿。 　　訪問者：法師，您剛才提到念佛，我們也在很多場合都可以聽到念佛的聲音，像最普遍的就是「南無阿彌陀佛」、「南無大慈大悲觀世音菩薩」。法師，念這些佛號到底有什麼效用呢？法師：佛法的修學方法很多，所謂八萬四千法門、無量法門，念佛是無量法門裡面的一種。這個法門它的好處就是簡單、容易，人人都可以修學。它的理非常之深。淨土宗是專門提倡念「阿彌陀佛」，求生西方極樂世界。當然這些事不是幾句話能夠講的清楚，經典份量雖然不多，可是它的義理非常非常的豐富。譬如《阿彌陀經》，這個大家很熟悉，總以為這個經很簡單、很容易。我過去講過兩遍，後一遍留的有錄音帶，總共是三百三十五個帶子；由此可知，這一部經並不簡單。那麼我講得這麼長，幾乎講了一年，是不是把意思都講完了？沒有！只講到少分而已，可見得淨宗義理的豐富是不可思議的！但是這個方法簡單，可以說是任何一個人，你懂理論也可以，不懂理論也行。但是不懂理論的人必須要老實，所謂老實，真信、真願，他也能成就。這個成就是實實在在的殊勝，真是可以說是無比的殊勝。不但能超越六道輪回，而且超越十法界，所以這個功德殊勝，是其他法門很難跟它相比的。因此，這個法門是一切諸佛都贊歎，古來除淨土宗以外，其他各宗派的祖師也帶著提倡，可見這個法門的確是非常殊勝。 　　訪問者：在學佛當中有很多的門，像禅宗、密宗，還有剛才法師講的淨土宗。那麼也有人強調是禅宗、密宗雙修，也有強調是禅宗、密宗、淨土宗三修。那麼法師您告訴我們，到底怎麼修法才好呢？ 　　法師：實在講，如果我們要想在這一生短短期間當中，得到最殊勝的成就，必須是一門深入。因為「一」，你的心容易淨，你學兩樣、學三樣，你決定比不上那個專一的人。就好像打仗一樣，你把兵力集中在打一點，你很容易突破；你要把它分做三個點去打，你的兵力已經薄弱，你未必能夠攻的下來。道理是一樣的，所以雖然有人提倡這兩種都共修，三種共修，你仔細去聽聽他所講的，對什麼人講的，他有不得已的苦衷。譬如說：叫你禅淨雙修，一定是對參禅的人，他那個禅不肯放下，而且看到他禅決定不能成就，所以勸他：「你禅淨雙修更好！」也就是說那一半你不能成功，這一半還有希望，意思在此地。那麼禅、淨、密三修用意也在這個地方，所以你才曉得說那個話的人，他有不得已的苦衷。實際上，你要是真正聽話，他決定叫你一門深入，這個一門是以淨宗最有把握，最容易成就，禅跟密都不容易。 　　訪問者：今天到現在為止，法師可以說給我們開示，有將近兩個小時的時間。各位觀眾如果您今天收看了我們的節目，那麼此刻你一定覺得獲益相當的豐厚。經過法師這麼詳細的開示之後，也相信各位朋友您對於佛教的意義，也有了一個非常明確的認識。其實佛教它並不是宗教，而是一種至善圓滿的教育。而且它也絕對不是束之高閣讓人膜拜的，而是與你我的生活緊密結合在一起的。各位觀眾朋友如果你想對佛教做更進一步研究的話，那麼有一本書介紹給您，叫做《認識佛教》。這是淨空法師在前幾年，在美國邁阿密演講的時候所做的開示，而各地也都有流通，我想您可以找來看看。今天我們的節目就進行到這結束了，非常非常感謝淨空法師的開示，也謝謝各位觀眾的收看。
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