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［證嚴法師］救世救心八大人覺經：第四覺知 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	第四覺知 懈怠墮落，常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。 懈怠墮落，常行精進 　　 學佛能把握時光，思想正確、分秒不空過，這就是精進的人生；精進的方向不可偏差，一點點的偏差，很快就會墮落，無法自拔。 　　 佛教徒的精進，不一定是去寺院拜佛、念佛、誦經，最重要的是「行經」。當然拜佛是表達佛教徒的虔誠敬仰，所以入寺院要虔誠禮拜；誦經則是對佛陀的教育反覆加強印象，深刻了解佛的教法。如果不曾讀誦經文，就不知道佛陀曾經說過這麼好的話，指引眾生正確的方向；修行失去道路就會步步難行。 　　 誦經如同旅行者的地圖，有了地圖辨別方位，才能指出一條成佛之道，所以讀經就像在問路。念佛則在「念得佛心為己心」，因為學佛就是為了成佛，要成佛，就要具備佛的精神、佛的理念，所以佛陀的思想精髓在哪裡，這是我們應該知道的。 　　 佛為救濟眾生而修行，眾生的苦難有心靈之苦、有物質之苦，佛陀的教育，就在輔導眾生打開迷茫的心靈，轉凡成聖，去惡行善。許多邊地下賤的眾生，生活苦不堪言，天災、人禍、饑餓交迫，這種共業苦難的地方，需要有愛心人伸出援手，發揮人道精神去幫助。這種愛的力量，就是「佛心」，所以我們拜佛、念佛、誦經，最後一定要去實行。 　　 佛陀在《八大人覺經》的第四覺知，提到兩個對比的見解動作——「懈怠墮落」與「常行精進」。墮落的人生就是因為懈怠，如果能看清懈怠墮落不僅損傷我們的生命，更殘害我們的慧命，就會下定決心奮發精進，以大勇猛心摧伏煩惱障礙。 　　 有的人能力很好，卻不肯好好發揮；有的人則是所發揮的方向偏差，「聰明反被聰明誤」，將聰明用錯了地方，真的是害人不利己，這就不是上進，反而是墮落了。還有一種人自視甚高卻又眼高手低，普通的工作不屑去做，天天等著理想的機會從空而降，一定要有理想的職位、事業他才願意做，結果長期賦閒在家。 　　 發生在義大利有一則新聞，一位已取得法律碩士的三十歲青年，因為工作職位不符理想，一直待在家裡，不肯再去找工作自立。他出身單親家庭，父親一個大男人獨力撫養他長大，還栽培他完成高等學歷，誰知學成後竟然不肯工作，父親覺得這樣不是辦法，應該讓他振作起來，於是中斷他的經濟來源，想要迫使他自立。不料辛苦栽培的兒子，倒是利用法律所長，一狀告到法院，控告自己的父親。 　　 法庭經過幾次審理，做父親的據理陳述：「孩子自小沒有母親，我一邊工作，一邊又要照顧他，如今已經盡了我的責任。他三十歲，學業也成就了，我一個年近七十的人，還有什麼義務撫養他呢?」聽起來很有道理。 　　 不過法院最後判決兒子勝訴，父親敗訴。法官認為兒子雖然已經能夠自立，但是職位並非他的理想，所以失業在家，既然孩子失業了，父親當然有義務要撫養他。 　　 這則新聞在義大利也是轟動一時，許多為人父母者都很驚詫，為什麼法官會有這樣的判決，難道父母親要撫養孩子一輩子嗎?對子女沒有年齡限制地提供，這樣的判決不是很負面嗎?但是法庭已經這樣宣布。 　　 聽到這則訴訟的結果，會覺得父子的親情、人生的思想意識，以及社會的法律觀念，在在都令人感到迷惑。到底什麼才是正確的思想?法律之前什麼才是真正的公平?最重要的，什麼才是親情真正的意義?人生的目標又是為什麼? 　　 這位三十歲的青年枉顧親情，竟然狀告父親，白費了父親養育栽培之恩，帶給父親多大的心靈創傷；他的思想貢高偏差，愈是貢高，墮落愈深。所以類似這種人，都屬於「懈怠墮落」，不能就其所學來發揮，這種眼高手低的人，實在是人格墮落者，哪怕他的學位再高，還是白白荒廢的人生。我們如果能冷靜思考，就應該捨棄墮落，趣向精進的道路，如此「常行精進」，才能「破煩惱惡」，消除煩惱、不再造惡。 　　 想到台灣有很多可愛的人生，非常地精進，記得台南有一位張先生，本身是小兒痲痺患者，要做任何動作，全身都得跟著動，是一位不良於行的殘障者。 　　 但是他很有志氣，雖然從小被棄養，不過他很認真獨立，訓練自己能夠謀生，每天很早起來，整理好自己，就穿梭在大街小巷賣口香糖，無論刮風下雨，都帶著他的小攤子出門。 　　 政府要將他列入重殘的救助對象，他不肯，他說：「我從小到現在受盡了辛苦，業已經夠重了，雖然是一個人生活，但是沒有餓過肚子，所以我不必別人救濟，還要努力去救濟別人。」所以他風雨無阻去賣口香糖，身體的動作很不穩定，卻是滿面笑容，每天都以快樂的心情面對。即使做這麼小的生意，他還每個月捐錢，幫助比他更可憐的人。 　　 天差地別的兩個年輕人，一位是好手好腳卻不肯做事；後面這位張先生手腳都不便利，除了婉拒政府的救濟，更努力工作，發心救助別人，這樣的生命勇者，才真是身殘心不殘的進取人生。 　　 這樣的人，我們可以說他是殘障嗎?看起來他什麼都能做，所以連「殘而不廢」這四個字用在他身上都不適當，因為無論在什麼地方，他都是以身示教，以樂觀、堅強、富有愛心的形象，鼓舞著手腳健全的人。他的心靈健康沒有障礙，雖然沒受過什麼教育，卻有充分的智慧，懂得做人的道理，更能少欲知足，所以心中無煩惱，再怎麼復雜、苦難的人生，到了他眼裡，全變成一片清淨的世界。想到這位張先生，無形中就給人很大的鼓勵。 　　 所以學佛精進，不一定要在寺院拜佛誦經才叫精進，除了虔敬三寶、理解佛經的道理，還要去行經，將佛陀的教育實行出來，走這條濟世救人的路。 　　 好的人生、好的模范，不在一個人富有與否，端看他的行為能否為人表率，思想正確的人生就是我們要學習的對象。當然錯誤的示范，也能讓我們引為警惕，「三人行必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之」，懈怠的人生終究要墮落，常行精進就在如何去惡從善，轉煩惱為覺悟！ 破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄 　　 學佛者每一天都要自我警惕，無論出家、在家，精進的人生不可或缺。 　　 精就是專心，進就是向前進步，世間有求不完的知識，所以要精進；發展事業也一樣，專心精進才能成就事業。何況是學道者，修行道路漫長，既得人身，又能聽聞佛法，踏上了起點就要謹慎專心，方向要准確，腳步絕對不能停息。 　　 懈怠的人生會墮落，不進則退，所以必定要有精進的心態，才能「破煩惱惡」。 　　 煩惱是自心的敵人，我們通常只知道身外有敵人，卻忽略內心和我們最密切、念念跟隨的敵人，那就是「煩惱惡」。這些煩惱惡，也就是我們的「見思惑」，「見」是見解，見解有了錯誤，行動就會偏差。《地藏經》中說「舉心動念，無非是罪」，一個人的見解有了偏差，說的話就會錯誤，惡口、妄言、绮語、兩舌，無不是造下口業。 　　 人的見解不純正，動作也會產生偏差，就如目前普遍的青少年問題，整個大環境的走向偏離正道，年輕人也隨之聞聲起舞。沈迷網路的虛幻世界，或是感情問題看不開，為了愛情可以把親情、友情一筆勾銷，一旦情海生波，則又激烈地以自殺、殺人收場，這都是見解不正所起的煩惱，稱為「見惑」。 　　 再來是「思惑」，思就是思想，比見解更深，影響的范圍也更廣泛，國家或團體的領導者，思想一有偏差，禍患就波及國家社會，人世間的混亂皆來自於此。 　　 當然，思惑對個人來說，同樣是自己的敵人，有的人明明知道自己的錯誤，要改卻不容易，常常聽人說：「師父，我真的想要改，但是不知道為什麼看到事情很快就沖動起來，過後也知道錯了，我真的要改！」口頭上說改，心理上卻游移不定。 　　 如果要改就要下決心，慢慢將錯誤的沖動減少，這是漸進的方式；若是較有智慧的人，就一改千悟，下了決心很快就能徹底改過來，除掉內心的見思惑。 　　 「破煩惱惡」，也就是殺煩惱賊。在《佛遺教經》和《佛說四十二章經》都提到，我們的內心有四大賊，必定要一一殺滅。「四大賊」就是「四魔」，四魔都隱藏在我們心中。 　　 第一是「五蘊魔」。五蘊前面已經解釋過了，除了色身之外，受想行識都在我們的內心造作，心向偏差，行動就會越軌，造作之後的結果成為業的種子，即隱伏在藏識中。這是五蘊魔。 　　 二者「煩惱魔」，煩惱魔是見思的煩惱，見解、思想不正確，就會對家庭、社會、國家造成危害。 　　 三者「天魔」，天堂人人都想去，但是天堂的享樂對修行者反而是一種阻礙，天魔更是時時想盡辦法，要來擾亂發心修行的人。因為三界之內都是天魔控制的范圍，而修行者所追求的理想則是脫離三界，永斷生死，如此魔王就損失了魔子魔孫，所以天魔對修行者都會有所障礙。 　　 我們也常聽到「魔考、魔考」，其實外魔不可怕，最怕的是自己的心魔，三心二意不定性，天魔才會有機可乘。 　　 心魔自作怪，要選擇修行或選擇享受，這兩種心態常常自我交戰。修行怕辛苦，無法清貧樂道，有的人就說：「我很喜歡修行，不過想到早上都要三點多起床，心裡就怕了，睡眠這項實在沒辦法克服!」或是說：「我很羨慕修行者，但是叫我長年累月都穿同樣的衣服，真捨不得世間那麼多美麗的衣裳!」衣、食、住、行對他來說都有很大的挑戰，這就是心魔在作怪。 　　 四者「死魔」。生命有限，百歲古稀，死魔一直潛伏在我們體內，生命尤其在呼吸間，不一定會經過老的階段，看看新聞，護士一不用心打錯針，就造成七個嬰兒一死六傷的悲劇，存活下來的孩子也會帶著後遺症。可憐鏡頭上一位媽媽痛哭失聲：「我的孩子!我還沒抱到我的孩子啊！」這種生死掙扎，多苦啊！ 　　 於是，有的人就說「一輩子反正也沒多久，最要緊的就是及時行樂」，因而醉生夢死，不思精進，不懂得珍惜人生。他不知道這是「死魔」所設下的另一種陷阱，專門迎合墮落懈怠的人。 　　 以上就是「四魔」。其中首要消除的是「五蘊魔」，若能解脫色、受、想、行、識的誘引束縛，就能降伏煩惱魔，見思惑盡淨，超越名利富貴的執著與貪生怕死的障礙，如此，天魔不得擾亂，死魔也無處伸其魔掌，一切魔障即得解除。 　　 修行學道無非是要明理，能立定志向，發出虔誠懇切的願力，這樣，無論是內心的魔，或是外在的障礙煩惱，都可以去除。人人都害怕死魔的追逼，但是生命本來就是無常危脆，病魔來襲時苦不堪言，對道業同樣有所障礙，假使不能警惕無常、及時修法，有朝一日捨了此身，前途茫茫，真的不知何去何從。 　　 生死大事，有的人學佛為了求解脫，所以很努力地念佛、誦經，但是到頭來還是很迷惑。這就是沒有徹底了解佛法的真義，也不曾實際做出心得，因此死到臨頭時，再好的妙法還是幫不上忙。假如能夠借事修心打開煩惱，自然可以通過死魔的考驗；煩惱解開了，面對生死安然自在，就沒有什麼好怕的了。 　　 許多可愛的慈濟人，總是打開心門去付出，心門打開了、愛心啟發出來，過去的錯誤又能及時修改，觀念一調正，在菩薩道上就可以走得很穩定。走上菩薩道，回過頭來，也能了解生死無常，更懂得把握時光，好好運用人生。 　　 如已逝的慈濟委員靜蓉，她是很資深的委員，雖然沒有很高的學問，這條慈濟路卻走得很穩。當她老來生病了，心念還是那樣穩定，病中也沒有放棄做慈濟，還把慈濟精神繼續傳承給她的先生和孩子。 　　 一直到病重住進醫院，她也已經准備好要做「大體捐贈」（按：捐贈遺體，供醫學教育解剖），心靈最後的歸宿是交給佛菩薩；身體則交給醫學生做解剖，在她的身上學習人體的構造。當時我出外行腳，接到訊息說靜蓉病危，想再見我一面，我就請人打電話告訴她：「放下吧!來就來，去就去，這是師父說的。」我人在外面怎麼可能和她見面?所以要她隨緣放下。 　　 結果行腳回來她還活著，我去醫院看她，就輕松地說：「你還在啊?」 　　 「是啊！師父要我隨緣放下，來就來，去就去。」 　　 「沒錯，醒過來就是還在，要感恩又多一天讓你有心理准備；又多了一天，讓你和大家說說話、結好緣。」 　　 「對啊!所以只要我醒著，就跟人說慈濟，我都有把握時間。」 　　 「這樣很好。假如是安心睡了，再醒來時，就要乖乖聽人家（按：指下一世的家庭）的話。」 　　 「嗯，這個我已經准備好了。」 　　 又經過一段時間，她就跟我說：「師父，我都已經准備好了，不知道為什麼，睜開眼睛，都不是要好好聽話的時候；而是一睜開眼，就要好好說話。」我說：「你真有福，所以有機會就趕快和人分享。」 　　 「好!我一定記住師父的話。」她就是這麼輕安自在。 　　 還有一次去看她，她在睡覺，再過兩天又去，她已經醒了，我就說：「那天師父來，你還睡你的。」結果她幽默地說：「師父，我知道您很忙，我是替您多睡一些。」雖然是這麼簡單的對答，對我而言警惕很大：我能夠輔導她「來就來、去就去」，將來有一天，自己是不是能夠做到?有時也會以此自我警惕。 　　 她做到了！聽話的人做到了。到了最後她很輕安，還揮揮手跟守在身旁的師姊們道再見，就這樣自在地去了，這麼輕安、這麼自在、這麼解脫。 　　 所以精進修行，就是「內能自觀、外能體念」；向內自我觀察內心的世界，面對外在一切人事物常起警覺，體悟人生、勤念正道，這是很重要的。將身心內外的四魔降伏下來，這樣才能「出陰界獄」。 　　 「陰」就是「蘊」，蘊是積聚、覆蓋的意思，煩惱無法斷除，就會不斷累積，對我們的修行產生障礙。所以學佛不能懈怠，懈怠就是放縱自己，今朝有酒今朝醉，今朝有福今朝消，每天都在消福，缺乏正念、正見、正思惟，當然無法做到正語、正精進、正業、正命、正定，生命都是邪知、邪見、邪命，這就是在陰獄中由不得自己，像關在監牢裡得不到自由。 　　 總而言之，聽法是用來降伏我們的心，改正偏差的思想行為，煩惱調伏了，「摧伏四魔，出陰界獄」，即使面臨死亡的考驗也無所畏懼，仍是那般輕安自在。
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