首頁 ：法師開示

明旸法師：淨土法門的幾個重要理論問題 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	探索 　　　（一）一句彌陀統攝一切法門 　　　念佛未得定前，與禅迥異，因禅心非欣厭取捨，而念佛則欣取樂邦，厭捨穢土；禅心不能著境，一有所著，便失本來，而念佛則心境對待，能所宛然；禅心應遠離法執，而念佛則要利用法執；禅心即是法性身，非生死義，而念佛則應作死此生彼想，凡此種種，悉是禅淨互異處。但是若到已得定時，則不同了，念佛三昧的境界，是虛空粉碎，大地平沉，當前一念心性，與十方諸佛，法身融合，如百千燈，光照一室，其光遍滿，無壞無雜，這時便離開六識分別，與禅門的真如三昧，無二無別，而變為禅淨不分了，這樣看起來，若說淨即是禅，有何不可？現在再來說律，戒律的作用，能防范身口意三業，使之生善去惡，但是修淨土法時，身禮佛，口念佛，意思佛，這樣三業既已集中，六根自然都攝，若說生善，是集生善之大成，若說去惡，試問三業已集中在佛，此外還有什麼閒家具，可以把來造惡？這樣看起來，說淨即是律，有何不可？至於教呢，一句南無阿彌陀佛，若論文字，只有六字，若論作用，可以說三藏十二部教理，都在裡許；也可以說，釋迦四十九年所說之法，也一字不遺的都在裡許，這樣還有什麼教義，能在這六字之外，並且研教之目的，在於生信解，啟行證，而念佛的作用，正所以息妄心，得正念，實已超過信解，而直達行證的階段。所以學者若能念佛，則無需研教，而一切教義，已是具足，這樣看起來，若說淨即是教，有何不可？至於密呢？注重三密加持，強調即身成佛，獲得六種無畏，是密宗的特色。但淨土法門的三業集中，實際上和身口意三密加持，無甚分別；而念佛的作用，能使我心佛心，融合為一，而當三昧現前時，但覺性光交錯，凝成一片，實不能分別，何者為佛，何者為我，故當念阿彌陀佛時，念者自身，即是一尊阿彌陀佛，這樣就說即身成佛，有何不可？即使未得三昧，而當念佛時，為了感應道交，佛光攝受故。行者當前，即為佛神通力用所加被，如是當何所畏？這樣看起來，若說淨即是密，有何不可？綜觀以上諸義，就可以恍然悟道。為什麼古今的許多名師大德、高人達士之修學佛法者，都提倡修淨土？近人范古農居士主張：“學在唯識，行在淨土。”可知愈深入經藏，就愈贊歎淨土，只有不信者，這才輕視淨土念佛法門。 　　　（二）自力與他力的結合 　　　修行別的法門，光憑自己的力量，經過長久時間，加上環境惡劣，很容易退墮到這個娑婆世界。再要努力修行，修得信心具足，善根成熟的時候，才能不退。可是念佛法門，憑藉自己修行力量之外，更仗佛力的加被和護持，佛的光明時時照耀著我們，很容易得到不退。只要一生極樂世界，當下就圓證三不退，同時那裡都是助道因緣，而永遠沒有退墮和障礙修行的因緣。在這種超勝美好的環境裡，就自然而然地一步一步地前進，很快就會成佛得道。總之，只要一心專持南無阿彌陀佛六字洪名，念念相續、沒有間斷。就是我們在行住坐臥四威儀之中，也不離這一聲佛號，提起能念的心光、照著所念的佛號，要心佛相應，心佛不離。一定要念到心中唯有佛、佛外更無心。只要誠心誠意地念，絕對可以成就事一心不亂。正如圓瑛法師說的“欣修淨業念彌陀，蓮芯標名在剎那，慧照分明心即佛，功成彈指出娑婆。” 　　　念佛念到這種境地，能夠不住著於有念念佛，更進一步要做到終日念佛，終日無念，了知能念之心，自體本來是空，所念之佛，也是不可得，念到境寂心也空，也不住著於有念。從這裡又進一步念到無念而念，念而無念，了知能念之心，靈靈不昧，所念之佛，歷歷分明，真是無念而念。能念之心，心即是佛，也不存在心相。所念之佛，佛即是心，也不存在佛相，所謂能所雙亡。心佛一體，即是由持名念佛而深達實相念佛，得到理一心不亂。 　　　（三）上根人與淨土法門 　　　發心信佛修行的人，要注意不要自以為是非常聰明、有智慧、大根器了不起的人。把念佛淨土法門看作是愚夫、愚婦所修的法門，認為自己不必要去修念佛法門、修禅定或其他法門。禅宗，當然是最上一乘，但是它只能適合上根利智的機。而中、下根的人，修起來就感到十分為難了。我們應該要很好回想一下，自己是不是上根利智的人。參禅看話頭的功夫，一定要突破三關，古人說“初關容易重關難，末後牢關難上難。”這完全都是全仗自力來勤修苦練、一心參究。如果三關沒有破盡，絕對是不能了脫生死。如果隔世再來投胎做人，只怕不能繼續參禅，那麼豈不是前功盡棄，若到來世，因為你今生修行種下了福因，如果生到富貴之家，就會被美好的環境所迷惑，很容易造更多更大的惡業，縱使說不會做出大的惡業，但也未必會發心出家。現在我講一個禅宗祖師的歷史故事，就可以說明這個問題。宋朝有位名叫青草堂禅師，他是宗門有名的耆宿。有一天，他看到一位當朝宰相告老返鄉，一路上迎送的人群，非常熱鬧，正在這個時候，他心裡起了羨慕之心。由於他道高德重是個不平常的人，起了一念心，感應便很大。所以古人說：“寧動千江水，莫動道人心。”到了來世，這位禅師就托生在姓曾的家裡做兒子，當然家境富裕、詩書盈室、赴京投考、少年登科。後來官運亨通，步步高升，做了宰相，名曾魯公，一生榮華富貴、官高爵顯。這個故事說明了青草堂禅師，是以一生修行禅定功夫，只換來一個宰相的地位，實在太不值得了，人的一言一行，都有因果，值得我們三思，所以古人說：“便就今朝成佛去，樂邦化生已嫌遲，那堪更待之乎者。管取輪回莫了期。” 　　　（四）死心念佛 　　　修行人要求一生事辦，疾出生死，只有念佛法門。因為念佛一方面是仗自己的信力、願力、淨行之力。另一方面更加有阿彌陀佛的慈悲願力，有了自他二種力量，縱使自力不夠，還有佛力可以依靠，所以說修行以念佛為穩當。古代淨土宗大德、永明延壽大師說：“無禅有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。”這是十分重要的開示。念佛法門，沒有什麼奇妙方法，只要我們能夠死心念去，一定是會成功的。什麼叫做死心，就是把世界上一切妄想雜念之心，都死得干干淨淨，一心一念執持阿彌陀佛名號，心不離佛，佛不離心。就如雞抱卵一樣，一心一意把卵孵成小雞，自己的飲食都不放在心上，把母雞從窩中拿了出來，他立刻又走進去抱卵，時刻都不肯放松。我們念佛也要這樣才對。保證念得一心不亂，決定成就念佛三昧。 　　　再講一個梁武帝與志公禅師的故事。梁武帝是非常崇敬志公禅師的。有一次梁武帝興致勃勃地要請志公禅師去看戲，他和志公坐在一起看戲，演戲的人聽到皇帝請國師看戲，自然格外賣力，把戲做得特別精采。到戲做好了，梁武帝看得非常高興，就問志公禅師：“今天戲做得好看麼？”禅師說：“我不知道。”又問：“今天唱得好聽麼？”禅師又說：“我不知道。”粱武帝聽到禅師回答了二個不知道，心裡十分納悶，為什麼禅師和我坐在一起，明明是在看戲聽戲，沒有睡覺，也沒有做別的事，卻說不知道呢？志公禅師對梁武帝說：“陛下，我們出家人，生死事大，一天到晚用功辦道都來不及，那裡有功夫來看戲！陛下明天不妨再要這一班戲子來做戲，同時請陛下下令刑部尚書，選擇一個已判死罪就要殺頭的罪犯，命他雙手捧一面盆水，跪在戲台前看戲。再對罪犯說，等戲做好了，這盆水一點都不灑出來，立刻賜你無罪；如果戲還沒有做好，盆中水灑了出來，戲做完後，立刻綁去斬首。”梁武帝當時也不知志公禅師是何用意，只得照辦。次日，梁武帝和志公禅師依舊一起看戲，這個罪犯捧著盆水跪在台前看戲，等到戲做完了的時候，這個罪犯盆中的水一點都未灑出來。志公就請梁武帝去問罪犯：“今天的戲做到好看麼”？罪犯回答說：“不知道”。又問“今天的戲唱得好聽麼？”回答說：“不知道。”梁武帝說：“你跪在戲台前看戲、聽戲、為什麼會不知道？”罪犯說：“陛下，我心裡顧著這盆水都來不及，那裡有心來看戲聽戲。”罪犯這幾句答得和志公禅師一模一樣。到這時梁武帝才忽然大悟。明白心不在意，視而不見，聽而不聞的道理。這個罪犯為什麼也說不知道呢？很明顯在這生死關鍵時刻，他的注意力是集中在這盆水上。這個故事充分說明了我們修行念佛，能夠以死心來念佛，一定是會往生西方，真所謂：“願生西方淨土中。九品蓮華為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。” 　　　念佛的要訣，就是以自己的心光，來照著佛的名號，佛的名號是境，心光是智，我們用智照境，用境照智，提起全付精神來念佛，要象貓兒捕鼠一樣全神貫注，一絲一毫都不放松，能夠這樣念佛，一定可以了生脫死。 　　　（五）用意根念佛 　　　念佛之法，應當要以意根來念，不要用意識來念，可是這一點怕有很多人心生懷疑，我希望大家不要懷疑。記得《大勢至菩薩念佛圓通章》說過“都攝六根，淨念相繼，入三摩地，斯為第一。”入三摩地，這就是得入念佛三昧。大家請研究一下，“都攝六根”這一句話，可以證明念佛最要緊的是以意根來念。因為意根是屬於心法，念佛之人，用意根來系念於佛，意根一旦收攝不動，那麼其他五根，當然統統不動，所以都攝六根，自然是一心清淨，即是一心淨念為因，得生淨土是果，依因感果，因果一致，所以念佛法門，稱為淨土法門。正如《法華經》說的：如是因，如是果，如是本末究竟的甚深真理。圓瑛大師說明此理寫詩一首，“感應道交不用疑，法門殊勝有誰知，娑婆信願持名日，正是蓮池結蕊時。” 　　　（六）一心不亂 　　　念佛法門，看起來，雖然很方便，很簡單，只念一句佛號，六字洪名，一教就會，常念就熟。可是要把它念好，念到一心不亂，念得三昧成功，就很不容易。當然一定要經過一段工夫，要像我們拿一根線，把一百零八粒的佛珠串在一起，聯接起來，不要使它斷線。念佛也要這樣，念念相續，無有間斷。唐朝的白居易對修持念佛非常誠懇。他說：“余年七十二，不復事吟哦，看經費眼力，作事畏奔波，何以度心眼，一聲阿彌陀，行也阿彌陀，住也阿彌陀，坐也阿彌陀，臥也阿彌陀，縱饒忙似箭，不廢阿彌陀，日暮而途遠，吾生已蹉跎，旦夕清淨心，但念阿彌陀。”我認為念佛的人，應該要像白居易那樣，誠心誠意放下一切，持名念佛，沒有不成功的，這叫做念茲在茲，一心念佛。過去有人寫行住坐臥四時念佛詩，寫得很好。現抄錄如下： 　　　　　　　行時正好念彌陀，一步還隨一佛過， 　　　　　　　足下時時游淨土，心頭念念離娑婆。 　　　　　　　傍華隨柳須回顧，臨山登水莫放他， 　　　　　　　等得阿侬生極樂，十方來去任如何。 　　　　　　　住時念佛好觀身，四大之中那一真， 　　　　　　　我與彌陀非兩個，影兼明月恰三人。 　　　　　　　空房漸朽應難住，淨土雖遙尚易生， 　　　　　　　何日如蟬新脫殼，蓮花胎裡產金身。 　　　　　　　坐時念佛足跏趺，身在蓮台華正敷， 　　　　　　　毫相分明隨念見，金容映現與心符。 　　　　　　　事如夢幻元空寂，理到圓融非有無， 　　　　　　　何日池頭捧雙足，親蒙頂上灌醍醐。 　　　　　　　臥時念佛莫開聲，鼻息之中好系名， 　　　　　　　一枕清風秋萬裡，半床明月夜三更。 　　　　　　　無如塵累心難斷，惟有蓮華夢易成， 　　　　　　　睡眼朦胧諸佛現，覺來追記尚分明。 　　　（七）帶業往生 　　　念佛法門，帶業往生一事，為不可思議之功能力用；自古及今，人多懷疑。昔有國王，問沙門那先雲：“念佛之人，可以帶業往生，此事難取信。”答曰：“大王，大石置水沉否？”王曰：“必沉。”又謂：“欲令不沉，其可得乎？”王曰：“不可”。又謂：“若以大石置大船上，運載他方，其可得乎？”王曰：“可”。當知眾生有業必致墜落，如大石置水必沉。念佛之人，仗承彌陀願力接引往生，乘佛大願船，故得帶業往生，亦如大石置船不沉可運他方。觀此則自可斷疑生信矣。 　　　更舉一事，以證帶業往生。昔張善和，一生殺牛為業，一日病笃將欲命終，見群牛都來索命；或以角挑其眼，或以角刺其胸，或以頭撞其背，或以腳踢其身，驚怖無量。喚妻請僧救度，其妻請一僧，入室告善和曰：“不必驚怖，汝今生殺業過重，無有他法可救，但當一心稱念阿彌陀佛名號，可以與汝解冤，可以令汝脫苦，隨我稱念。”僧即高聲念南無阿彌陀佛。善和一手執香，隨聲稱念，甫念數聲，善和曰，“牛去矣？”僧勸再念，求生西方。善和益加懇切又同聲稱念。少頃高聲曰：“佛來接我。”遂插香合掌，念佛而逝。此即帶業往生之明證也。 　　　奉勸諸人：看了善和念佛帶業往生之因緣，須審思明白，不可錯會，若謂念佛可以帶業往生，生前則恣意造業，依賴於佛，欲待臨命終時，再來念佛帶業往生，千萬不可如是思想。當知臨終念佛，不是容易之事，若無夙世善根，臨終絕對不能念佛。張善和一生殺牛雖惡，前世確有善根；若無善根，即不能要妻請僧救度，亦不能得遇有道高僧，教令念佛。惟望戒惡在先，莫待求佛於後，正好閒時多燒香，莫等臨時抱佛腳。古語雲：“臨崖勒馬收缰晚，船到江心補漏遲。”
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