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學誠法師：在三寶的攝受下找回自己的本心 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	近來，我注意到在北京很盛行讀儒家經典。我認識了一位大學老師並和他進行了交談。他每周六、日教十幾個不滿十歲的小孩子讀經，教的方法是老師讀一句，小孩子讀一句，中午還為他們提供免費午餐。第一、第二次，孩子們午飯吃一半扔一半，老師勸說和批評也不起作用。第三次，老師索性等孩子們吃完飯，吃他們剩余的飯菜。第四次，孩子們把飯吃得干干淨淨，因為他們看見老師吃自己剩下的飯菜。第五次，老師說自己的碗筷自己刷。下一次，老師安排孩子們輪流為所有人洗碗。再下一次，老師鼓勵小朋友自願幫助大家洗碗。再下一次，因為主動要求洗碗的孩子多了，只有表現好的孩子才能有資格為大家洗碗。孩子們回到家裡，不僅把自己碗裡的飯菜吃得很干淨，而且還請父母也這樣做，並且主動幫助父母洗碗。父母心疼孩子，不讓孩子洗碗，孩子卻執意要幫忙。如此一來，父母感到十分慚愧，因為教育了這麼多年的孩子，卻比不上讀經幾個月後的改變。我問這位老師其中的道理，為什麼會有這麼明顯的效果？他的回答是，其實孩子們並不懂什麼大道理，他們看你做什麼，他們就跟著做什麼。我們通常把勞動作為懲罰的手段，而這位老師卻把勞動變成獎勵的方法，不失為一種成功的教育。通過上面的例子，我想說明的道理是，教育有時候需要理論，有時候理論起不到多大的作用。現在城市裡有很多人賭博, 打麻將，花許多時間和精力做沒有意義、甚至有害的事情，卻不願信佛、學佛，更體會不到我們學佛的意義和價值。這實際上是他們心靈的問題，他們沒有接觸佛法的因緣，不知道學佛的樂趣。諸位來寺院裡做義工，我看到很多人有時吃剩飯，即便如此，他們也很快樂，吃得津津有味。而這種快樂是用錢買不到的，這種喜悅也是在別的地方體會不到的。所以務必要去觀察和體會、分享別人的法喜，用我們自己的心去感受。人的一生要知道生存的意義和價值，使生活的品質和心靈得到提升。那麼，人生的價值何在？應該如何體現？答案就是“我為人人”，不斷努力付出、奉獻。否則自己的心就和別人的心越來越遠，也離真正的自己越來越遠。為什麼會離自己越來越遠呢？例如一個很有成就的科學家或藝術家，或者佛門裡的一位法師，因為他到了某一個地方，做了某件事情，這個地方或寺院就會越來越有價值；相應地他也借助這件事情，體現了自身的價值。一位德行高尚的法師，他講經說法很精彩，即使不用麥克風，大家也會用心去聽；反之，如果在一個很好的場景裡，唱著一些很沒有品位的歌曲，說著一些很沒有價值的話，別人就不會喜歡聽。世人的成就要通過外物的優劣多寡來體現，與之相反，我們佛教要用心靈的提升來體現和襯托外物的價值。世人往往過於注重物質，是色法；而佛教更加注重精神，是心法。我們學佛就是學習用心。做同樣一件事，用心很重要。打個比方，搬磚頭如果只是從這個地方搬到另一個地方，再從另一個地方搬回原地方，反復地進行，就沒有現實意義。如果我們把這些磚頭和沙土堆積起來就能建成一座大廟。任何一座大樓都是由一磚一瓦累積起來的。我們看見，通過自己的勞動，樓房一天天加高，就會充滿希望和喜悅，並願意繼續添磚加瓦。我們廣化寺的殿堂房屋就是靠大家用建築材料、出力用心建造起來的。同樣的，我們坐禅念經如果念出了味道，就會願意繼續念下去。這說明，學佛要通過外在的行為來培養內心的力量，把心磨練得越來越深細、全面和系統。這樣，我們生命的意義和價值就有了好的落實之處，就如同滴水溶入大海之中，永遠不會干涸。有很多居士來廣化寺住了幾天之後，對寺院留下了很深的印象。他們在家學佛很多年，十分精進，誦經念佛，但是和在寺院的感受就是不一樣，不可同日而語。那究竟是什麼原因呢？因為環境不同。他們在寺院這個大環境裡受到強大的、共同的善法力量的熏陶，可以熏化內心無始以來的煩惱並慢慢把它冰釋。我們內心的煩惱厚重如冰山，自己的力量卻如同微弱的螢火蟲，必須靠外在的猛火的熱量才能把冰山消融，獲得清明的智慧。在家的居士不管是打坐、誦經或是念佛，都不免會心煩意亂。而在寺院裡，晨鐘暮鼓，出家人的生活作息不是靠人為的召喚而是靠法器的聲音來指揮的。它的聲音使人進入有序的生活工作狀態。出家人的生活和自然界、和法器的聲音連成一體。世間人對外在的東西用煩惱的心去分析和判斷，而出家人用智慧、用佛法去對待，這樣才能得出正確的答案。大家在寺院裡透過做事來看清楚自己的本心，透過發心得到真正的法喜，實現生命最崇高的意義和價值。學佛三要聽了同學們的心得報告，覺得大家進步很快。我們已經開始學習運用佛法，嘗試讓所學的道理能夠和日常生活相結合、同自己的身心相融合，這是一個可喜的現象。但是，更應該永不自滿、永不懈怠，扎扎實實打好學佛的基礎。以下略舉修學佛法的三個要點，以資策勵。第一，發心、發願。世間上有許多人也懂得發心、發願，但大多是為自己的家庭、事業、生活發心，為眼前的利益發願。他們當中有些人盡管事業做得很大，但由於所發的心不夠廣大，所立的願不夠長遠，最多只能獲得短暫的福報。我們佛弟子發的是廣大的利他心，立的是長遠的菩提願。我們的心願跟世俗的心願不一樣，獲得的成就也就不一樣。這些雖然說起來很簡單，真正做起來就沒那麼簡單了。從生生世世修學佛道的大事到現實生活中的每一件小事，如果我們不發心、發願，缺乏心力、信念的支持，就很難做得下去，很難做得好；而如果所發的心願不能夠跟實際所做的事情相聯系，就很容易變成懸想、空談，算不上真正的發心、發願。所以我們首先要學習發心、發願，踏踏實實走好學佛的第一步。 第二，了解、理解。修學佛法不僅要時時策發自己的願心，更要進一步了解整體事相，理解宗旨理念。平時我們很容易以個人當時當下的主觀心態孤立、片面地了解某次法會、某項活動、某樣東西、某一個人，並以此作為自己分析、判斷相關人、事、物的唯一依據，這樣往往會出現兩方面的問題。一方面，很難對整體組織的運作狀況有比較系統的了解；另一方面，很難對整個團體的宗旨理念有更加深入的理解。如果不能對整體事相有清楚、全面的了解，就容易產生曲解。也就是說，你只是接觸到其中的一部分，就認為所有的都是這麼一回事，而實際上並非完全如此。如果對團體的宗旨理念理解不夠，就會造成誤解。也就是說，大家所共同努力的方向跟自己所認為的不一樣。如此一來，就會逐漸形成個人與整體之間的違緣、與團體之間的疏遠，並且會在這樣一個充滿曲解和誤解的思維體系當中，不斷地加深自己的煩惱障和所知障。因此，我們在面對日常的生活、學習時，只有發廣大、長遠的心願，去關顧整體、緣念團體，增加了解以減少曲解，深入理解以糾正誤解，才能夠從整體運作中去把握宗旨理念，才能夠透過事相的了解漸漸加深對義理的理解，才能夠籍由了解和理解逐步確立佛法的正解。第三，服從、服務。發起了願心，確立了正解，接下來便是具體的實行了。這就需要服從師長教授、服務同行善友。如果師長有安排就去做、不安排就不去做，或者僅僅照著師長所說去做，並不知道其中的原由，這只是一種機械的、初級的服從。隨著我們程度的慢慢提升，光這一點是不夠的。只有當我們能夠透過師長的言語教授，領會內在的含義，並將師長的意趣付諸實施，才稱得上真正的服從。服務就是將佛法的內涵借助事相顯現出來、通過言行表達出來，利益同行善友，造福社會人群。因為人、事、時、地、物等實際狀況的不一樣，在今天這個時空因緣下成立的事情，換一個時間、換一種環境可能就不適合。這就需要不斷地調整、不斷地學習，從契合因緣的事行中切切實實地服務他人。當我們真正發起廣大的利他心、長遠的菩提願時，一定會關顧整體、緣念團體，一定會通過了解與理解獲得佛法的正解，也一定會付諸行動，努力服從師長教授、服務同行善友；而當我們真真正正做到服從和服務時，一定會加深對整體事相的了解和對宗旨理念的理解，也一定會在與整體的融合中增長利他心、從對團體的認同中堅固菩提願。所以，發心、發願，了解、理解，服從、服務，三者輾轉相因、互為增上，構成了修學佛法的三個要點，並引導我們在三寶的攝受下，在師長的引領和團體的帶動下，發起信願、萌生正解、實踐正行，踏踏實實漸次修學，勤勤懇懇累積資糧，直至證入無上佛果。
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