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淨空法師：修學三福之二乘福 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	三福第二是二乘福，就是小乘的佛法。我們知道大乘是以小乘為基礎的。在隋唐的時候，小乘傳到了中國，經典翻譯得很完整（巴利文經典只比他多出五十部），而且也盛行了一段時間，但是時期很短。唐朝的末期小乘就衰了。為什麼小乘佛法在中國失傳了呢？諸位要知道，從前學佛的人，都有儒家、道家的基礎。中國的儒學與道學（道家不是道教）足以代替小乘。儒家、道家的思想，確實很接近大乘，因此，在中國儒與道就代替了小乘。過去學佛的人讀過四書、五經，讀過老莊這些典籍，所以修學大乘佛法的基礎非常穩固，是這麼一個原因，使小乘衰落。今天我們修學大乘佛法，小乘經不學，儒家、道家也不學。就好象蓋大樓而忽略了建築地基。甚至連第一層也不要了，就要從第二層蓋起，這是空中樓閣——怎麼蓋都蓋不成。這就是我們這一代，沒有見到真正佛法人材出現的原因。 小乘佛法是建立在人天的基礎上，就是孝親、尊師、慈心、修十善業，有這個基礎才真正能夠入佛門，具足學佛的條件。入佛門應先拜老師，受三歸戒。受歸戒是很隆重、嚴肅的大事，不是小事。這是正式拜老師，老師就得傳授修學的總綱領、指導原則。 從此修行有了標准，這個標准就是修正行為最高的指導原則，這叫“傳授三歸依”。三歸是：歸依佛、歸依法、歸依僧。古時候講三歸，大家都懂，不會錯解意義。但是，佛法傳到現在，大家一聽佛、法、僧，不少人錯解三歸的意義。聽到“歸依佛”，就想到佛像；歸依佛像，這錯了。聽到“歸依法”，就想到經典；聽到“歸依僧”，就想到出家人，三歸的意思完全給弄錯了！ 唐朝時候，禅宗六祖惠能大師唯恐後人對三歸誤解，所以在壇經講傳授三歸，就不是講歸依佛、歸依法、歸依僧。他從三歸的意義上講，不用佛、法、僧的字樣，而說歸依覺、歸依正、歸依淨。使我們耳目一新，一聽就明白其意趣，不至於誤會。然後給我們解釋，“佛”者覺也，佛就是覺悟的意思。“法”者正也，法就是正知正見。“僧”者淨也，六根清淨，一塵不染。所以我們修行的主要依，是要依自性覺、自性正、自性淨，這個叫“自性三寶”，是我們真正的歸依處。而不是歸依某一個人，這一定要認識清楚。否剛的話才入佛門，頭一堂課就錯了，一錯就錯到底了，你還能有什麼成就呢？所以傳授三歸時，傳授證明的老師，一定要將三歸的真正意義解說，這才是真正的傳授三歸。我們聽了歡喜接受、依教奉行，從那時起，你就是釋迦牟尼佛的學生，諸佛如來的學生。如果真正是佛的學生，經上說有三十六位護法神，日夜保護你。如果歸依錯了則是假的，那就得不到諸佛護念，及護法神的保佑了。 先說“歸依佛”。什麼叫歸依呢？“歸” 是回頭，“依”是依靠。我們從久遠劫以來，在六道裡流轉輪回，實在是無依無靠，這是非常的可憐。這是沒有遇到真善知識，沒有遇到好老師。今天遇到了好老師，老師教導我們：要從迷惑顛倒回頭，依靠自性覺。自性本來覺，所以歸依佛，不是外面的佛，是自性佛。淨宗常說：“自性彌陀，唯心淨土。”彌陀是自性變現出來的，釋迦也是自性變現出來的，十方三世一切諸佛如來，都是自性所現的佛：所以我們歸依的是自性佛，就是自性覺。佛就是覺的意思，從現在起我們要覺而不迷，無論對人、對事、對物，一定要覺悟，絕不能迷惑。“覺而不迷”才是真正的歸依。如果你歸依佛，還是迷惑顛倒，還是顛三倒四，那你並沒有回頭，也沒有依靠，你那個歸依是有名無實，得不到護法神的保佑，得不到感應。所以一定要認識清楚，歸依自性覺。 第二“歸依法”。“法”是對於宇宙人生的看法、想法完全與事實真相符合；就是正確的思想，正確的見解。在佛經裡稱為“正知正見”，或是“佛知佛見”。這是自性的法寶，不是從外面來的。佛陀教我們從錯誤的想法、錯誤的看法，回過頭來，要依自性的正知正見，這個叫“歸依法”。所以“法”是自性的知見，不是跟著別人走。佛之偉大，佛之令人敬佩，就在他沒有牽著我們的鼻子走，佛完全叫我們做一個頂天立地、獨立自主的人，這是他最值得我們尊敬之處。 第三“歸依僧”。“僧”是清淨的意思——六根清淨。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意；接觸外境有六塵，色、聲、香、味、觸、法。凡夫根塵相接都會被外境污染。接觸到順自已意思的，就起了貪心，貪就是染污；不順自已意思的，就起了嗔恚心，被嗔恚染污。所以諸位要知道，五欲、七情都是染污。這是心地的染污。佛告訴我們，自性本來是清淨的，沒有染污，我們要從一切染污回過頭來，依自已的清淨心，這才是“歸依僧”。 三歸依總結起來說，“歸依佛”就是覺而不迷；“歸依法”就是正而不邪；“歸依僧”就是淨而不染。佛教導我們修正行持的三大要領（三個標准）就是“覺、正、淨”，這是自性三寶。覺、正、淨，每一個人都有、都具足的。從前把它忘掉了，從今天起要回過頭來依靠它。佛告訴我們，要時時刻刻想到覺、正、淨、念念之中想到覺、正、淨；要用覺、正、淨來修正我們的思想、見解、言行，這叫做三歸依，這是真正的歸依。 “覺、正、淨”這三個原則就是三寶。三寶是一而三，三而一。你想想二個覺悟的人，他的見解會錯誤嗎？他的心會不清淨嗎？心不清淨，見解不正確，那就沒覺悟！同樣的，一個正知正見的人，怎麼會不覺呢？怎麼會不清淨呢？因此，這是一而三，三而一。佛給我們開了三個見性成佛的門，譬如這個佛堂有三個門，你只需從一門進來，一切全都得到了。因此只要在這三個標准中，采用一個就可以成功，就全部都得到了。 中國大乘宗派裡，禅宗選擇由“覺”門進入，要求大徹大悟，明心見性。教下（禅宗之外，都屬於教下），象天台宗、華嚴宗、三論宗、法相宗，這些選由“正”門入——依經典的教訓來修正見解、思想、言行。念佛的淨土宗和密宗，這兩宗都是由“淨”門入—— 修清淨心。所以一而三，三而一。這許多宗派，在三個標准當中任選一門，雖然選擇不同，功效、成果則完全一樣。沒進門的時候不同（覺、正、淨不同），進了門之後完全相同。 此時，我們才知道，法門真的是平等，沒有高下的差別。但是“覺”門定要上根利智，要很聰明的人，心地很清淨的人才能學，否則的話這個門是走不進去的。你看六祖在壇經裡說，他所接引的對象是上上乘人，如果不是上上根基，這個覺門是走不通的，修了也不會開悟。“正”門，一般根基都可以走，時間較長，要念很多書，就好象上學一樣，由小學、中學、大學、研究所，要念好多年，路很長。“淨”門，淨密兩宗由此入門，專修清淨心。在這末法時期，這兩宗很盛行，實在有他的道理。“淨門”既不需上根利智，也不需走很長的路（時間）。這兩宗之中，特別是專念阿彌陀佛的淨土宗，比密宗攝受還要廣泛，成就還要容易，更容易得清淨心。 這是我們首先要將自性三寶認識清楚，知道如何選擇法門，作為修行的依靠，找到真正的歸依處。否則的話，雖然在佛菩薩形象前面受過形式上的歸依，其實從那裡回歸？依靠什麼？都不知道，這就是錯誤了。 上面所講的自性三寶，道理也許能夠體會到一些；如果在日常生活當中，還是找不到一個依靠，三歸仍然是落空。我們到那裡找到真正的依靠呢？就是三歸依定要落實在生活裡。要知道佛教每一宗都有它依的經典與修學的方法。譬如華嚴宗所依的三寶，“佛”是毗盧遮那佛；“法”，就是“華嚴經”；“僧”，就是文殊、普賢，以及四十一位法身大士菩薩僧——修學的榜樣——，我們跟他們學，要學得跟他們一樣，這三歸依就落實了。如果是法華宗，它是以本師釋迦牟尼佛為主，我們就是依本師釋迦牟尼佛，這是“佛”寶；妙法蓮華經是“法”寶；法華經上所說的菩薩是“僧”寶，都是我們修學的榜樣。 淨土宗依靠的佛寶，就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我們真正的歸依處；法寶，是無量壽經和淨土五經一論；僧寶是觀音、勢至、文殊、普賢諸大菩薩。學現世音菩薩的慈悲，學大勢至菩薩的專一。楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章說，大勢至與其同倫等，自從開始歸依起，一直到成佛，修的就是一心專念阿彌陀佛。就這一句佛號，“不假方便，自得心開”。“假”是借其他法門來幫助，修淨業者不需要借助於其他法門，從初發心到成佛，就是專念阿彌陀佛。 那要怎樣念呢？他的秘訣是：“都攝六根，淨念相繼”。“淨念”，是念佛時，沒有懷疑、沒有夾雜、這個心是清淨的，一定要用清淨心來念。“相繼”，是一句接著一句不間斷。“不夾雜、不懷疑、不間斷”，這是大勢至菩薩教給我們念佛的秘訣。“淨念相繼”“都攝六根”，念佛決定成功。 夏蓮居老居士編了一部“淨修捷要”，他說：“淨宗初祖，大勢至菩薩。”我初讀時，為之驚覺，從來沒有聽人這樣說過，等理解後，我非常贊歎、非常喜歡！他講得太正確了。大勢至菩薩是盡虛空遍法界，第一個專修念佛法門的初祖，是法界初祖。我們再回頭來看娑婆世界，娑婆世界釋迦牟尼佛示現成佛，第一部講華嚴經。華嚴會上普賢菩薩十大願王導歸極樂，則華嚴經裡普賢菩薩是娑婆世界的初祖。無量壽經傳到中國，東晉慧遠大師在廬山建念佛堂，集合志同道合的蓮友一百二十三人，依無量壽經專修念佛法門。他是中國淨宗初祖。所以我們今天講淨宗初祖，就有三位。中國初祖，慧遠大師；娑婆初祖，普賢菩薩；法界初祖，大勢至菩薩。 我到美國弘法，李炳南老師特別囑咐，應將淨宗傳到西方國家。我在達拉斯建立了一個小佛堂，老人為我題匾額“華嚴蓮社”。我在台灣講了十七年華嚴經，講堂就用此名稱。這次道場建立，佛堂有二十一尺高，我從大陸請來的西方三聖只有四尺高，供養在佛堂中顯得佛堂太高，佛像太小，不能相配，於是常常在想，牆壁上最好能夠有大張彩畫佛像，畫的佛像一定要畫美國人的面孔，象徵佛法傳到美國。 這一次來美國前一天，有人送來一卷佛像給我，我不知道是什麼人送的，也不知道是什麼人畫的，基金會的簡文居士代我收的。送來的時候囑咐：這一卷佛像請帶到達拉斯佛堂供養。我打開來一看，是油畫的西方三聖像。真不可思議！阿彌陀佛是印度人的面相，觀音菩薩畫的是中國人，大勢至菩薩畫的是美國人像，真的是感應道交不可思議！大勢至菩薩是淨宗初祖，初祖到美國，代表淨土宗真的傳到美國了。“淨宗學會”於是在美國成立。 “淨宗學會”是夏蓮居老居士提倡的，在大陸上沒有組成，也沒有建立，第一個“淨宗學會”是在達拉斯建的，所以大勢至菩薩現美國人像，我歡喜無量！這是淨宗的三寶，是我們真實的歸依處。要學阿彌陀佛，要學無量壽經，要學觀音、勢至。他們就是我們修行的榜樣，修行的標准，這叫真正的歸依。此外，還要說明的就是住持三寶。 “住持三寶”就是佛像、經書、出家人。它雖然不是我們真正的歸依處，但是它的作用是象徵三寶住世，就提醒我們回頭依靠。因此學佛的人，家裡供養佛像，常常見到佛像就提醒自己，歸依自性佛——處世待人接物，定要覺而不迷。如果沒有人提醒，就會忘掉，又迷惑顛倒啦！佛像提醒歸依的作用很大。我們供養佛像的功德，他的好處就在此。 經書要天天念，不是念給佛菩薩聽的。我們念無量壽經，不是念給阿彌陀佛聽，是接受阿彌陀佛的教訓，他在經上教導我們怎樣存心，怎樣處世、待人、接物。要把無量壽經變成我們自已的思想、見解、言行。使我們日常實際的生活寫出來就是無量壽經，無量壽經就是我們真正生活的寫照，如此歸依法才落實，這是“法寶”。 “僧寶”是出家人。看到出家人，無論持戒、犯戒，就會提醒自已六根清淨，淨而不染，這就是出家人的大功德。這是住持三寶對於我們的功德利益。 須知，歸依不是歸依某一位法師，法師只是僧團裡的一個代表，他把三歸的意義、修學的綱要傳授給我們，使我們知道從今天起就要依覺、正、淨來修行。佛法所求的是智慧，是大圓滿的智慧，心就是圓滿的自性。佛法之所修，是覺、正、淨。覺而不迷、正而不邪、淨而不染。用什麼方法修呢？方法很多，所謂八萬四千法門，無量無邊法門。法是方法，門是門徑。不論用什麼方法，不論用什麼手段，都是修覺、正、淨。如果不是修覺、正、淨，那就不是佛法了。因此，方法雖然很多，目標切相同。這就是殊途同歸，法門平等，無有高下。我們修淨土絕不可毀謗禅、密諸宗。為什麼呢？他走的門路與我不同，目標則一致。好比我們坐車到此地來，他走路來此地，我們不能說他錯，因為條條道路皆通達至此，他可以自由選擇。 我在亨斯維爾，有一位同學來問我：“佛法這麼多法門，我們都迷惑了，應該修那個好呢？”正好當時地上有個球，我指著球說：“佛教就象這個球一樣，你看球面上無量的點，就好象法門無量之多。佛法教你求圓心。任何一點，只要直修，都能達到圓心，不必找第二點第三點。古人說：『就路回家，何必繞圈子呢！』”他明白了，佛法所求的就是真心，心性明白了，全體都得到了。所以無論那一個法門，秘訣就是“專”。只要專修必定成就——能得定、能開慧、能證得大圓滿的自性，使自性完全開顯出來。 所以住持三寶對於我們有很大的功德，有很大的貢獻。出家人是僧寶，我們對於任何一位出家人都應尊敬。好的出家人，我們新近他；不如法的出家人，我們敬而遠之。“遠”就是不要跟他學，不是不尊敬他，以他的作為、形相給自已啟示、警惕，這才是真正歸依三寶。 所以“歸依三寶”絕不是歸依一個人。如果說歸依一個人，問題就嚴重了。為什麼呢？將來你的前途是墮阿鼻地獄。怎麼說墮阿鼻地獄？因為僧團是團結的，盡虛空遍法界，是一個僧團，雖然分布到盡法界，依然是一個整體。我們這個世間的僧團好象是支部、分部。我們若是認定歸依某一法師，則這個法師是我師父，那個法師不是我師父，這就是“制造黨派，分化團體”，這個罪過就是“破和合僧”。戒經中說，破和合僧的罪是墮阿鼻地獄，是五逆重罪。五逆重罪是殺父、殺母、出佛身血、殺菩薩阿羅漢、破和合僧。如此說來，你不歸依還好，還不造這個罪業，這一歸依就破和合僧，這就不得了。 還有要知道，歸依只有一次，不是見到甲法師就求受三歸依，乙法師來又去受三歸依，歸依好多法師，自已認為了不起，這麼多法師保護我了。其實泥菩薩過河，自身難保，誰也保不了你。只有歸依自性三寶，那才叫真正諸佛護念，善神護佑。所以這觀念要弄清楚，要弄正確，千萬不能錯。在我傳授三歸的時候，若是已經歸依過而沒弄清楚，今天聽講明白了，從心裡回頭，依自性覺、正、淨，就是真正歸依。至於儀式不必另外舉行，法名也不必另取，只要一念回光、真心受持，便是真正把三歸依傳授給你了。“受持三歸”是入佛門最重要的一課，是非常的隆重，也非常的嚴肅。若是真正接受了，學佛就從當下開始。 接受三歸之後要保持，不能把覺、正、淨失掉了，也就是說時時處處要憶念覺、正、淨，這是我們修正行為的標准。佛教修行方法無量無邊，都是修覺、正、淨。但是覺、正、淨三門，明心見性的三門，我們任修一門，修成了，則三法門都得到了。佛教在中國有十個宗派，各宗修學偏重不一。發願修學念佛法門的人，念佛就是從淨門入。換句話說，念佛的人目的是求一心不亂，一心不亂就是清淨心，心淨則土淨，由生淨土見彌陀而圓成佛果。 “具足眾戒”，“眾”是眾多；眾多的戒條裡，最重要的是五戒。五戒是佛家的根本大戒。出家比丘要受二百五十條戒，然而真正的戒條只有前面十七條——四重十三僧殘；這是屬於戒，其他的全屬威儀。威儀是什麼？威儀是禮貌、禮節，就是日常生活中，處世、待人、接物，應該遵守的規矩。過去章嘉大師告訴我：“三歸戒（三歸五戒）是一個學佛的人，時時刻刻不能離開的。”那時我住在台北，他舉例說：“譬如你從台北坐火車到高雄，你要買一張火車票。從上車這張票就要拿在手上，一直到達目的地，這票還要收回，不能離開這一張票。三歸五戒就象這張票一樣的重要。”老人告訴我，離開了歸戒，就失掉了佛法，就不是佛弟子了。 五戒第一條是不殺生，第二條是不偷盜，第三條是不邪YIN，第四條是不妄語，第五條是不飲酒。前面四條叫“性罪”，無論受戒不受戒，犯了都有罪。不是說不受戒的人，犯了就沒罪。但受戒的人犯了又多一重“破戒”罪。只有不飲酒一條，不受戒者不犯罪，受了戒就犯罪，所以這一條叫做“遮戒”。不飲酒是防止酒醉之後亂性，犯前面四種戒，所以它是預防的，本身沒有罪。 但是發心受戒，必須要求法師仔細講解，然後知道怎樣受持。絕對不是單單看戒律條文，就能持戒。要把戒持好，就要真正知道佛制定這一條戒的用意在什麼地方？他為什麼要制這一條戒？這一條戒對我們修學到底有什麼樣的功德利益？我們要如何來修持？ 所以每一條戒都有“開、遮、持、犯”。在什麼狀況下是 “開戒”而不是“破戒”？什麼狀況之下我們持戒，是不能開戒的。何謂持？何謂犯？都要清清楚楚、明明白白，如此守持戒律才能夠在日常生活中應用自如、方便自在，而不是被戒律捆得死死的。有些人說戒律太多了，動不動就犯戒，算了吧，不要去學戒！所以大多喜歡佛教的經典、經論，講道理，這些容易學；戒律太嚴格，還是不要學的好。可是諸位要知道，戒律是佛的行持。沒有行持，就沒有佛法了。禮沒有了，儒家就滅了，戒沒有了，佛法就斷滅了。須知讀誦經典而不能依教奉行是得不到真正利益的。所以真實的學問是重在實行，佛法的實行就是戒律。戒律就是正覺的生活規范，世尊當年在世，生活、講經說法，沒有一樣不是活活潑潑、快快樂樂，如此，佛教才能夠被一切眾生歡喜的接受。 佛法絕對不是束縛人，佛法是利益一切眾生，使眾生得到真實的幸福快樂。制定戒條，是引導我們得到幸福、美滿人生的規范，這一層我們一定要認識，我們才會樂意的接受佛的戒條。現在講經的法師很多，講戒律的法師太少了，幾乎沒人講。相同的，聽講經的人很多，聽講戒的人很少！為什麼呢？這一條犯罪，那一條墮地獄；聽了一次，第二次就不來了，三天之後沒有聽眾了。其實戒律圓滿的，就在詳細明了戒律的開、遮、持、犯，它不是死的，不是呆板的。 台中李炳南老居士，他的生活簡單樸素。他老人家一天吃一餐——日中一食。我在台中的時候，他日中一食已經幾十年了，比一般持什還要嚴格。若是有學生晚上請他吃飯，他也去；不但去，還常常帶我去。我持午，晚上不吃，早晨中午要吃；剛開始，我覺得很為難！老師明知我持午，怎麼會拉著我去呢？他說：“跟我去，跟我去。”最後跟我講：“你這樣子，這種態度，是小乘人啦，不能度眾生啊！為什麼呢？度眾生要令一切眾生生歡喜心，這不是破戒，這叫開戒。”我才明了齋戒有這一回事。他說：“人家好心好意請你，你若不去，會使人誤會你不近人情，他不但不能接受佛法，他還宣揚學佛的人瞧不起人，架子都大，不要跟學佛的人往來。你看！這不是叫人造業嗎！”所以他說這不是破齊，不是破戒，這是“開戒”——令一切眾生生歡喜心，在隨緣裡面度眾生。到了會場，主人說：“不知老師持午，我今天很抱歉。”持午也去，他心裡更受感動。假如是晚上想吃東西，要求別人請吃晚飯那就破戒了。持午，人家不知道，恭恭敬敬禮請，這要去。 由此可知，佛家的戒律真的是活潑，真的是自在，這是我在台中李炳南老師教我的。因為我從前跟祖雲法師，持午持得很嚴，離開祖雲法師到台中跟李老師學教，被李老師教訓了好幾次，以後跟李老師就學活潑了。 我早年有一位老朋友，抗戰期間他在南京時和兩個朋友被日本人追趕。他們逃到中華門外的一個寺廟，那寺廟裡面的老和尚，救了他們三個人，他們才沒有被日本人抓去殺掉。抗戰勝利以後他們回到南京，想到老和尚救命之恩（常常惦記在心裡），要報答這位老和尚。於是在南京酒樓裡，備了一桌非常豐富的酒席，請老和尚來應供。老和尚來了，一看，雞、鴨、魚、肉，果然豐盛！ 這時，他們忽然想到：“哎呀！出家人吃素的，這怎麼辦？怎麼沒想到辦素席！今天我們要報答他老人家救命之恩，搞了這麼一桌，怎麼辦？”結果老和尚非常慈悲，他舉起筷子說：“好！大家坐下來。”酒席就開動了，他舉筷就吃。這令他們非常的感動。這位老和尚是不是破戒呢？不是！這是佛法裡講的： “慈悲為本，方便為門。” 四攝法中菩薩令一切眾生生歡喜心。因為他們不是有意作弄人的，是真正誠心誠意報恩的。法師也很感激他們，一點都不見怪，大眾沒有一個不受感動，這是菩薩接眾的一法。如果老和尚扳起面孔惱怒相對，會把人家的學佛機緣都斷掉了；但是法師有大智慧正好利用這個機會接引眾生。佛法是這麼方便、圓融，這是大乘佛法的殊勝可貴。 “嚴持戒律”，戒律的范圍非常深廣，不僅僅是釋迦牟尼佛給我們制定的那些戒律，國家的法律，社會的道德，每個地方的風俗習慣，所謂入境隨俗，皆當遵守不犯。在中國，守中國的法律，中國的道德觀念、風俗習慣。到美國，就要遵守美國的法律，懂得美國人的道德觀念；這都包括在戒律的范圍之內。換句話說，戒律就是我們日常生活的規范。現在由於交通便捷，資訊發達，到世界每一個國家、地區旅游的機會多了。因此，不但本國的法律、風俗人情要懂得；我們所到達旅游的國家地區，他們的法律、風俗習慣，都要知道，才能做到入境隨俗，這叫“嚴持戒律”。 諸位要知道，佛是生在二千五百年以前的古印度，他所制定戒律，許多的戒條在今天並不適用。為什麼呢？生活方式不一樣，衣服穿著也不一樣。在二百五十條戒律裡，有十幾條是講穿衣服的規矩，我們穿的衣服跟印度人不一樣，那些規矩我們完全用不上。現代人吃飯跟古印度人吃飯也不一樣。今人跟古人不一樣，所以今人誦戒是念戒律的精神、理論，前賢典范；持戒，最重要的是守住戒律的精神、原理——諸惡莫作，眾善奉行。“諸惡莫作”是小乘戒，是自律的，是自已要遵守的，是中國人講的獨善其身。 持戒者，雖然沒有人看見，一個人獨處也不可違犯，也不能放逸。菩薩戒是入眾的，對待別人要守那些戒條？要守那些規矩？佛教給我們，對人要“眾善奉行”，對自已要“諸惡莫作”。善惡的標准就是戒律。遵照戒律去做就對了。這是我們現代所應認識戒律的精神之所在。 佛法傳到中國之後，中國的國情、文化背景與印度不一樣，乃至中國人的意識形熊、生活方式，也與印度人不一樣，所以戒律來到中國之後就要加以修訂。唐代百丈大師制定清規，就就和國家的法律一樣，幾年要修訂一次。因為有新的情況發生了（原則原理不變），條文必須修訂才適用。中國大陸，每一個地方，每一個省，每一個縣，寺院都有清規。清規一定要適合當地住眾的修學條件，協助大眾的修行。這就是現代化與本地化，這一點如果不了解，佛法就行不通了，那就是死的佛法了。知道現代化與本土化，佛法才能活活潑潑、日久彌新；才能夠流傳到全世界，而為一切國家民族歡喜接納。 佛告訴我們，人能夠持戒、守法，此人身心安定，沒有憂惱恐怖。安而後才能得定，所以修行特別重視戒律。如果作奸犯科，即使政府不制裁，也會受良心責備，身心不安。身心不安，就不能修定；要修定，首先要心安。身心安穩，才是修定的基礎。所以說“因戒得定，因定開慧”，道理就在此。這第二條——嚴持戒律——是二乘福，是二乘人修學的基礎。
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