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惟覺法師：佛學與醫學 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	惟覺法師：佛學與醫學（上） 惟覺法師講 佛法與醫道皆出自於慈悲 首先，簡單介紹佛法和醫道。無論是護士、醫師、教授，共同參與醫 護工作，是一種大慈悲心的表現。只要有人生病，就去醫治、去愛護 、救護，這是慈悲心。不但對人類如此，對動物、乃至對樹木的病蟲 害都是一樣，都要想辦法醫治。因此，站在這個立場來看，醫道與佛 法的精神非常相吻合，都是發自一種慈悲心。 佛法慈心廣大，醫生也是慈心廣大，沒有種族也沒有國家的限制。醫 生不管到什麼地方都受大眾歡迎，就是在戰爭中，敵人對醫生也很優 待。因為醫生是基於慈悲心來救護病患，所以受社會大眾的尊敬。同 樣的，佛法也一樣受社會大眾的尊敬，因為佛法是平等、是慈悲的， 不限於種族和國別。不過佛法的慈悲更廣大，不但醫眾生身心的病， 對植物同樣要愛護。所以，從醫生為人醫病的行為和慈悲心來看，醫 道與佛法完全是相同的。 在佛法當中有菩薩道，修菩薩道要向五明處學。所謂「五明」：第一 是內明。內，就是要明心見性、見性成佛。眾生有無明、煩惱，這就 是病，障蔽我們無法自見本具的佛性。所以，要知道自己的病，才好 醫治這個病。人的病很多，地水火風四大不調，就有種種的病，所以 要先調身，身體調好了再調心，然後再安禅靜慮，這是屬於內明。心 中明明白白，做什麼事都不含糊，動中不含糊，靜中也不含糊，都能 清楚明白，明辨是非、善惡、正邪，明白自己的本分，乃至於明心見 性，處處都能作主。然後要把這個知識和方法傳授給大眾，使每一個 人都能達到這個境界，這就是「內明」。 第二是外明，外明包含「聲明」，就是要懂得語言；其次要懂得科學 ，稱為「工巧明」；再其次還要懂得邏輯學，這是「因明」，然後要 懂得醫學，稱為「醫方明」，合起來就是五明。由此可知，佛法當中 也有醫學，在佛典當中，也有治身病和心病的記載。 修學菩薩行，既要自利又要利他，利他就要有方便，醫學也是一種度 眾生的方便。我們能夠把眾生生理上的病治好，愛護他、關照他，無 形中就與他建立了良好的關系；再進一步，用佛法來醫治他心理上的 病。因此，醫學和佛法實在有很密切的關系！無論佛法或醫道，在精 神上都是慈悲、平等的。治病的方法 其次，在醫療方面：藥物、物理、飲食治療，這些都屬於生理上的。 人的身體是由地水火風四大所組合，四大不調，身體就會有病，這是 生理上的病，有了病就要去醫治；要醫治就要去追求病源，是從什麼 地方產生的？知道病源，然後對症下藥，病很快就能痊愈。現代醫學 發達，根據醫學上的分析研究，有的是細胞發生問題，有一些是基因 出了問題，這些都會產生生理上的病症。 從佛法的角度來看，細胞、基因為什麼會產生病變呢？除了目前見得 到的因和緣以外，另外還要思考到過去和心理。從佛法的角度來看， 人之所以會生病，是因為有這個身體的緣故，如果沒有身體，自然就 不會有病。要治好這個病，就要仔細地分析、思惟我們的身體，分析 到最後，了解這個身體原來是空性，身體既然是空性，病自然也是空 性。體悟到這一點，病自然就會好，實實在在是如此的。所以，以佛 法治病的方法是最根本的，除了用藥物、食物的治療以外，在道理上 ，我們也要知道：身體是地水火風四大假合，既然是假合，就沒有一 個所謂「身體」的自相存在，所以是空相，既然身體是空相，那麼病 也就無由而生了。佛法用這種思惟、分析的方法來破除眾生對身體的 執著，對身體的執著破除了，就證到我空，就能治凡夫的病。 其實，證我空還不是最究竟的，因為還有法執存在，法執仍然是病， 是更細微的病，因此佛陀進一步再講要破法執，破了法執就證到法空 。證法空而執著這個空，又是一種病，所以連空也不能執著，就是虛 空粉碎，什麼都不執著，就能得大解脫。所以真正不害病的人只有佛 ，為什麼？因為佛已經證到我空、法空，空也不執著，稱為空空，最 後一法不立，契入究竟的空性，身體也是空性，病也是空性，所以說 佛是不害病的人。 疾病的因 我們現在雖沒證到空性，最低限度要了解這個病源。病的來源有很多 ，其中最主要的原因是：在我們目前的生活環境當中，幾乎到處都有 毒，譬如我們天天都接觸空氣，可是空氣被污染，吸多了就會中毒、 生病。食物裡面也有毒，蔬菜裡面有殘毒，動物的體內有毒素，水質 被污染，罐頭裡添加防腐劑，通通有毒。現代的社會，幾乎家家戶戶 都有冷氣，把窗戶關起來，冷氣開多了也會生病；如果把窗戶打開， 又有噪音、空氣污染，還是中毒。現在有很多女性喜歡到美容院去洗 頭發、燙頭發、染色，這些也是有毒。 此外，我們眼睛看多了，眼睛會疲倦，為什麼會疲倦呢？眼睛接受太 多刺激，慢慢就會中毒，所以會產生疲勞。耳根也是一樣，聲音聽得 太多，耳根會中毒；鼻子喜歡聞香的東西，香裡面也有毒；吃太多酸 甜苦辣種種味道，是舌根在中毒；身體貪著食衣住行，處處貪著最好 、最舒適的，這樣身根也會中毒。除物質外，我們的思想觀念也在中 毒，由於思想觀念的錯誤，也會引起我們身體上的一種反應，也會中 毒。如此看來，我們始終是處在有毒的環境。要想治好這些病，用醫 學的方法就是一物克一物，也就是一般所說的：以毒攻毒。可是這還 是有問題，因為你把病醫好了之後，另外一個毒素又會在我們身體產 生作用，始終離不開這一些毒。若是用佛法的醫療就更徹底了，佛法 是如何醫治的呢？第一、不要去有毒的環境，第二、要把身心的毒素 解掉，其實這是很合乎醫學的。 醫病必須要知道病源，身體為什麼會有病？身上有病，不能頭痛醫頭 ，腳痛醫腳，這種人稱為蒙古大夫。必須要知道這個病的來源究竟是 什麼？等於下象棋一樣，有智慧的人可以看到二步、三步、四步；乃 至於智慧達到最高點就可以看到全部。大眾研究醫學，相信都了解這 個道理。先要問問：你這個病從什麼地方來？或聽，或看，或切脈， 看看這個病情，看看它是怎麼產生出來的？什麼因？什麼緣？什麼元 素和什麼元素會產生什麼作用，是相反的、或綜合的。知道了以後對 症下藥，很快就藥到病除。這是用醫學的方法來研究、分析。然而， 這樣研究、分析，終究還是屬於物質的；同時，再怎麼分析、研究， 仍然是屬於現在的，不可能追溯到前生去分析、去研究。 若是站在佛法的角度觀察我們的病因，就不只是如此了。除了現在的 生理、心理以外，還有業報。所謂「業」，就是因緣果報，人人都有 過去、現在、未來三世因果。例如：有很多病，從醫學上看，是屬於 相同的病症，照理說，同樣的病，可以用同樣的藥治好，但事實上並 非如此。同樣的病用相同的藥，不一定治得好，在甲治得好，在乙可 能就治不好；同樣的病去開刀，甲可以好，乙開了刀，可能反而潰爛 ，甚至流血不止；或者是一點小病，馬上就會擴展到全身，甚至於連 命都難保。這是什麼道理？就是除了我們生理上及外在環境的感染之 外，還有佛法所說的業報。由於過去造了業，現在業障現前就要受病 苦，即使用藥物也不容易治療，稱為業障病。 消業轉業的方法 既然病是從身體產生出來，而身體是從業報產生出來，業障現前就要 消業、了業。佛法中，消業的方法很多，誦經、持咒、念佛、打坐都 可以消業；忏悔也可以消業，用慚愧、忏悔的方法，使我們這念心達 到專一的境界，保持平靜、安詳自在。如此不斷地在心上用功、專注 ，就能消除業障。這個時候，你可以吃吃藥、找找醫生，標本相治， 很快病就好了。甚至於有的病，醫生治不好，藥物、食物、物理也治 不好，這個時候就需要專門用消業的法門，慚愧、忏悔，只要我們心 念專一，用功得殷切，這個病也會好。 佛經記載，頻婆娑羅王的兒子阿阇世王，因為聽信提婆達多的唆使， 把他的父親關在牢裡餓死，自己當皇帝，還和釋迦牟尼佛唱反調，專 門和僧團作對。結果，業障現前，生了大病、遍體生瘡。當時有個神 醫叫做耆婆，被稱為「醫中之王」，等於是中國的扁鵲和華陀一樣， 他是宮廷裡面的御醫，專門幫阿阇世王和皇宮裡面的妃子、貴族看病 ，而他本身也是一位虔誠的佛弟子。這一天耆婆就對阿阇世王說：「 大王！我是天下的神醫，什麼病都治得好，唯獨大王您現在身上這個 毒瘡，我實在沒有辦法醫治。這毒瘡是因為你造了業，殺害父親，而 且專門跟釋迦牟尼佛作對，謗佛、破壞僧團、破壞和合僧，所以現世 受惡報。佛法講三世因果，現在你已經是惡業現前、惡報現前了，我 這個神醫也救不了你。現在唯一的辦法，就是到釋迦牟尼佛面前忏悔 ，如果你忏悔得很專精、很真誠，或許還有救。」聽完這一番話，阿 阇世王覺悟了，知道自己的病是業報所生；知道自己這一生所作所為 ，真的是造了很多惡業，於是就到佛陀的處所，跪在釋迦牟尼佛座前 至誠慚愧、忏悔、改過。果然，忏悔了以後，阿阇世王的病就好了。 由此可知，只要能夠知道慚愧、忏悔，發願修一切善、斷一切惡，心 裡不要產生負擔、精神不要產生壓力，保持身心平靜、虔誠，自然而 然這個病慢慢就會轉好。假使我們經常注意自己的心念，保持清淨、 保持善念、保持正念，很多病就不會產生出來。 就這一點而言，佛法和醫學是共通的，因為我們心裡有了毛病，馬上 就影響生理的健康，心理和生理實在是有很密切的關系。不過佛法更 注重治本，本是什麼呢？就是這一念心。 眾生因執著相對的世界而有病 凡夫的心都是有執著的，一個是生理上的執著，也就是對身體的執著 ，還有就是對於相的執著。執著這個身體、相貌是美、是丑？看看我 這個身體是高、是矮、是胖、是瘦？尤其是女性的執著更深，早上一 起床，馬上用鏡子照一照臉、梳一梳頭發，這就是執著。為什麼說這 些是屬於執著？執著就是一個觀念、習氣，但它並不是絕對的。譬如 ，一般人執著男相和女相，其實男、女相並不是絕對不變的。在古代 講這個道理大都不能理解，除非他深入了佛法，得到甚深禅定，才可 能了解、契悟。現在就不一定了，由於醫學發達，男性可以變女性， 女性也可以變男性，就證明男女之相並不是絕對不變的，這個身體是 個假相，是四大假合、是可以變換的。如果他是真的，就絕對不會改 變，因為它是個假相，所以可以互換、可以變。 身體的假相是怎麼來的？執著是什麼呢？佛法告訴我們，我們的心一 旦起執著就會產生假相，這個假相的根源就是「我」。人的心裡都有 一個「我」相，我的眼睛、鼻子、耳朵、頭發、我的衣服、我的名、 利、我的兒女、妻子、財產等等，所有一切都是「我」。因為有了「 我」，所以相對地就有「我所」，以及對於自他的分別。就佛法而言 ，這個「我」稱為「我執」，我執就是病的根源。因為有了我執，所 以就執著有一個我的身體存在，乃至執著我的身體生存在這個時間、 空間當中，認為身體、時間、空間，都是實在的。 其實，時間、空間也是假立的，因為它也是相對的。我們凡夫始終是 活在相對的境界當中，怎麼說呢？譬如說現在是晚上，人在晚上看不 見，但有很多眾生晚上卻看得見；人白天看得見，可是有很多眾生卻 看不見。大家想想，同樣一個地方，在這一個世界、這一個空間，究 竟是晚上還是白天呢？科學、哲學，能夠答得出來嗎？很難。只有佛 法可以答得出來。如果契悟了佛心，達到心境一如，內外無異的境界 ，這個時候，白天、晚上就是同一個境界，這是最高的境界，稱為如 來境界，也就是中道實相、阿耨多羅三藐三菩提，是佛的心境。 可是佛的心境是佛自己受用，佛有五種智慧，又稱之為「五眼」。所 謂五眼，第一是「肉眼」，就是凡夫的眼睛，佛也可以用凡夫的眼睛 來看我們的社會、看一切事物。第二是「天眼」，天眼是天人所得的 功德，凡是遠近、前後、內外、晝夜、上下都沒有障礙，都能看得一 清二楚。第三是「慧眼」，就是聲聞聖者的智慧，能夠洞察一切法的 空相。此外，佛還有「法眼」和「佛眼」，法眼就是菩薩的智慧，能 夠照見種種救度眾生的法門；而佛眼就是佛的一切種智，對於一切法 的體、相、同、異、因緣果報，無所不知、無所不曉。所以，佛是五 眼具足。 《八識規矩頌》講：「五識同依淨色根」，就是說：凡夫眾生的眼、 耳、鼻、舌、身五識，都必須要依靠它們各自的淨色根，才能攀緣外 境，對外境起種種明了、分別的作用。什麼叫做「淨色根」？用現代 醫學來解釋，可能就是中樞神經、腦神經細胞，這些都是屬於物質的 境界。而佛超越了這些境界，除了肉眼、天眼、法眼、慧眼，還有佛 眼。想想看，同樣是一個身體；同樣是這念心的作用，為什麼眾生與 佛就有這麼大的差別？師父在這裡說法、諸位聽法的這念心，看看你 是住在時間、是住在空間、是住在明、還是住在暗？住就是執著，心 有執著就是凡夫眾生，而佛的心已經超越了這些執著。 眾生執著有一個我生存在這個時間、空間當中，執著太深就會產生病 態。執著時間為什麼會有病態？因為時間是虛妄的，身體也是虛妄的 。譬如說，我們現在是晚上，在美國卻是白天，我們始終認為晚上就 是要休息、睡覺，白天精神很好，需要工作，到了晚上，身體馬上就 想睡覺，因此就會昏沈。養成這個習慣，假如到了美國就必須經過一 段時間才能調整過來，這就是一種執著。 再者，有的人會認為這一天──從早上到晚上──是很短的；可是有 很多微生蟲、小蟲子，卻覺得這一天很長，牠認為是幾個月、幾年， 乃至於認為是幾十年，都有可能。人認為是一天，小動物牠認為是幾 個月、幾年，甚至於幾十年。人在這一生當中，能夠活到一百歲就算 很長壽了，俗語說：「世間難逢百歲人」，可是和天上的人比起來， 卻是很短的。譬如離我們這個世界最近的就是四王天，是四大天王所 居住的這層天。佛經裡面講，欲界有六層天，四王天上面是忉利天； 其次是夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。 這六層天當中，和我們人間最近的是四王天，天壽是五百歲，他們的 一天一夜等於人間五十年。人間過五十年，一般人認為很長，可是在 天上卻只過了一天一夜。再往上觀察，忉利天的天壽是一千歲，天上 一天一夜是人間一百年。究竟我們現在的時間，是一個鐘頭、二個鐘 頭？是一天、還是一個月？端看你站在那一個角度，站在蟲子的角度 來看，這一天就是好幾十年；站在天人的立場看來，愈往上面天壽愈 高，比較之下，人間的時間就越短暫。所以，我們現在究竟是幾十年 、還是一天、或是幾個鐘頭？……如此思惟，就能明了時間實在是很 虛妄的，為什麼呢？因為它是相對的，無論從什麼角度來看，時間的 長短都不一樣。 由此可知，無論是時間、空間，我相、人相，男相、女相都是相對的 ，所謂相對，就是虛妄不定的，不能執著。執著虛妄不定的假相就是 眾生的病源。相反地，破執著就能醫我們的病，這個心就能得到淨化 ；假如我們的心不再對時間和空間起執著，就能夠超越時間和空間的 相對性，達到這個境界，病自然而然也就沒有了。 今天說病的來源，是因為我們的心對於相對、虛妄的假相起了執著， 一個是執著身體、我相，一個是執著時間、空間。假使我們把這個執 著破掉了，身體契入了空性，當然也就不會有病了。 心中三毒為病源 前面說到：眾生的病是從身體而來，而身體是由業報而來。追根究底 ，眾生為什麼會有病？因為眾生心中有種種煩惱和邪見，歸納起來就 是六個根本煩惱──貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，再歸納起來，就是 貪、瞋、癡三毒。一般人以為佛教只會說道理，難道貪、瞋、癡真能 使我們的身體生病嗎？許多研究證明：心理確確實實會影響、感染身 體。身體與心理本來就是互相關連的，心理如果經常保持愉悅，身體 自然就感覺輕快；心中若是充滿煩惱，由煩惱產生出來的毒素，就會 使生理產生改變，如果不懂得用善法來轉化煩惱，日積月累，就會產 生病痛。 從佛法的角度來看，要想治身體的病，根本上必須從這念心治起。我 們人──只要是凡夫──心裡都有三毒，若能將三毒轉除，心就得清 涼；心清涼了，身體自然而然就會減少很多的病苦。 貪毒──貪吃（饑火）、貪色（欲火）第一是貪毒，貪心是從內心的 欲望而來，稱為「貪欲」。譬如貪吃，貪吃的心念一起，馬上就反應 到身體。例如：肚子餓了，看到一盤點心，想吃可是吃不到，這個時 候眼睛看到食物、鼻子聞到香味，口水馬上就流出來。假使不知道當 下克制、返照，這念貪心就會引導我們發動身口，想辦法去取得。世 界上有很多地方鬧饑荒，饑餓就如同火一樣，燒掉心中的道德感與羞 恥感；人沒有得吃，肚子裡的饑火就燒得很難受，因此就要去偷、去 搶，乃至於綁票、勒索，這些都是由於饑火所導致的後果。還有一種 人，貪欲很強，可是沒有福報，當他看到別人擁有財色、名利，忍不 住內心熾盛的貪欲，就會用不正當的手段去取得，甚至綁票、勒索無 所不為，就會帶來滔天大禍。 除了饑火之外，男女之欲愛、色愛也是一把火。經典中形容男女之欲 火如同手持火把，逆風而行，就有燒身之患。仔細觀察，男性看到女 性，一旦起了愛欲、貪欲，就會反應到身體，生理馬上就會起變化， 身體會發燒、發熱，心跳會加快。假使不知道反省、不知道克制，這 把欲火就愈來愈盛，欲火太大了，將使自己失去理性與智慧，甚至產 生種種邪淫。佛經裡記載，凡夫見到天上的女子，馬上欲火焚身，因 為天女太美了，一般凡夫無法克制，沒有定力，以致欲火焚身而死亡 。 佛學與醫道（下） 惟覺大和尚開示於台中中山醫學院 瞋毒 第二是瞋毒。盛怒中的人只要發起脾氣，面孔馬上一會兒青、一會兒紅、一會兒 白，這是因為心理產生瞋毒。瞋心就像一把火，這把火非由智慧心、清淨心而來， 是從無明煩惱而來；這個火對身心是有害的毒素，所以真正大發脾氣，是會休克 的。其實，只要一發脾氣，生理馬上就會產生負面反應，這就是病，只是一般人 沒有覺察而已。 在清朝，曾經有一位姓陳的老先生，以農為業。他的鄰居是地方上有錢有勢的王 員外，這位員外養了很多牛、羊，牛羊經常來踐踏陳老先生的莊稼，吃他的農作 物。陳老先生為了這事到處去投訴，結果都是徒勞無功，因為王員外有錢有勢， 人緣很廣，所以無論告到什麼地方，官司始終是打輸。陳老頭因而心生仇恨，產 生了惡毒的心念，發願將來要變成一條蛇，把王員外全家人通通咬死。由於他經 常這麼想，一、二年之後，忽然生病，他知道自己快要死了，於是請了一位木匠 來做棺材，並要求木匠在頭上的那一片棺材木板留一個洞。木匠師傅覺得很奇 怪：「我工作了這麼久，從來沒做過這種棺材，為什麼要在頭上留個洞？你要告 訴我，我才做；你不告訴我，我絕對不做。」陳老先生便告訴他：「這個王員外 欺人太甚！我這一生拿他沒辦法，我發誓死了以後一定要報仇、要雪恨！我要變 成一條毒蛇，從棺材洞鑽出來，把王員外的家人通通送到西天去。」由於木匠師 傅和王員外有一些關系，所以就把這個消息告訴王員外。王員外知道了之後，非 常震驚：「糟糕了，這陳老頭要是真正變成一條毒蛇，把我全家咬死，那實在是 不得了！」於是馬上請木匠師傅當和事佬，跟陳老先生談條件。陳老先生的條件 就是要求王員外向他道歉，並要以加倍的錢財賠償他的損失。王員外因為怕死的 緣故，就通通答應了，雙方終於達成和解。說也奇怪，兩人和解以後，陳老先生 忽然一下嘔吐，竟然從嘴巴吐出一條毒蛇，從此以後，病就好了。 人的瞋心就是一種毒素，這種毒素不但對自己無益，也會連帶傷害別人。瞋心經 常會引發人與人之間的仇恨，如果不懂得運用慈悲來轉化瞋恨之心，往往會造成 玉石俱焚的後果；從佛法的角度來看，這種仇恨有時不只一世，甚至會牽連好幾 世。 例如，在佛教的忏法中有一部《慈悲三昧水忏》，是由唐朝的悟達國師 所造。 歷史記載：悟達國師的智慧很高，精通三藏，很有學問，因此獲得僖宗皇帝賜號 「悟達國師」。詩人李商隱和悟達國師的交情甚笃，他曾經寫一首詩贊歎悟達國 師：「十四沙彌解講經，似師年紀秖攜瓶；沙彌說法沙門聽，不在年高在性靈。」 沙彌是指未受大戒的出家眾。悟達國師十四歲就能講解經論，連出家很久的沙門 都來聽他說法。一般在僧團中，十四歲的小沙彌只能為師父拿瓶子、端茶遞水； 而悟達國師卻已能通達經中的道理，並在大眾當中講經說法，可見他的智慧必有 勝人之處，所以說「不在年高在性靈」。佛法是以道為根本，悟道不限年紀大小； 小沙彌悟了道，一百二十歲的大沙門也要向他頂禮、請法。 由於悟達國師的智慧高超，得到當時帝王的尊敬，可謂集尊榮於一身。唐懿宗為了表 達對悟達國師的尊崇，供養他一個沈香座。悟達國師正在登座之時，生起了一念慢心。 由於這一念慢心，使得他前世的冤家乘機附到他的身體，在膝蓋生出一個人面瘡 。 《本草綱目》 裡面就有這種病症的記載－－「人面瘡」的瘡形極似人面，上面有嘴 巴，還會吃東西，因而得名；這種病非但使人痛苦不堪，而且醫藥罔效。正當悟達國 師束手無策之時，忽然想到：初出家時，曾供養一位僧人──迦諾迦尊者。當時這位 僧人全身長滿癞痢，大家都對他感到嫌惡；悟達國師不但不厭惡他，而且把他帶到自 己的寮房，無微不至地照顧他。這位僧人病愈之後，住了半年就走了，臨走前對他說： 「將來你有困難、有危險，沒有辦法解決的時候，就來隴山找我。隴山下有兩株松樹， 你在松樹上敲兩下，我就會出現。」原來這個僧人是一位已經證果的聖者。悟達國師 憶起這段因緣，果真找到了迦諾迦尊者。 迦諾迦尊者知道他要來，就在松樹邊等他。他說：「我知道你要來，現在這裡有三昧 水，你洗一洗，病就會好。」所謂「三昧」就是正念、正定。修行到達禅定的境界， 就能得到三昧。證得三昧不但有神通，可以產生感應、智慧，還可以得解脫，超凡入 聖。悟達國師得到尊者所賜的三昧法水，正當要洗的時候，人面瘡竟然開口說話：「慢 一點！我有話告訴你！你要知道，現在你受了迦諾迦尊者的三昧水加持，業障得以消 除，從今以後，你是你、我是我，我再也不找你了。但是在這之前，我要你知道，你 我過去有一段冤仇。在漢朝時，我們是一朝之臣，我是?錯，你是袁盎。你害我腰斬 東市，為了報仇，我生生世世都跟著你。然而這十世之中你都出家修行，而且持戒精 嚴，使我無機可乘，無法加害於你。如今唐懿宗送了你一個沈香座，由於你起了一念 慢心，折損了你的德行，於是我就趁虛而入，附到你的膝蓋上，要你的命。但是，你 過去曾與羅漢結緣，所以今天你洗了三昧水，我得到解脫，你的病也會好，從今以後， 我們互不相干。」 關於這一段因緣，在《慈悲三昧水忏》的序中寫得相當清楚，證明瞋心真的能使人與 人之間結下深仇大恨。如同?錯為了報仇，等了十世，而此世悟達國師幸好遇到聖人 的化解，因而解冤釋結。由這個公案我們也可以了解：當業障現前時，修善和忏悔都 是治病的助緣。修善能積福，而慚愧、忏悔則能使我們的內心轉晦暗為光明，同時， 也能改變我們的生理。 癡毒 除了貪毒、瞋毒之外，還有一個就是癡毒。所謂「癡」就是不知道人人皆有佛性（佛 性就是覺性）、不知道人人都能成佛，乃至於不知道緣起性空、三世因果等道理。癡 心好比風，這個心迷迷糊糊，因為不知道這些道理，所以產生種種心念，貪心、瞋心、 慢心以及種種的邪見，在名利財色種種境界之中東吹西蕩，不能作主，這就是癡。 三毒與外境的關系 貪、瞋、癡三毒不但能引發內心的病，也會招感外在的災難！我們這個世界有種種災 難，水災、火災、風災及戰爭等。為什麼有這些災難？追根究柢，就是由於我們的心 中有貪、瞋、癡等煩惱，由煩惱招感的種種業力所致。曾經有居士問：「師父！我現 在想搬到巴西、搬到美國去？」「為什麼？」他說：「因為台灣不安定。」台灣的不 安定，是由於我們自心不安定的緣故；這念心不安定，到那裡去一樣都不會安定。如 果眾生的心都清淨了，外在的環境就會是一塊淨土；我們的心清淨了，身體自然就會 健康。 身以藥醫，心以法醫 為什麼我們的世界總是有動亂？這是因為眾生的心是動亂不安的。心從什麼地方開始 亂起？就是貪瞋癡三毒。我們現在居住在台灣算是不錯，因為我們有五千年的傳統文 化，而且有佛法的傳揚。佛法教導我們這念心要得到平靜、自在、安詳，就必須把心 當中的貪瞋癡三毒轉除掉。如何轉除呢？佛法當中有很多方便法門，能夠幫助我們轉 除煩惱－－誦經、持咒、打坐，思惟佛法的道理，在日常生活中觀照自己的心念。煩 惱一起，就用這些方法把煩惱轉除。假使日常生活上不起觀照，等到積聚久了，生了 病再找醫生，已經晚了一步。所以，除了在醫學上運用藥物、飲食等治療以外，還要 用佛法來治療心中的三毒煩惱。心理和生理雙管齊下，漸漸就會感覺身心很安定、很 幸福、很快樂。 總之，就佛法而言，病從心生，心是一切病的根源。從因緣果報的角度來看，這個病 根可能不止一世，也許是綿延好幾世的。現代醫學也知道這個道理，如果現代醫學能 和佛法互相配合，用藥物治療、調治生理，並且配合佛法的熏修，內心依靠在佛法上， 乃至對佛法產生信心，修種種的法門，直到這念心產生定慧與慈悲，也能夠治療我們 的病苦；不但過去的病會好，現在的病也會好，心理的、生理的病都會好起來。 為什麼佛法能夠治療我們的疾病呢？因為佛法就是講這念心，佛法告訴我們：每一個 人的心中都有本具的清淨智慧，這種智慧與佛的智慧德相平等不二，只是由於我們心 裡有無明煩惱和執著、有種種的取捨，因而障蔽了自心清淨的智慧，所以心就成了一 杯渾水。假使能夠運用佛法中慈悲和禅定的方法，解除內心的瞋恚與惡毒，時時刻刻 保持正念，有了貪心、瞋心、癡心，馬上檢討、反省，把它照破，充滿熱惱的心就能 得清涼。當煩惱淨除，這念清淨的智慧心、慈悲心、平等心完全現前了，就能轉除一 切的病源，真正成為一個沒有病的人，這就是聖人的境界。 定慧 「病從心生」－－這個道理，大多數的人都能理解；有些人參加禅修，有了禅修的體 驗，也都能悟到這個道理。當我們了解這個道理之後，最重要的就是要依照這個道理 修行。修定、修慧，使我們這念心清淨下來，乃至於經由不斷地熏修佛法，契悟心性， 破除執著，就能徹底解除我們身心的病苦。 如何修定、修慧？就是要禅修、打坐。第一步要先不起心不動念，等於一杯水不再搖 動，水就靜下來了。我們的心也是一樣，心中有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，有這些 煩惱，就是一杯渾水。所以，第二步就要澄清這杯渾水，澄清了，這念心就是一杯清 水，就有智慧、定力。這個心不是在外面，是本具的、人人都有，師父在這裡說法、 諸位聽法的這念心就是。這念心清淨了，就有了感應、靈感，如同儒家所說：「萬物 靜觀皆自得」、「大塊假我以文章」，看到什麼東西都有它微妙的道理。文章，不一 定是寫在書本之上，一草一木、一瓦一石，都有它微妙的道理，整個山河大地就是一 篇很好的文章。 在佛法來講，更進一步--心生萬法。宇宙所有一切，不外乎是這一念心產生出來的。 所有的世界就是一微塵，一微塵就是我們當下這一念心。所以佛法裡面講「一花一世 界，一葉一如來」。一世界，就是指我們每個人的心當中都有一個世界，譬如晚上， 睡在一個榻榻米大小的地方，所作的夢裡面卻有無量無邊的世界，沒有邊際。每個人 的夢都有自己的世界，可是夢與夢當中，世界與世界當中，互不相礙，所以這個心十 分微妙。 佛法講「心包太虛，量周沙界」，每個人的心都是包羅萬象，三千大千世界都在我們 這念心當中。好比晚上做夢，在夢中有苦、有樂，有無量的世界。在苦樂之中，不知 道是個夢，等到夢醒了以後，才知道原來是夢。做了一個好夢，以為第二天可能會有 奇遇，好高興；假使晚上做了一個惡夢，心驚膽跳，就擔心第二天可能會倒霉。雖然 只是一個夢，卻影響我們第二天整個的心理和生理。 如何才能達到不做夢的境界呢？要想達到不做夢的境界，只有以定慧，就是用打坐的 方法，先使這個身體不動，使當下這一念心不起波浪。水不起波浪，慢慢就澄靜下來， 最後再把沉下來的渣滓也化掉，使這一杯水明明朗朗。佛法中有句對聯：「千江有水 千江月，萬裡無雲萬裡天。」千江有水千江月，每一個人都有一杯心水，可是這杯心 水，由於有波浪，由於昏沉，裡面沒有月亮，所以看不清楚。如果這個心，能讓波浪 停止，再把渣滓沉下去，更進一步地將渣滓化掉，那當下就是活佛住世，達到如來佛 的智慧。佛的智慧是莫測高深，佛的慈悲是怨親平等。智慧之高深，或許可以測驗得 出來；但慈心廣大、怨親平等、物我平等，卻是不簡單，須要透過不斷地熏習。 慈心不殺 如何熏習呢？第一就是不殺生。佛法基於慈悲心，基於人人都有佛性、人人都有三世 因果的道理，所以絕對不殺生。如同孟子所說：「聞其聲，不忍食其肉」 ，這就是 一個大慈悲心的表現。佛法中常提到，人與人之間彼此要有慈悲心；不但人不可以殺， 連動物也不可以殺。什麼原因？動物也是有生命，也曾是我們過去的親眷，所以還要 把我們的慈悲心推廣到動物身上。更進一步，不但不殺動物，而且連植物都不傷害， 這個心就更慈悲了。連植物都不能傷害，這種觀點在過去好像還有點懷疑，在現代， 從各個先進國家都是極力提倡生態保護就可以證明。佛經講一草一木都不要毀損，因 為佛法講求平等，慈悲達到最高點就是平等，不但人與人之間要慈悲、平等，對於動 物也要愛護；不只對動物，連對植物也要愛護，這就稱為物我平等。假使每一個人都 有這種慈悲心，那就是菩薩。菩薩在那裡？菩薩就在我們心當中。佛說每一個人都能 成佛、都能成菩薩，因為每個人都有心，但是眾生的心不平等，而佛的慈悲心是達到 最平等、最圓滿的。 富貴無常 由於佛的心達到了最慈悲、最平等、最圓滿的境界，所以佛的福報也是最高、最圓滿 的。世間上每一個人都想要有福報，也想要擁有富貴，可是富貴卻是最無常的。一般 說人算不如天算、錢財如流水。我們也許可以用種種手段和方法弄到錢，可是得到以 後，只是暫時保管而已，因為錢是留不住的！名也好、利也好，都是如此。人為了求 名，到處去攀緣、走小路，想盡各種辦法達到目的；就算真的得到了，可是最後還是 會失去！中台山有個居士曾說：過去曾經有位朋友跟他一起從大陸來，這位朋友走了 好運，剛到台灣來時還是一個上校，後來大概是有一些因緣、一些關系，所以升為少 將，沒想到剛剛發布命令，不到一個禮拜，竟然死掉了！大眾要了解，名利富貴，在 佛法而言，都是因緣果報，這因緣果報不是宿命論，而是告訴大眾要從因上去努力， 本著正業、善念、正知正見的原則修福德、智慧、慈悲，從因上去努力，不但可以得 到富貴，而且身體也會健康，因為身體健康也是一種福報。 因上努力 佛經把這些道理告訴我們，目的是希望大家要從因上去努力，不要一味地在果上去執 著、去祈求。果報是我們努力的一個方向和目標，要達到這個目標，就要徹底地從因 上去努力。譬如每個人都希望身體健康，如果不知道從因上去努力、去注意，只知天 天吃補藥、吃維他命、打荷爾蒙，反而會得富貴病。因為吃得好、穿得好、住得好， 補藥吃得太多了，也是會中毒！因為人的身體本來就有他自己的機能，只要從因上去 注意：不要亂吃東西，不要暴飲暴食，戒掉不良的嗜好，有正常的生活、正當的工作、 穩定的工作時間，身體自然就會健康。 所謂正當的職業，一種是正業，一種是淨業。「正業」就是有正正當當的職業，凡是 合乎政府的法令，合乎道德的觀念，就是正正當當的職業。由於民俗、時空不同，因 而道德觀念產生出來的認定也不同。而我們選擇工作，除了本著法律與道德的原則， 還要本著佛法的慈悲和智慧來做事，這個就是「淨業」。雖然有很多事情並不違反法 令與道德，但是站在佛法的立場卻不能做。譬如捕漁，政府提倡漁業，這雖然是符合 法令，可是站在佛法的角度來看，就違背因果。殺生太多，將來一定要受殺生的果報， 所以佛法不鼓勵從事殺生的職業。 為了維持自己和家庭的生存，賺錢本來就是應當的，但是要符合因果的原則，也就是 不違背正業和淨業的原則。譬如賭博、開茶室、開酒家，這些就是不清淨的錢財，這 種錢財就不能賺，因為即使得到了也會失去，甚至於為自身帶來很大的惡報。這個惡 報，就佛法而言，就是業。這個業不一定在未來才會產生，一個人業障多了，心理也 會恐懼；心裡充滿恐懼，身體自然就不會健康，甚至會產生錯覺、產生恐怖。舉個例 子來講，為什麼有人會出車禍？因為看到紅燈變成了綠燈，以佛法來講，這就是業障。 有的人開車開到山崖下面、開離車道，這是什麼道理？明明那裡沒有路，他看到的卻 是一條路，開過去就出事了，這就是業報。業從心當中產生，當業障現前的時候，心 裡會產生一種幻覺，這種幻覺引導我們去受善報、惡報。所以，佛法不僅是研究現在 的心理，進一步，更微細地研究到未來的事情；不但研究到未來，還要研究怎麼樣把 我們過去所造的惡業化掉。能夠知道這些道理，懂得從因上去努力的人，在人生的道 路上，他的生理、心理一定都會很健康。身心健康就有力量、就有智慧、就有希望， 來承擔自己的事業。 佛法與醫學的范圍 如此思惟起來，佛法和醫道確實是有關系的。醫生是慈悲、平等的，而且是希望解脫 眾生的病苦；佛法也是如此，也是平等、慈悲的，也希望解脫眾生生理上、心理上的 病苦。而且佛陀看得更遙遠，為了怕眾生違背因果，未來受惡報之苦，因此還告訴眾 生現在努力的方向和目標。如果能照這樣去做，不但現在能得到好處，未來也能得到 好處，同時，還可以把過去所造的業障化掉。醫學只能救活人，而佛法不但要救活人， 還要超薦亡靈，這更是大慈悲了。佛菩薩本著大慈悲心，不捨棄任何一個眾生，死了 的人，無論是落入鬼道、畜生道或是地獄道，仍然要去救護他。例如地藏王菩薩曾經 發了一個大願：「地獄不空誓不成佛，眾生度盡方證菩提。」想想，人道已經很苦了， 可是佛菩薩還要到地獄道、畜生道去救度眾生，使地獄道、畜生道的眾生也能得到解 脫。也唯有佛法的平等和慈悲才能有如此廣大的心量。我相信，做醫生的人如果能學 習佛法的平等和慈悲，心量就能像佛菩薩一樣地廣大，再配合醫術、藥物，這樣子就 能夠醫好病人身心上的種種病症。 信能治病 古人說：「良醫治國」，一般而言，醫生有庸醫、良醫、名醫，還有神醫。神醫出神 入化，真正是藥到病除，因為神醫除了醫術以外，還有醫德。醫德就是要有修行，要 打坐，淨心、定心，例如古代的扁鵲、華陀、耆婆，都是神醫。有道德也能治好人家 的病，過去到現在有很多人深信某個醫生，路途再遙遠、再困難，都要去找這個醫生， 為什麼？因為對他有信心。其實現在很多的醫術、醫理都差不多，可是一位有德行的 醫生，病人生病了，就知道去關愛他、慈悲他，因為知道他是個病人，病苦已經使他 受不了，所以才向醫生訴苦；假使還懂得心理的醫生，更趁這個機會，安慰他、鼓勵 他，勸他念佛、誦經、做善事，然後藥一開，絕對是藥到病除。因為病人對醫生產生 了信心，這個信心就能治病，這是實實在在的。好比佛門中誦經、念佛，同樣是在禱 告求觀音菩薩，同樣是一本佛經、一個菩薩，同樣是在打坐，可是有的人求觀音菩薩 有靈感，有的人求觀音菩薩卻沒有靈感，為什麼？都是信心的關系。所以做醫生也是 不簡單，除了醫術以外，還要使病人有信心，要有修德。修德有深淺，修得好，那就 如同佛菩薩住世，就是神醫，能出神入化，藥到病除。 業障病 歷史上有一個公案，秦國有一位神醫，名叫扁鵲 。他不需要把脈，只是看看神情， 馬上就知道病況。有一次，扁鵲為齊桓侯 （桓公午）看病，他對桓侯說：「你現在 有病了，應該要吃藥。」桓侯講：「我那裡有病，我身體很健康，身強力壯的，那裡 有病？」再過一段時間，扁鵲一看，這病愈來愈深了，扁鵲就跟桓侯說：「你的病以 前是在皮膚上面，現在是深到皮膚、血管裡面去了，要趕快醫治！」桓侯說：「我那 裡有病？我沒有病。」再過一段時間，當桓侯知道自己病重的時候，去找扁鵲，扁鵲 已經不在了。 扁鵲有一個徒弟得到了扁鵲的真傳，也是一位神醫。當時晉景公殺人無度，迫害忠良， 因而害了大病，找遍天下的名醫都醫不了他的病。當時秦國和晉國交好，有親戚關系。 於是有人告訴他：「秦國扁鵲雖然已經死了，但是他的徒弟得了扁鵲的真傳，你趕快 去請他來給晉景公看病。」結果真的把扁鵲的徒弟接到晉國來為晉景公看病。古代從 秦國到晉國，路程須要兩三個月，扁鵲的徒弟還沒有到晉國的時候，景公就做了一個 夢，夢到兩個小孩子大約有一寸高，站在他鼻孔尖尖上講話：「明天神醫要來，我們 怎麼辦？要躲到什麼地方？」 他們費盡心思地想：神醫治病是用三種方法，一個是 用針，一個是用藥，一個是用燙的。到底身體的什麼地方是吃藥達不到，用針灸、湯 熨也沒有辦法的？結果他們決定躲在膏之下、肓之上。這個地方，針灸也針灸不了， 藥也沒有效，熨也熨不了。兩個小孩說了以後，一下就從晉景公的鼻子鑽進身體去。 第二天，扁鵲的徒弟到了，給他一切脈，講：「大王，你的病，我沒有辦法醫了，在 膏之下、肓之上，已經是病入膏肓了。」這個就是業障病！病有很多種類，有的病可 以用醫藥，或者是用物理治療；若是心理的病，則可以從精神方面去輔導、鼓勵，安 慰、休養，但是，另外還有一種大的業障病，是沒有辦法用醫療的方法救，要用佛法 的方代來醫，譬如誦經、持咒、禱告、修善，用佛法來消業障，從這方面去努力才有 希望。 總之，佛法離不開我們的心，如果把我們的心清淨下來，最低限度，在日常生活上， 使心能得到安定、自在，身體就不會感染很多病。如果更進一步知道學佛、持戒、誦 經、打坐，很多業障病也可以轉化掉。八萬四千個法門都可以治病，宗教是治我們的 心病，心病治好了，我們身體的病，自然而然，隨著我們心裡面的愉快，隨著我們心 裡面的希望，隨著我們心裡面的信心，確確實實也會好起來。 佛法八萬四千法門為治眾生八萬四千種病 在佛法來講，戒、定、慧可以治病，六波羅蜜--布施、持戒、忍辱、精進、禅定、 智慧也可以治病。「布施」治我們的貪病，心當中有了貪心，就會加重身體的病，所 以用布施的方法，把貪心去掉。每一個人多多少少都有過失，免不了會造惡業，例如 從早上到晚上，這個口業最容易犯。而心量不夠廣大，就容易起貪瞋、嫉妒之心，如 果用「持戒」的方法，把這些壞的習慣戒掉，病自然就會好。譬如我們習慣不抽煙， 不吃酒、不打牌，不嚼槟榔、不賭博，行住坐臥都有正常的安定生活，這個就是戒的 作用、功能。再其次，要「忍辱」！忍順境；忍逆境。《四十二章經》講：「忍色忍 欲難」、「被辱不瞋難」，一個是色，一個是欲，一個是瞋，這些都要忍得下來，能 夠忍耐得住，這些毛病都可以制伏。再其次，每個人或多或少都有懈怠、好逸惡勞的 心，懈怠也會成病，成懶病！例如美國的社會制度辦得很好，失業了，政府有救濟金， 每個月有津貼，因此有些人干脆不做事，專門等政府來救濟，這就是懶病。這種懶病 要怎麼治呢？就要以佛法的「精進」心來對治。例如在佛教道場中，四點鐘起床，四 點半做早課，這就是精進。白天要精進，晚上也要精進，上半夜、中半夜、下半夜， 無有間斷，身語意業無有疲厭，就能達到普賢菩薩的境界。 在佛教有一尊東方藥師佛，藥師佛兩側各有一位菩薩－－日光菩薩與月光菩薩，代表 什麼意思？就是說明：要成就佛的果報，必須要從因上努力。白天要光明，就是日光 菩薩，日以照晝；晚上也要修善、要用功。所以在佛法當中，行住坐臥要具足四威儀， 行如風、坐如鐘、立如松、臥如弓，這些都可以治病。人睡覺的姿勢有左側臥、右側 臥、仰臥、俯臥，這四種姿勢中，以右側臥的姿勢最好。所謂右側臥就是吉祥臥，晚 上不會做惡夢。根據醫學的解釋，我們睡覺時，血液循環是從心髒到肝髒，右側臥使 得血液的循環不快不慢，因此睡眠會很安祥、很自在。所以佛法是很有智慧，很符合 科學的真理。佛法本身就是人生的真理，做一分得一分，做十分就得十分。 再其次就是「禅定」，禅定是治療我們內心散亂的病，心散亂就沒有智慧，不清楚、 不明白，容易做錯事。中台禅寺每年都舉行多次禅七，禅七中，用三個方法來治病。 第一個是數息。數息就是專門對治散亂，一般眾生的心很散亂，妄想很多，坐在這個 地方，告訴自己不要打妄想，偏偏要想；告訴自己不要打瞌睡，偏偏要打瞌睡。佛法 講：人有妄想、昏沉、無聊三個大毛病，這三個大毛病改過來就能成道、成佛。而眾 生起心動念，起貪瞋癡，種種患得患失，想過去、想現在、想未來，名利財色、夫妻 男女之事，都是由這個妄想心想出來的，得不到就會產生煩惱。例如，社會上許多人 不顧一切追求男女的情愛，得不到就殉情，不僅自己受害，擴而言之，整個家庭、社 會都會受害。其實男女的情愛都只是這個心的妄想，如果能夠把這個打妄想的心制伏 下來，就有無量的功德；如果制伏不下去，裡面就有種種的毛病，危害自己、家庭、 社會、乃至國家。 所以佛法用定慧來治病。數息觀，就是讓我們的心不要想東想西、患得患失，達到一 念不生、無想的境界。第二是參話頭，過去造了許多惡業，所以用參話頭的方法，把 心中的雜毒銹穢通通逼出來。第三個就要修中道實相觀，使我們達到佛的智慧，如如 不動，讓這念心澄淨下來，進而把雜毒穢銹淨除掉，貪瞋癡三毒的病自然慢慢就好了。 所以三種法門各有不同的功能，數息是溫補，好比一個人有了慢性病，由於病了幾十 年，雖然要開刀，但是不能一下就開，要先住院，調調身體，然後才可以開刀。參話 頭就是開刀，把內心的雜毒銹穢、不好的思想通通轉過來，就像吃瀉藥一樣，把我們 過去所有吃的東西，凡是所見的、思想裡中了毒的，通通把它瀉掉，瀉了以後會很虛 弱、很虛脫，所以最後要修中道實相觀，這是十全大補。從這個角度看起來，禅堂好 像是醫院一樣，有了病要住醫院，我們現在有了病，要住禅堂，禅堂可以治病，病治 好了，我們心就能得定、得清淨。 要想成就佛的智慧，不僅要有定，而且要有慧。因為眾生心中有無明、愚癡等煩惱， 看不清一切諸法如夢幻泡影，所以六波羅蜜中最後一個就是「般若」。就是用觀照的 方法，洞察諸法緣起、緣起性空的道理，用這些道理來啟發我們的智慧，智慧通達了， 就能治好我們愚癡的病。所以，六波羅蜜就是治療六種病，布施治療悭貪，持戒治療 毀犯，忍辱治療瞋恚，精進治療懈怠，禅定對治散亂，智慧對治愚癡，這些是六波羅 蜜所對治的病症。 從這個角度來看，佛法和現在的醫理、醫學、醫術，實在是有很密切的連帶關系。如 果現代醫學能配合佛法的道理來實踐，物質、心理並重，眾生的病苦絕對可以減少。 因為知道了病的源頭在哪裡，病源找到了，就可以藥到病除。
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