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佛及歷代祖師怎樣對待罵他們的人？ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	佛陀在<<梵網經>>中對諸比丘開示: “諸比丘!若人誹謗我、誹謗佛法、誹謗僧伽，諸比丘於此，不傷心、不憂恨、心不憤怒。諸比丘!若人誹謗我、誹謗佛法、誹謗僧伽，諸比丘若忿怒、若不歡喜、即為諸比丘之障礙。” “諸比丘!若人稱贊我、稱贊佛法、稱贊僧伽，諸比丘不應歡喜此，不應欣悅此，於心不應愉適。諸比丘!若人稱贊我、稱贊佛法、稱贊僧伽，諸比丘對此，若歡喜、欣悅、愉適，此即成為諸比丘之障礙。” ------------------------------------------------------------------ 眾人皆知“禍從口出”，但未必知道“罵人者自污”的道理。因為前者的因果關系是顯性的，而後者則是隱性的，不是馬上見分曉、立竿見影的，但卻是禍殃的根源，很可怕呦！ 據調查一些殺人的惡性案例，使人震驚的是，很多起因於一時的口角和一兩句的謾罵所致。人們或親屬會為之惋惜和感歎不已。如果不爭執，如果不惡言相向，如果不惡語傷人，就不會惹來殺身之禍了！但是，一切都悔之晚矣！問題是，當事人缺乏自我修養，惡從膽邊生，習慣成自然，不讓他／她罵人，那是萬萬不能夠的。所以，在罵人成性之前，杜絕隱患，從現在做起，戒罵人、戒惡口，看來是很有必要的！ 網絡技術已經走進千家萬戶，可能很多人會誤以為，在虛擬世界，在馬甲筆名背後，在自己的博客裡，就可以匿名痛痛快快的罵人了。其實，在網上造的惡口業更嚴重！因為點擊的人很多。雖然只有一句罵人，但惡劣的影響，無形中被放大、膨脹和發酵到難以想象的程度。而因果業報的定率是成正比的。 罵人惡口者不僅暴露了自己文明素質差，嗔恨心重，缺乏仁愛、寬厚的善良之心，沒有口德修養。實際上，已經在自己的八識心田裡種下了污言穢語、誹謗謾罵、仇恨陰暗等種種惡業的種子。可能罵人會給人帶來一種快感和滿足，而隨著時間的推移，罵人的文化智力不斷的加強和熟練，最終將會形成一種輕易造口業的習性。習慣成自然，總有一天，得到“禍從口出”的惡報就不足為奇了。 佛教認為，每一個眾生都有一個阿賴耶識如來藏。“因為無始劫以來，阿賴耶識心體親自所受的種種熏習的原因，所以從阿賴耶識中漸次的生起了各種差別不同的功能；這些出生各種差別不同果報的功能，以及能夠配合七識而運作的一切功能，就是種子”。“本識中能親生自果功能差別”，所以，菩薩畏因，眾生怕果。 “罵人者自污”，因為“惡還本身”。佛經曰：“有人聞吾守道，行大仁慈，故致罵佛，佛默不對，罵止。問曰：“子以禮從人，其人不納，禮歸子乎？”對曰：“歸矣。”（釋迦牟尼佛創立佛教後，遭人攻擊，佛默不作聲，使攻擊他的人無話可說。從：對待。納：理會、接受）佛言：“今子罵我，我今不納，子自持禍，歸子身矣。（因罵人犯了惡口的罪惡，必會招致壞的報應，“子自持禍”。） 猶響應聲，影之隨形，終無免離，慎勿為惡。”記得泰國的一個真實故事說，一個小姑娘看到丑陋的麻風病人，不禁掩面躲閃並罵那個麻風人真討厭！結果那個人氣憤之下，發了毒誓，不知怎樣惡搞，最終把那個小姑娘變成了自己的老婆。一句惡口，毀了自己的一生啊。 罵人者自損，還因為“塵唾自污” 。佛經曰：“惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從己墮。〔唾：吐口水。己墮：落在自己臉上。〕逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身。〔揚：吹、刮。坌：（音：ben笨）灰塵。〕賢不可毀，禍必滅己。” 據佛教故事說，一個路人罵另一個人擋了他的路，好狗不擋道。結果罵人的人，來世就作了一世的狗。 如此看來，罵人惡口對自己有這麼多不利！所以，應當“轉重令輕”才是聰明的！不要讓惡的業種如百川歸海，又深又廣，罪不可恕，積重難返，難以自拔。若自解知非，改惡行善，才會如同去病抽絲，罪自消。既然罵人不僅不能解決任何問題，還會“塵唾自污”，“惡還本身”， 所以當要罵人的時候，先咽兩口唾沫消消氣兒，或者take a cup of tea ，如何？ （文：轉載）
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