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慧門法師：來時迷和去時覺 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	作者：慧門法師 　　 　　我們出生到人間，是迷迷糊糊的來？還是清清楚楚的知道自己是乘願再來？請問，有幾位知道自己是乘願再來的？你知道自己從那裡來？為什麼出生到人間？本期我們來談談“來時迷”和“去時覺”。 　　來時迷－因迷惑而來到人間 　　我們來到人間，是由於累生累世以來，經常處在迷惑的狀況中，因為在上一期生命結束的剎那，我們不了解、不清楚自己要往那裡去，所以，生命就隨著業力牽引，來到這一生。請問，你有沒有辦法選擇要出生在那一戶人家？要當某人的兒子或女兒？有沒有人事先就知道這些？都沒人知道，就表示在上一期生命結束時，大家都處在迷惑的狀態中，而被上一生所有的起心動念、言行和所造的業構成的力量牽引而來，就像地球的地心引力一樣，只要在地心引力的范圍內，不管用多大的力量往空中拋，都會掉回地面。 　　我們這一期的生命，就是受業力牽引，如地心引力般地把我們往下拉，所以才來到人間，使我們不但無法選擇要在那裡出生、無法選擇在那一戶人家出生、也無法選擇要當誰的子女、無法選擇一切。 　　我們想知道自己是不是迷迷糊糊的來到人間，自己是否迷惑過，並不需要回顧過去生，只要看今生今世就知道了。我們今生今世的起心動念和言行，是否清清楚楚？了了分明？是否活在當下？如果不能了解，就沒辦法覺知、觀照自己的動作和感情的變化，無法觀照情緒的流動，我們就不清醒、就是活在迷惑中，就和睡夢中一樣。從自己今生是否活在迷惑中，就可追溯過去生，而知道自己過去生是否也活在迷惑中。 　　釋迦牟尼佛在成佛之前，經過累生累劫的修行，才發願到人間、成佛在人間。但是，各位看一看，佛陀出生到人間，是否即刻就成佛成道？或是佛陀也有迷惑的時候？ 　　佛陀是位太子，名叫悉達多，是個獨子，他父王當然希望他將來能繼承王位，所以非常重視他，出生時請了很多有名的占星家和相士來替太子相命。 　　所有的占星家和相士看了之後只說：“太子看起來有兩種很極端的命。一種是可能繼承王位，會經常帶兵打仗，征服全世界，成為人類有史以來最英武的戰士，成為版圖最大的國王。還有一個可能，他會去當乞士（就是修行者）。”父王說：“怎麼可能？當了乞士又會如何？”占星家說：“即使當了乞士，他也會成為全人類最有名望、品德最高尚、生命最完美的乞士，而且將成為全人類的精神導師。” 　　國王聽了占星家的話開始防備，不讓太子離開皇宮、接觸到乞士、更不讓太子了解乞士的生活。接著，國王刻意制造很好的環境，包括服侍太子的僕人，統統都都是年輕美麗的；太子看到的人，都穿著華麗的衣服。 　　每天晚上太子睡覺後，國王還叫僕人把枯枝、把凋萎的花瓣全折下來，好讓太子第二天醒來，一張開眼睛，看到的全是生機盎然、開滿美麗花朵的花園。 　　悉達多從出生後，就被父王拘限在皇宮裡，過著無憂無慮的生活。國王認為，在這種情況下，太子絕對不會想去當乞士，也不會想到人間還有乞士這種行業，而太子也一直過著這種富貴的生活，不曉得外面的世界是什麼樣子。悉達多長大了，一樣娶了太子妃，一樣生了小王子。 　　有一次，他和馬夫偷溜出皇宮，看到很多人在田裡工作，這是他從來沒看過的。他問馬夫：“這些人在做什麼？”馬夫說：“他們在種田。”太子又問：“需要這麼辛苦種田嗎？”馬夫回答：“假定沒有這些人種田，我們就會餓死。”太子覺得很奇怪，沒有東西吃，會餓死？怎麼死？ 　　又走沒多遠，太子看到有人托著缽向人要飯吃，太子又問：“他們在做什麼？”馬夫回答：“他們沒有飯吃，在當乞丐。”又走了一段路，太子又看到很多人抬著一個人在哭，於是問：“那個人為什麼被抬著，為什麼不自己走，為什麼那麼多人在哭？”馬夫說：“那個人死了，他的家人很傷心，所以哭。” 　　太子覺得更奇怪了，人會死嗎？因為他從來沒有看過老人，也沒有看過死人，他看到的都是年輕、漂亮的人，根本沒想過人會老、會死。他問：“人都會死嗎？”馬夫回答：“沒錯！就是太子，你有一天也會老、會死！”這時，太子感到非常震驚、害怕，連忙說：“趕快回去，我不要死！我要永恆的生命，我不要有這樣的苦。” 　　回宮後，悉達多百思不解，最後終於偷偷地離開了妃子、兒子，半夜跑出皇宮，去尋求讓生命永恆的方法。 　　你看，佛陀在未成佛的這一期生命前，是相當有修行的，而且發願到人間修行，示現所有眾生，即使這樣，都還被他父王保護，弄得整個皇宮沒有悲傷、老、病、更說不上死了。在這種環境中，他一樣過得迷迷糊糊的。等他離開皇宮，看到有人受苦、死亡，他生命之湖頓時被丟下一塊大石頭，生起漣漪，而震撼了他的心，激他決心尋求生命的永恆。離宮後，他開始到處拜師，努力修行，最後才成佛成道。 　　在舒適的環境中，就連佛陀都會產生迷惑，何況我們凡夫俗子？稍微環境好一點、身體感受舒服一點，就什麼都忘光光，以為人間沒有苦，都是快樂的。 　　我們來到人間，無時無刻不是處在迷惑的情況下；我們修持佛法、禅法，就是為了跟佛陀學習尋求永恆生命的方法，依照佛陀苦修後所找到的方法，按部就班如法修行，去實修實證，這樣我們才能找到永恆的生命。一個人假定從沒激起要尋找永恆的生命、激起要揭開生命奧秘的念頭，99.99%都生活在迷惑之中。 　　因迷惑而沒有喜悅 　　有一位老先生，九十歲生日時接到五個兒子的祝福，說他們每個人都在紐約讀完大學，個個都很有成就，也都達成父親的願望。 　　老先生如何讓兒子實現他的願望呢？原來老先生是位農夫，不識字。有一次，為了和人家打官司而到法庭，法官高高在上坐著，喝斥他，又做了對他不公平的裁判。他回家後就發誓，一定要他的大兒子將來讀法律、當法官。 　　又一次，老先生半夜生病，家人送他到診所，醫生竟然不開門，讓他痛得幾乎要死。於是，他又發誓，第二個兒子將來一定得當醫生。又一次，老先生又和人打官司，律師拿了他很多費用，結果官司還是打輸，他很生氣，回家後，叫第三個兒子以後一定要當律師。 　　就這樣，一個個兒子都被他安排。幾年後，兒子都到紐約讀書，在他九十歲生日時，第四個兒子也當了大學教授。兒子們寫信回來，老先生很高興，於是決定趁著生日去紐約看看兒子們，因為兒子都完成他的願望了。 　　兒子們聽說爸爸要來紐約，都很緊張，這下糟糕，所有的話都是騙爸爸的！那有人當醫生、當律師、當教授的？爸爸來了，豈不就穿梆？於是個個去拜托朋友幫忙掩飾，甚至借個診所來假裝一下。 　　爸爸來了，一家一家去看，覺得很不錯！想想，干脆不回家了，就和兒子們一起住在紐約。最後不得已，兒子們只有露出狐狸尾巴，一個個去跟老爸說，他們並沒有當醫生、律師、教授。老先生難過地問：“怎麼老是沒看到小兒子？”兒子回答：“因為您要他讀什麼，他讀不來，跳樓自殺了，為了不讓您傷心，所以一直沒說。”最後，九十歲的老先生傷心的離開紐約，回到老家。 　　你看，這位父親在迷惑狀態中過了九十年。在他整個人生過程中，為了達成自己的願望，把小孩逼成這樣，還口口聲聲說，是為了他們好、為了讓他們不會被欺負，半夜生病了還可以自己看病。這位活了九十歲的父親，是聰明？還是迷糊？假定你也把小孩逼成這樣，你滿意嗎？ 　　我在台北士林如來禅蓬，每年寒暑假都舉辦很多梯次的禅七，參加的人，從小學一年級到大專生都有。曾經有一對父母帶小朋友來跟我說，他們家有兩個小孩，一個很乖，一個很壞。我問：“你怎麼認定一個很乖、一個很壞？”媽媽說：“乖的那個，我叫他往東，他就往東；壞的那個，我叫他往東，他偏偏往西。”這位媽媽認為不順從的、叛逆的，就是壞的。很多父母都這樣，對不聽話、不順意的孩子，就認定是壞，就算他十件事有九件做對，也看不到，只一件事做錯，馬上就看到。而對那聽話的小孩，十件有九件做不對，也看不到，十件事只做對一件，馬上就贊美他。小孩在這樣的教育環境下心態會平衡嗎？ 　　事實上，聽話的小孩有好、有壞，不聽話的小孩也有好、有壞。父母不應以孩子的聽話與否來分別孩子的好壞，小孩都是一樣的，只是教育的方法有別而已，端看教育時是否給他適當的啟發和引導？有沒有激發他的潛能、讓他得到發展？ 　　假定每個人都是乖乖牌，這樣還會有愛迪生嗎？假定愛迪生天天逃學，他的父母天天抓他回學校讀書，他不可能發明電燈，有叛逆性的小孩，有開創性大；沒叛逆，就不會有發明和創新。我們都認為：“聽我的話才對！不聽我的話，一定不對！”可是，聽話的小孩才一定對嗎？不聽話的就不對嗎？ 　　各位活了三、五十年，你的內心經常有喜悅嗎？能不能沒任何原因，就有快樂？能不能？如果不能，那麼孩子聽我們的話就對？不聽就不對嗎？假定做父母的，要靠外在條件給予才會快樂，那就表示自己是處在不清醒的狀態中，那有能力判斷孩子的好壞？又怎能教導孩子，讓他不需靠任何外在的原因，生命就能充滿喜悅呢？ 　　有一位師姐抱怨她先生不好。 　　我問她：“你先生有什麼不好？” 　　她說：“我先生若像隔壁太太的先生，每天下班回來就送一朵玫瑰花給我，我就會很快樂，但是他偏偏不送。” 　　“還有嗎？”我再問她。 　　“假定我先生像隔壁隔壁太太的先生那樣，每個月領那麼多薪水，我一定就會很快樂。” 　　“還有嗎？”我再追問她。 　　“假定我先生像隔壁隔壁隔壁太太的先生，每年都升官，我就很快樂。” 　　你看，自己不快樂，卻怪先生沒像別人的先生一樣，給她那麼多。 　　我再問：“還有嗎？” 　　她說：“假如我先生能像隔壁的隔壁那位先生一樣，每年換新車，我就會更快樂。” 　　我告訴她：“你的快樂基礎完全建立在外在事物上，有了外物，你才快樂，否則你就不快樂，這表示你是處在迷惑狀態中。” 　　一個月以後她又來了，我開玩笑地問她：“那個每年換新車的先生，他太太快樂嗎？” 　　她說：“沒有！那個先生換新車就去喝酒兜風，結果發生車禍死了。” 　　我又問：“以前你不是希望先生每年換新車，這樣你就會快樂嗎？”她默而不答。 　　由感官、身體覺受的快樂，都是短暫的，也不是真正的喜悅。透過禅的修持，不必靠外在事物、環境，自然會有喜悅，這樣才是真正找到生命的真谛。否則，就是處在迷惑之中。 　　還有一位六十幾歲的師姐，她說她高二就談戀愛，家人都反對，但也阻止不了，在男友當兵的前夕，她跟男友去基隆走走，整夜未歸，回來後懷孕了。因男方當兵去了，父親就逼她嫁給他中意的女婿，她被迫嫁過去以後，生了兩兒一女。一直到五十歲，先生死了才結束這段婚姻。 　　有一次，她在路上遇到當年談戀愛的男朋友，他也結婚了，在日本當廚師。後來兩人結婚了，一起到日本生活，一段日子後她發現十八歲初戀時認識的那個人，和現在跟她姞婚的這個人已不一樣，所以很苦惱，心情很惡劣，整個家被她弄得亂七八糟。 　　上禮拜鄭老師來演講，提到他的母親中風，躺在床上七、八年。剛開始頭幾年，他每天晚上二個小時要幫母親翻身一次，到往生前一、二年，半個鐘頭就要幫她翻身一次。有一天晚上，他幫媽媽翻過身，剛要去睡，他媽媽忽然叫苦、叫痛。他走過去對媽媽說：“不是兒子不幫你翻身，兒子明天還要上課。假定二、三十分鐘幫你翻一次身，我明天就沒有精神上課了。”結果，他的母親愛子心切，咬緊牙關強忍著苦，晚上不再叫痛，那時，他也迷迷糊糊的不知道。等到他母親過世後，他禅修打坐，母親的病苦影像，在他眼前呈現晃動，他才體會父母對子女的愛，是多麼的刻骨銘心；沒當過父母，便無法體會。所以他每次打坐坐到腿酸腿痛時，就想：“這個痛，會比媽媽躺在床上不能翻身的痛，還痛嗎？”因此，激發他勇猛精進的心，要把修行的功德回向給往生的母親。 　　一個人迷惑時，就會一直停留在混亂的狀態中。請問各位，從出生到現在，有沒有迷惑過？迷惑沒關系，只要知道迷惑，知道要來修行，就表示有一天你會清醒。 　　因迷惑而沒有活在當下 　　要從迷惑轉為清醒、覺悟，有時需要經過相當長的時間。我們雖有眼可看、還會吃飯、走路，好像很清醒，但是，就佛陀來看：只要腦筋沒活在當下、沒覺知當下在做什麼、沒觀照當下的起心動念，就是處在迷惑的狀態中。所以，一個人，只要他的腦筋經常轉動，經常憶念過去，或夢想未來，這時他的心就不清醒，就是處在迷惑之中。 　　我的故鄉有兩位種田的阿伯，他們的田一上一下，水從上田的田埂流到低下的田。下田的農夫，每年收成後，就把田埂除掉一些，結果，上田的水就積不起來。上田的農夫只好拿土來填補，再填成一條田埂。過一年，又被下田的農夫鋤掉一半，鋤沒幾遍，下田就占了上田的一條田埂。上田的農夫愈想愈氣，怎麼可以這樣？我每年補，你每年鋤！於是兩戶農家就打起官司，各自找門路委托律師打官司，一打十多年，一直告到上田的農夫贏了，要收回田的時候，才發現兩家的田都要賣掉才能支付訴訟費用。所以，人一迷惑了，就會造成不堪收拾的後果。 　　我讀大學的時候，有一位朋友，每次找他去郊游，他都說：“不行，我明天一定要去做禮拜。”我問他：“為什麼每逢周日都要去做禮拜？”他說：“你不知道，從禮拜一到禮拜六，我每天都要打麻將，只有禮拜日才能去忏悔。”他就這樣連續過了四年。你說，他這樣是清醒的嗎？ 　　一個人出生到人間，無時無刻不是處在這種迷惑的狀況下。 　　我朋友的父親，在剛開放觀光的時候到美國玩，回來後我們問他：“美國好不好玩？”他說：“很好玩、很好玩！我給你們看照片就知道了。”他一邊翻照片，一邊說：“這是那裡那裡，很好玩。”我問他：“你在玩的時候，有沒有仔細看？”他答：“那有時間看！一直照相而已。” 　　你看！去美國玩，是回來玩照片，不是在美國玩。他有沒有活在當下？沒有！ 　　沒有禅修的人，就永遠活在過去、活在未來，無法活在當下。真正有禅修的人，當他去觀光的時候，他就活在當下，拍不拍照是一回事，把生命融入當下的景觀，才有意義。否則回來玩照片，然後看照片時，覺得奇怪，張張好像不認識、沒去過的樣子。你們有沒有過這種情形？ 　　有一次，禅修的時候，我教學員專心數息。在靜下來之後，突然有一位師姐一直哭。我覺得奇怪：“參加禅修，怎麼會一直哭？”禅修結束後，我就問她：“你到底哭什麼？”這一問，她哭得更厲害說：“師父，你不知道，我愈想愈生氣！”我問她：“有什麼好生氣？”她說：“我和我先生結婚十多年，他從來沒帶我們出去玩。上個禮拜約好帶我們去郊游。那天早上，他起床後就翹著腿看報紙，我准備飲料和點心，整理好進去洗把臉、擦個胭脂。我先生就在外面大叫：“要去玩，還要人等那麼久！”” 　　她想結婚十多年，反正被罵慣了也沒怎樣。可是當她一打坐，因為沒辦法活在當下，只好想過去的事，一想：奇怪，十多年前先生追她時，站崗一整天也沒叫久！現在，帶家人去玩，擦個胭脂，頂多不過五分鐘，他就在樓下大呼小叫，左鄰右捨都聽得到，所以傷心哭了。 　　你看，像他們這樣，有沒有迷惑？ 　　因迷惑而不能自己做主 　　一個人處在迷惑的狀況下，就會痛苦；你們有沒有迷惑？ 　　聽眾：“我最大的疑惑就是：我們為什麼要來人間？” 　　為什麼人要出生到人間？我們到人間要做什麼？當一個人起了疑惑時，才會精進修行。而我們為什麼到人間？要透過禅法、佛法的修行，自己才會了解的。總之，是自己過去生由於貪、嗔、癡、愛、慢、疑、邪見覆蓋自己明亮的心，讓我們活在迷惑中，才會隨著業力牽引，而出生到這個人間來。 　　有一位師姐和先生的感情很好。她先生的事業做得很大，也賺了很多錢；但是她從結婚到現在，小孩都讀大學了，還要忍受先生的酒癖。每晚，她先生喝酒回家，就到處亂吐，亂丟東西，半夜到處打電話給朋友、干擾人家休息，她就得在背後向對方致歉，還要去收拾他吐的東西。就這樣，結婚二十多年，幾乎天天都在過這種日子。她很困擾，但又很愛她先生，怎麼辦？我跟她講：“你出生為人，又嫁給你先生，所有的事情你都做得心甘情願，只有境界來了，才心不甘情不願，但第二天你還是高高興興，沒要求離婚。這就是你前生愛上你先生，發願下一生還要嫁他。現在不是他酒癖有多壞的問題，而是你自己要來修忍辱，所以在這一世嫁給你先生，天天受這種苦，天天修忍辱行。”像她這樣來人間嫁給她先生修忍辱，她的上一生，是迷惑還是清醒？她一定是處在迷惑的狀態下，才會欣賞她先生，並且願意下一生再嫁給他，來收拾他酒後的混亂場面。 　　追根究底，我們的心，生生世世都被貪、嗔、癡、愛、慢、疑、邪見覆蓋著，讓我們無法看清一切事相；就像陽光本來照耀大地，突然一朵烏雲飄來，把陽光遮住，這時，大地就布滿陰影，天也暗下來，就看不清楚了。我們的心也一樣，本來，我們的心和陽光一樣，因造作惡業，貪心一起，就帶進一朵烏雲；嗔心再一起，又飛進綿密的烏雲，把我們的心光全部蓋住，讓心光照射不進，因此我們的內心就處處布滿了陰影，無法看清事相，而活在迷惑中無法自己作主。這時，我們當然是不清醒的。 　　我們會來人間，就是過去生的迷惑，讓我們無法當自己的主人，無法決定要不要到人間及出生到那裡？ 　　今天不能自己做主，是因為過去生的修行不夠，導致內心陰影太多，多到看不清，這樣就迷惑了。當人不清醒的時候，就會隨著業力的牽引而來到這一生。但是大家不要灰心，說不定各位都跟釋迦牟尼佛，和諸佛菩薩一樣，是發願要來人間度眾的。 　　看到那麼多人迷惑，還執著自己的身體、執著感官的快樂而造作種種惡業，就知道我們的前生也是迷惑的，才讓自己迷迷糊糊地被業力牽引來到人間，還不能當自己的主人！ 　　雖然如此，能到人間還算是非常幸運的，還有很多眾生不能生到人道。今天大家能在這裡舒服的坐著聽聞佛法，想想看，為什麼我們能生而為人，又能聽聞佛法，而不是生為一頭豬，正在高速公路上，要被運去屠宰場？這是因為我們在過去生雖然迷惑，但還有修行，所造作的惡業還不多，才能出生為人。 　　既然今生能生而為人，人身難得今已得，尤其，現在又能聽聞佛法、修持禅法，就要珍惜這一期的生命，好好修行。 　　透過禅的修行，當我們能明心見性，能當自己的主人時，就不會被貪、嗔、癡、愛、慢、疑、邪見干擾，就有辦法不再迷惑，也不會繼續造作惡業；到這期生命結束時，就能在覺悟中做好自己的主人，願意到那裡就到那裡，不會迷迷糊糊地隨著業力牽引。所以，我們來修持佛法，最重要的就是活在當下，做好自己的主人，清清楚楚的知道自己的心念，讓言行深植於心念，統合一致，這時，我們才可能脫離一切迷惑；否則，我們就無法清醒，繼續處在迷惑狀態中。唯有透過參禅打坐的修行，才能有所證悟，才知道如何拔除這一生的迷惑，讓自己即刻覺悟，清醒的了解路該怎麼走，該透過什麼法門，讓自己的生命活在自己的“神識”裡，而不是在迷惑中隨波逐流，這是非常重要的。 　　去時覺 　　釋迦牟尼佛慈悲心切，把自己成佛的修行方法傳授下來，歷經二千五百多年，經過高僧大德的如法修行，得到驗證而達到成佛的境界。為表對諸佛菩薩敬仰與感恩，禮佛的時候，可觀想是在禮拜我們的自性佛、自性法、自性僧。 　　因為佛陀在看到天空最後一顆星星消失而成佛時，就表示：一切眾生皆有如來德相。也就是說，我們每一個人，包括在場的各位菩薩，都一樣的具備有跟佛陀相等的佛性。這一拜拜下去，我們也是在拜自性清淨的佛心佛性。所以我們不要輕視自己和佛陀相同的佛性，因而要以最虔誠的心頂禮三拜。 　　拋掉無明的恐懼 　　各位，從你出生到現在，短短幾十年內，你是否想過，當你這期生命結束，“神識”要離開軀體的時候，軀體會消失到那裡？你的神識和生命將會到那裡？ 　　我們來到人間，游戲一番，不想在人間繼續游戲時，竟像迷途羔羊一樣，找不到回家的路，這樣是很可悲的！ 　　死了以後要去那裡？你再怎麼害怕、恐懼，也做不了主，你會怕，是在生命還沒離去的時候，八苦交煎、死到臨頭，面臨死亡的那一刻、那一幕，才會害怕。就像開車，當你愈開愈快時，突然看到車禍，路上躺了好幾個人，血流滿地；那時，你就會意識到自己生命脆弱，跟死在路上的人一樣，不堪一擊，隨時都會沒命，你才會生起一絲絲的懼怕。表面上雖不覺得有什麼好怕，但你內心深處，卻會生起一股無明的恐懼。 　　為什麼面臨死亡的那一刻會害怕？死的那一刻真的那麼痛苦嗎？死的那一刻我們真的做不了主嗎？我們內心深處的心光，生生世世被無明覆蓋，內心充滿黑暗，使內心活動在黑夜裡摸索；也就是說，因為心光沒顯露，我們才看不到內在世界的路，才會有無明的恐懼。既然知道有無明的恐懼，我們就必須投注這一期的生命，來探索、揭開它的奧秘；打開心，讓心光顯露出來，照明一切！就像在黑暗中點一盞燈，內心得到明亮，就覺得安全了。我們聽聞佛法，就是要找一條可行的路，袪除死亡時內心面臨的恐懼。 　　喚醒昏睡的真心 　　現在，請各位面向佛像，把眼睛張開，好好的注視著佛像；眼皮不要動，眼球也不要轉動，讓它固定在一個方位上。 　　這些佛菩薩，經過千萬劫、累生累世的修行，得到大徹悟，他們的心，時時刻刻非常清醒，分分秒秒都在喚醒自己的真心，不讓自己的真心進入昏睡狀況。這些是覺悟後所具備的特質。 　　雖然我們自認很清醒，會走路、吃飯、洗澡、大小便，還會把眼睛睜得大大的，老是東挑西揀的看別人的過錯，這樣那會不清醒呢？但是，以諸佛菩薩角度來看，我們眼睛睜得大大的，專去看別人的錯誤，這種心不是清醒，而是處在昏迷的狀況中。 　　所以，諸佛菩薩看我們，跟我們自己看自己，其中的差距實在太大了，甚至反向而馳。當我們沒透過佛法的修持，而自認很清醒的時候，其實是不清醒的。假定我們要跟諸佛菩薩學習，最起碼，就要跟佛陀學習分分秒秒喚醒自己的真心，讓我們永遠都活得清清醒醒的。 　　到底心在什麼狀況下才叫清醒呢？佛陀告訴我們的，就是我們的每一個心念，都只維系在當下，這個時候才叫清醒。假定我們的心經常活在憶念過去、迷戀過往的雲煙，那我們的心就像吃了迷幻藥一樣，會處在不清醒的狀況下。 　　佛陀又告訴我們，如果心沒活在當下，而一直憶念過去，或夢想未來；夢想下一刻會比現在更好、明天會比今天更好…，我們就是不清醒的。請問各位，你的每一個明天，可能比今天活得還喜悅嗎？相信會這樣的人不多。所以，用佛陀的眼光來看我們，只要我們的心念一落入憶念過去，夢想未來，就是不清醒的。當我們夢想未來，就像有些國中生吸安非他命一樣，在他腦筋裡產生孫悟空七十二變的幻影，所有幻化的影像，都在夢幻中生起短暫而虛假的快樂。請問，那種快樂是真實的嗎？是永恆的喜悅嗎？ 　　我們跟佛陀學習，就是要清清楚楚的知道，佛陀是透過禅定的功夫，而大開智慧成佛成道的。我們要做到跟佛陀一樣清醒，就必須修持禅法，按照佛陀修行成佛的途徑，一步一步地如實如法修持；這樣才有辦法把內心的迷惑，一層一層的厘清，這樣心就不需要靠外在事物的麻醉才感到快樂。 　　我有個朋友跟兒子各自經營一家公司，兩人都喜歡到卡拉OK、KTV去喝酒唱歌。很巧，父子都喜歡到同一家KTV去唱歌；更巧的是，兩人經常坐在離得不遠的地方喝酒。每當兩人都喝得爛醉的時候，不是爸爸吃過“攤”，就是兒子搬過桌，兩人就聊起來，說來說去，父親不認得兒子、兒子也不認得父親。 　　父親問：“你貴姓？” 　　兒子說：“姓某某。” 　　“啊！跟我同姓。”父親說。 　　兒子就反問了：“你住在那裡？” 　　父親回答：“我住在忠孝東路四段、幾號、幾樓。” 　　兒子一手拍著父親的肩膀說：“真巧！我也住在那一樓、那一號。” 　　父親就說：“既然這麼巧，晚上我們就一起回家。” 　　結果，每次喝醉酒，兩人就結伴回家。回到家，兒子醉得不省人事，不能進房間睡覺，在客廳就撂倒了。父親喝酒的經驗多，“老神在在”，還會回房間睡覺。第二天早上，父親醒來，走進客廳要看報紙，看到兒子在客廳睡覺，就破口大罵：“年輕人睡得那麼晚，還每天喝醉酒。”就把兒子叫起來。兒子睜眼一看，原來是父親叫他，就一面走進房間，一面自言自語：“奇怪！昨天晚上喝醉一起回來的，不就是你？” 　　你看，父子兩人每天靠酒精來麻醉自己，以為很快樂，他們這種生活是清醒的嗎？所以，只要我們一再攀著感官的快樂，認為這才是快樂的根源和依據，就會像這對父子以喝酒麻醉自己，還自以為非常快樂一樣。 　　假定我們要像諸佛菩薩一樣大徹大悟，成為覺悟的人，最起碼，我們先要時時刻刻、分分秒秒喚醒我們的真心，讓心清清楚楚的。現在，我們就隨著佛號，讓佛號引領我們跟諸佛菩薩一樣，分分秒秒喚醒自己的真心。（持佛號，繞佛行香） 　　覺知一切的言行 　　要像諸佛菩薩一樣成為覺悟的人，除了要分分秒秒喚醒自己的真心外，還要覺知，清楚自己的言行，清清楚楚的知道自己的一舉手、一投足，到底在做什麼？假定沒具備這種清清楚楚的覺知，就無法成為覺悟的人。請問大家剛才在行香的時候，很清楚自己的每一個腳步嗎？清楚自己的腳提起來、放下去，每一步都很清楚！ 　　當腳放下去，腳底和地板完全接觸時，你有沒有清清楚楚地覺知，自己的腳和宇宙大地接觸，而讓你的心透過清清楚楚的覺知，進入宇宙大地？ 　　現在，把眼睛閉著，慢慢坐下來，要清清楚楚自己的動作，身體是怎樣彎下去，坐下去，清楚嗎？坐下去的時候，是否清楚身體在動，腳在動？ 　　眼睛閉著，把右手慢慢舉高，把你的心跟著手的動作慢慢舉起來。左手也慢慢舉起來，兩只手同時慢慢的放下來。從前，當你的手在動時，你是不是也那麼清楚手的移動？現在，你舉手的每一個過程都很清楚、心沒有紛亂、沒有想到別處，成佛的人，就是要有這種覺知心。 　　有位國中二年級的學生吸食安非他命，時常在學校跟人打架，他的父母每天打他，都沒效。去年他到禅蓬參加七天的禅修，回去後，竟然能很清楚的知道他自己在做什麼。有一次下課，他的毒瘾又生起，就在這時，他很清楚自己想沖出去買安非他命來吸；當他沖出去的時候，他發現“自己要跑去買安非他命的動作”很粗魯，因為在禅七時學到如何覺知自己的動作，所以馬上回頭，沒有去買。當天回家，就請父親帶他去戒毒。 　　一個人能學習佛陀，覺知自己的每一個動作，清楚自己的每一個心念，就能判別自己所做的事是對的、還是不對？這時，就能覺知自己的行為是假、還是真。你看，在禅七裡只學到如何覺知自己的行為，他卻能將毒瘾來及沖出去想吸毒時，看得清清楚楚，進而克服毒瘾，不再繼續吸食安非他命。 　　要成為一個大覺悟的人，就要時時刻刻清楚自己的行為、言語，要覺知言行的每一個細節。這樣，才可能從昏迷不醒的狀況，轉變為清清楚楚的覺知。 　　有些小孩想偷拿父母的錢，向父母說謊；假定他有這種覺知的能力，當他把抽屜打開，手要伸進去拿錢的時候，他就會很清楚地縮回他的手，而不會做出偷錢的越軌行為。 　　一個人在做壞事的時候，只要能清清楚楚的覺知自己的每一個動作、行為，這樣壞事就不會繼續做下去，壞習性也自然會拔除。因此若要成為覺悟的人，就一定要清清楚楚的覺知，這樣，才能分辨才不會繼續做惡。 　　觀照內心的世界 　　讓你的心跟著你呼吸的空氣流動，你呼吸的空氣到那裡，你的心就跟到那裡；不要走在前面，也不要落在後面。你的心和呼吸的空氣流動是同步的，不超前也不落後。你慢慢看你的呼吸—不是用肉眼看，而是用心眼去看，看你內心世界，這就叫“觀照”。觀照內心感情的變化、觀照情緒的流動、觀照自己的起心動念。假定要學習觀照，就要先學習觀照自己的呼吸。你若能將呼吸看得清清楚楚，這樣不管在什麼狀況下，不論在人多或安靜的地方，或在打坐的時候，你都一樣能清清楚楚地看到自己內心世界的變化——這就是觀照。如果不會觀照，就沒辦法像諸佛菩薩一樣把真理認出來。 　　以前，你曾經聽過自己呼吸的聲音嗎？曾經讓心跟呼吸同步進出嗎？可能你活了三～四十年，四～五十年，都不知道自己在呼吸。所以，看呼吸，就是學習諸佛菩薩觀照的起步方法。要成為大覺悟的人，就一定要透過禅法來訓練心；能看出內心世界的變化，才能真正找出真理。透過禅的修持，就能慢慢發覺到自己什麼時候開始要生氣、要憂傷，也能發覺自己心裡正在想什麼，甚至連心的變化，都能了了分明。 　　有一位剛退伍的年輕人，還沒找到合適工作，就來參加禅七。一開始，他無法接受這種嚴格的修行方式，到第五天早上，我教他們朝山，他也不接受。我走到他身邊，輕輕地告訴他：“年輕人！你知不知道，你找工作，為什麼老板都說你很優秀，卻叫你回家等消息，但是一個禮拜、二個禮拜，你都等不到消息？因為大家看到你，都敬而遠之，打發你走。” 　　因為他心中的怨氣，經常流露到他的臉上和動作上。所以我告訴他：“你既然來參加禅七，何不照師父教的方法，完全接受？就算接受了而沒什麼幫助，對你也沒損失，為什麼不試試看？試了，你心中的雲煙消散了，就能看出自己的內心發生了什麼變化。”後來，他很認真的朝山，一直拜，拜到額頭流血，還沾著小碎石塊。從那天早上起，他很認真學習。到第七天禅七結束，心得分享時他說：“我覺得很高興，在這七天裡，我學到觀照自己內心的變化，現在，只要心裡開始生氣，就看得到；開始憤怒、埋怨，也看得到。因為看得到，竟然可以把這些負面的情緒，轉化為歡喜的。所以，能觀照自己內心的世界，是很重要的。” 　　假定有觀照能力，在能量要醞釀、要形成之前，就能看出能量要跑到那裡去，這樣我們的脾氣就會愈來愈小、生氣的次數也愈來愈少、憤怒的時間也愈短。一個沒有觀照的能力，他就會時常生氣，要覺悟，就要有這種了了分明，禅的修持，就是修持這種了了分明的觀照能力。 　　顯露本有的心光 　　聽聞佛法、修持禅法，就是要來洗滌、掃除我們生生世世被三毒污染、無明覆蓋的心，讓它逐漸顯露出本具的心光。 　　具備穿透的能力 　　要覺悟，除了具備清醒的心、清清楚楚覺知的心、了了分明觀照的心以外，還要讓我們的心光能顯露出來，更重要的還要具有穿透的力量。 　　人往往只用肉眼看到有形象、有物質、有表面的東西而已，而忽略了心也時常受到形象、物質的蒙蔽而沒穿透能力，心不能穿透幻化、虛假的表面，進入事情的核心，去看事情的真相。所以，透過禅的修持，就是使心有穿透能力。 　　蘇東坡是一位相當有禅定功夫的大詩人。有一天，他問佛印禅師：“你看，我坐在這裡像什麼？”佛印禅師說：“我看你像一尊佛。”蘇東坡又問：“你看我像一尊佛，你知道我看你像什麼嗎？”禅師回答：“不知道。”蘇東坡說：“我看你像一堆牛糞。” 　　蘇東坡這麼有修行的人，都沒穿透能力，他的心眼被牛糞塗滿了，所以看出去的事相就像牛糞。一個人的心眼被什麼蒙蔽了，他看到的事相便是什麼！就像我們看某人不順眼，他一樣也看我們不順眼。因為我們都戴著有色的眼鏡去看人。所以，透過禅的修持，就是要使我們像諸佛菩薩一樣，具有清淨的穿透能力。 　　佛陀成佛後說：“一切眾生皆有如來德相。”因為他看得很清楚，每一個眾生的心性都是清淨的，完全和佛陀一樣。但是我們現在看事情，能深入而穿透外表，進入它的核心和實相？或是只看到表面？假定沒穿透能力，經常只看到外表，就會給自己帶來很多的煩惱和痛苦。有種種的煩惱和痛苦，就不能成為一個覺悟的人。 　　未死之前了生死 　　要成為覺悟的人，最起碼要經過禅的修持，具備喚醒昏睡的真心、覺知一切言行、觀照內心的世界、顯露本具的心光、穿透的能力，有這五種能力，才能稱作是覺悟的人。佛陀出生在這個世間、結婚生子生活在這個世間、修行在這個世間、成佛在這個世間，就是在教我們：我們過去生雖然迷迷糊糊，來到這一期生命，在學佛法以前，也是迷迷糊糊的，但是這些都沒關系，只要這一期生命結束之前能覺悟，就能清清楚楚地知道自己死後要去那裡。死，只不過是要回到我們來自的地方而已，死並不是結束。死，只不過是這一期生命中，生和死其中的一部分而已，欠缺生、死任何一部份，就不能構成完整的生命。所以，從生到死才是我們這一期生命的整體。 　　現在，我們透過禅的修持，自然就能具備這五種能力，現世就能覺悟，不必等死了以後才覺悟；更不必等到八苦交煎、死到臨頭時才想到要修行，那時就比較不容易修行和覺悟了。佛陀示現在人間，成道在人間，就是教我們在這期生命未結束前接受禅的修持，讓自己具備這五種能力成為覺悟的人。能這樣，在死之前就已經覺悟，對死，還有什麼恐懼、好煩惱？因為透過禅的修持，你已經在未死之前，就體驗到死後的寧靜、知道死後要去的地方，自然視死如歸。 　　所以，要讓自己在這期生命結束前，就能夠“去時覺”，在去之前就已經覺悟，只有透過禅的修持，才能讓我們的內心世界，一步步具備這五種能力，這樣，便能成為一個覺悟的人。 　　一個覺悟的人，不管什麼時候，心都能像泉水一樣，源源不斷地流出清涼、喜悅、慈悲的法水。這時，就不必怕死後要去那裡，也不必怕死後什麼都沒有，更不必怕死後還會不會受苦受難。當然，要拋掉對死亡的恐懼、害怕，一定要透過禅的修持，才能達到這個目標。 　　要去之前先開悟 　　“行香”，行是走路，香是表示一支香燒完的時間。從前的修行有坐香、行香，坐香是打坐的時間，行香是走路的時間。坐香和行香，表示靜和動，都是修行的方法。古人打坐，坐一支香平均約四十五分鐘到一個小時，因為從前沒有時鐘，才用燒香代替。 　　透過禅的修持，我們就能在這期生命結束前，和諸佛菩薩一樣，成為徹底覺悟的人。這樣，我們就能活得喜悅，就能真正將內心的煩惱和痛苦全部拋掉。透過禅修，就是使我們像倒墨水瓶一樣，一次就把墨水倒干淨、把墨水瓶洗干淨，再放入干淨的水。假定我們的心不能這樣一次就倒干淨、洗干淨，還要找借口原諒自己，就會像倒墨水瓶，一天倒1%的墨水，又加入1%的清水，這樣，這瓶墨水要到什麼時候才能變干淨呢？ 　　要成為一個徹底覺悟的人，只有透過禅修，在漸修的過程中達到一個點，就像百尺竿頭，更進一步，才能超越。超越才能頓悟；才能把墨水瓶一次倒干淨。不要捨不得，也不要找借口。 　　寒暑假到如來禅蓬參加禅修的人，從小學生到大學生都有。每次禅修的報名，都是在二個月前就額滿了，那些學過再回來參加的學生，沒有超過百分之十五，大部分是舊生家長介紹來報名。我曾問一位家長：“奇怪！你兒子不來，為什麼帶鄰居的小孩來？”他左右看一看，不敢說，等鄰居去填表了，他才說：“師父啊！我跟你說：我的兒子沒有那麼壞，隔壁的小孩子比較壞，所以介紹他來修。” 　　每個人都有這樣的心！找借口來原諒自己。當兒子跟父母說：“打坐很苦，像針在刺，像在地獄裡。”父母馬上說：“真的那麼痛苦？其實你也沒那麼壞，就不要去了！讓隔壁那個壞孩子先去。”我們的心就是這樣，常常原諒自己：我沒那麼壞，是那個人那麼壞，先來害我，我只不過是不時詛咒他，讓他早點死而已！就是這樣，找借口原諒自己。 　　透過禅的修持，是要我們不要找任何借口來原諒自己。這樣，我們才能精進，真正拋掉對死亡的害怕、恐懼。我常常和年輕人說死亡，他們都覺得死亡太遙遠了，還輪不到他，有什麼好怕的？假定有一天，醫生說你得了癌症，只剩三個月可活。想想，這三個月你要作什麼？在家流淚？結果，流淚太多，還沒死於癌症，就先失明了！或煩惱得吃不下飯，一吃胃就痛，結果，還沒死於癌症，卻先得了胃病。所以不要嘴硬，說自己對死亡都沒恐懼，那一天宣布你要去了，看你會不會恐懼？ 　　今天，我們能出生為人，有那麼大的福報，又有慧根來聽聞佛法，能學到正確的修持方法，就要好好把握生命，好好修行。在這一期生命未結束之前，得到大開悟。這樣，無論什麼時候要“去”，都不必害怕、不必煩惱。所以今天講的“去時覺”，就是去之前要先開悟，這樣，就不會害怕什麼時候會死，連什麼時候死也都不要緊了。
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