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妙祥法師：誦經必須得了義嗎？ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	誦經必須得了義嗎？----妙祥法師二〇〇八年為遼寧凌源市居士開示你所問的必須了義，就是明白它的意義呗。這個誦經必須明白它的意義嗎？我的想法：佛講的經典並不是讓我們明白什麼，佛的一切經典是開發我們的智慧。我們往往就以學經明白經文為究竟目的了。我們平時也很明白事情，但是為什麼我們不能成佛？就因為明白它並不能成佛，只有開發智慧才能成佛。 什麼叫明白呢？就是我們的思惟。我們以為我們的思惟為“明白”，他不知道我們的思惟就是一種知見。所以說《楞嚴經》講：“知見立知即無明本”。我們的知見是無明的本，無明就從它生起來的。所以說知見越多，無明越深厚。所以說我們修行佛法，主要的目的就是去掉知見。 我們學經目的干嘛？是通過佛講的意思來去掉我們的執著，也是去掉我們的知見，這樣就對了。因為我們本來就是明，我們自性本來就是明，但是由於我們不斷地追求了知見，就被另外一個“明”所代替，那就是“明”被“明”所明，變成了無明。 所以說剛才這個居士提這個問題也是很重要的。我們在修行中一定要注意這個問題。如果不注意這個問題，我們就會不斷地追求理論，而不去從深入上尋找真正的真理，就把已經得到的理論作為真理了。所以佛講，這種理論只是一種戲論，它不能幫助你了脫生死。 你比如說，我們這個人突然被一棒子打暈的時候，誰在作主？你腦子不能思惟了，誰在作主，是不是？所以這時候我們就作不了主了；當我們睡著的時候，誰在作主？你的思惟暫時減弱了，誰在作主？我們的思惟有很多時候是糊塗的，有時做夢，以及其它很多的事情，那時候又誰在作主？ 所以我們所謂的思惟，就是一個配音演員而已。根據業力它不斷地思惟，實際上就像早晨的露水似的，太陽一出來它就沒有了。它沒有根，這種思惟它沒有根。但是我們往往都是生活在思惟之中，取決於思惟的好和壞，所以我們就在六道裡輪回。所以修行中要遠離思惟。 當然啦，剛開始我們不可能一下斷掉，可以有正確的思惟，來去掉我們邪念的思惟，但這只是一種對治方法。當對治以後，我們所謂的正確，它就會變成不正確，同樣還得把它去掉。這樣來逐步地達到沒有思惟，遠離了戲論，我們才能開發裡面真正的智慧。 智慧不屬於思惟。智慧是自動化，我們的思惟只是手工業，很笨重，而且它也達不到控制妄想的這種力量。我們特別應該注意這方面。所以說學經不要求明白和不明白，要求的是我們如何正確的思惟，來達到我們內心的清淨，要回避這個思惟的問題。 比如說我們看經，看一段，要問問自己明白不明白。但這個問不是用你腦子去想，去問：“這個什麼意思啊？”對比這個紅的和綠的，對比那個白的和黑的，不用這種對比方法。就看看自己這段明白不明白？不要分別。明白當下就明白，不明白就不明白，不要去對比、去思惟去。“哦，這個講的是那麼個意思。和別的對比對比，就知道它的意思是什麼了。”這種做法它又和現在的思惟聯系起來了，要遠離。 這樣的話，我們雖然是只看一本經書，可能你連一句明白的話也沒得到。雖然你外表的明白沒有起作用，也不用它去思惟，也沒有發現自己內心真正地明白起來。但是你的內心世界早已開始開發出來了。因緣成熟的時候就可能在你什麼道理都不懂的時候，就可能見佛。這個是很殊勝的。我們回避了思惟這一層障礙，也就是說回避了這個知見。我們不用知見來作為我們的修行目的，直接就往自性裡面走。這個方法大家可以試，這是我的個人看法。
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