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照祥法師:學佛的現實意義

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今日社會,無論中外,都遭受到一股物欲洪流的沖擊,人在高度科學發明的物質享受中迷失了自己。家庭倫理、道德觀念被根本地動搖了。於是國際間有毀滅人類的核子武器大競賽;有似厲鬼、如野獸的披頭、嬉皮;有貪官污吏;有奸殺搶盜。人人爭名奪利,個個昏頭脹腦,人們不知道自己在何處,不知道自己在做些什麼,表面上豪飲狂歡,內心卻空虛苦悶。

於是,夜闌人靜的時候,理智稍微清醒的時候,有些人會懷疑地自問:“人生是為何而來?生命的價值是什麼?生活的目的又在哪裡呢?” 更有些人會對社會秩序的癱瘓、道德的破產、人性的墮落而感到憂心如焚。人類如果不找出自救之道,便只有自我毀滅一途。

而自救之道在什麼地方呢?“解鈴還得系鈴人”,是在人類自己本身呀!

只有透過人類理性的覺醒,才能夠重整道德,重建秩序,人類的未來才有幸福的曙光。

我確信二千年前釋迦牟尼的遺教,對於今日的世道人心正有補偏救弊、對症下藥之效。

佛法的廣大無邊,平等圓融,通上徹下是最有用的。它提出的藥方是:人人要平心靜慮,快樂不在外界,幸福在自我心中, 唯有透過靜思熟慮,少欲知足,捨己為人,自己才能快樂,一切苦惱才會熄滅。

不是嗎?先要風平浪靜,水波方才不興;水波不起,就明澄如鏡,能夠映照山光樹影,看清自己的“本來面目”,這樣才能從迷失中找回自己。

哈!青山本不老,為雪白頭;

綠水原無憂,因風皺面。

人本來就是自由自在、無憂無愁的,哪來的煩惱呢?啊!為的是“雪”,為的是“風”呀!

然而,雪融而無痕,雪在哪兒?風吹而無影,風在何處?人卻偏偏作繭自縛,自尋煩惱。是可笑呢?還是可悲?

佛教可以指導這一代的人們努力的方向

無論是流氓、阿飛,還是嬉皮、披頭,他們都是心理的缺陷者,不是自大就是自卑,或兼而有之。

他們風馳電掣地騎著飛車鬧街,為的是引起別人的注目,只因為他們的內心彷徨;他們狂飲酒、窮跳舞、日夜賭博,為的是逃避現實的困擾,只因為他們的內心苦悶;而生長在這個時代的青年們,如果沒有正確的人生觀,沒有正確的奮斗方向,誰能不憤世嫉俗?誰能不消極悲觀呢?

而佛教,佛教就是要人先坐下來,先靜下來省察自己,認識自己,磨煉自己。只有省察自己,才能明白自己的狂妄、囂張、幼稚和無知;也惟有認識自己,才不會盲目地自大和自卑;更先要磨煉自已,才能有堅強的意志、聰明的智慧、充沛的勇氣去面對一切困難,披荊斬棘,完成偉大的事業和人格。

佛教的道理浩瀚而無垠、精深而博大,可以滿足各類人們的好奇心和求知欲。佛教的宇宙觀廣大而壯闊,可以擴展人們的胸襟,激發人們海闊天空的豪情,探討大自然奧秘的雄心。佛教的人生觀,民胞而物與,積極而奮發,可以鼓舞青年服務的熱忱、救世的悲心。佛教的終極理想,就是使人人獲得真正的快樂和幸福,真正的自由和平等,真正的淨化和解脫。那時,人不再飽受憂患的煎熬,不再是誰的奴僕,不再是誰的羔羊;而是自己的主人,自己的主宰。每一個人未來的前途操縱在自己手中(這才是最妥當保險的,仰人鼻息總是痛苦的。);而幸福和快樂全是人們自己努力獲得的。(這才顯出它的難能和可貴,才顯出人性的莊嚴和神聖。)

看哪!滾滾江水,波濤壯闊,分不清哪兒是波,何處是水。水就是波,波就是水呀!眾生是未來佛,佛是過去的眾生呀!(意即:佛是已經覺悟的眾生。)

這啟示人們:人類雖有階級、語言、膚色、風俗、信仰的不同,但在人格和佛性上——一種未來可以成佛的潛能,基本上是平等的。就像一顆被保存在寶盒內,玲珑透剔、晶瑩光潔的鑽石,和另一顆暫被污泥染垢、黯淡無光彩的鑽石,它們的價值不是相同嗎?

波和水不可分,佛與眾生不可分。波、水是一體,佛、眾生是一家。啊!人類原是休戚與共、苦樂同當的。人不能捨棄同類而自我享樂(波不能離水而自生)。因此,要抱著服務心、同情心、平等心,以自己的聰明才能為人類造福。

人們的努力途徑就是這一條“自利利他”、“人我互惠”的康莊大道;人們奮斗的方向就是這一個“先憂後樂”、“世界大同”的理想目標。

這就是佛教的啟示!釋迦牟尼的教導!
 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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