首頁 ：佛教故事

為什麼說我們是罪惡的生死凡夫？ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	（“站在淨土宗的立場上，為什麼說我們是罪惡生死凡夫？有的人認為自己信受了阿彌陀佛的救度，可他不認為自己是罪惡生死凡夫，這個怎麼解釋？”） 　　修學其它一切法門要靠自力，而且自己要有自信心，如果沒自信心，那就麻煩了，不能成就。學淨土法門不一樣，善導大師講了兩種決定深信，一個是對自己的信心，一個是對阿彌陀佛的信心。對自己的信心，不是相信自己能干，恰恰相反，相信自己不能修行。我看這一點不容易做到啊，大家在座的每一位，可能很少有人能夠死心塌地地相信自己不能修行，都相信自己能修行，相信自己能打念佛七，相信自己能讀功課，還去攀比別人。如果真正相信自己毫無能力，一定不會認為自己還能修。善導大師怎麼教導我們呢？“一者決定深信，自身現是罪惡生死凡夫，曠劫已來，常沒常流轉，無有出離之緣。”不是相信自己能干、能修，而是相信自己什麼都做不了。念念之間都是一個罪惡生死凡夫，還有什麼資格談修行？還有什麼資格談清淨不清淨？難道我們無量劫以來的修行沒有一次超過今生今世嗎？那為什麼過去的修行沒有了脫生死？把希望寄托在自己身上，這樣的想法是比較危險的，我們過去的歷史就說明了這一點。 　　……有六個字“看破、放下、自在”，什麼叫“看破”呢？按照聖道法門，證到性空的境界，無人、無我、無眾生、無壽者。我們沒有這樣的智慧，從這個角度講是看不破的。從淨土的角度講，不是看這個叫看破，而是把自己看破，看破自己是罪惡生死凡夫，沒有一點點能力自己修行了脫生死，徹底放下自我。本來自力就是沒有力量，也談不上放下不放下，但是你看不破的話，總是認為自己有力量。所以，要看破，看破自然就放下了，放下自然就自在了。 　　淨土宗的“放下”要找一個落腳點，放在什麼地方？就是放在“南無阿彌陀佛”六字名號上，就是放在阿彌陀佛救度的大願船上，這樣，按照善導大師所講，就是“乘彼願力”了，乘彼願力自然就定得往生。 　　所以，這六個字也就是善導大師的兩種深信，“看破”就是“一者深信自身現是罪惡生死凡夫”；“放下”就是“無疑無慮乘彼願力”；“自在”就是“定得往生”，定得往生怎麼會不自在呢？修學淨土宗，心裡面對往生忐忑不安，那叫不自在。 　　……我們對自己的罪惡體會得越深，就對阿彌陀佛的救度感受得越深。在《華嚴經》裡，菩薩怎麼忏悔業障呢？“若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受”，“如果說我們的惡業有體積、有形狀，整個的虛空界都容納不了。”有這麼多的罪惡，連菩薩都作這樣的反省，就知道我們凡夫是通身業力的凡夫，是罪過盈滿的凡夫；雖有這麼多罪過，阿彌陀佛並不捨棄。（《聚龍寺佛七開示》） 　　站在淨土宗的立場上，我們的根機在哪裡？我們的位置在哪裡？ 　　我們的位置，第一點，從空間來說，是在娑婆世界。不在諸佛的淨土，而是在穢土。 　　娑婆世界是什麼樣的人呢？《悲華經》說：“被十方諸佛所摒棄，斷諸善根之人，如此惡人，悉皆充滿。”這就是娑婆世界。說得很清楚了，被十方諸佛所摒棄之人，是斷諸善根之人，我們是沒有善根的，沒有福德的，就像垃圾一樣，沒人要了，這樣的人充滿娑婆世界，所以這個世界才有高山、峽谷。諸佛淨土是“地平如掌”，是琉璃地，我們哪有琉璃地呀？我們的世界是由污濁所構成的，為什麼？共業所感，我們這些惡業眾生共同來到這裡，來到這個娑婆世界，感出這樣一個污穢的、不安寧的──戰災呀、水災呀、火災呀、瘟疫呀等等，這一切，都是我們的惡業所感，所以，生到這個世界會感到很恥辱，其實也是應該的，像我們這樣的人，也只能生到這個世界，沒有別的辦法。 　　這個是知道我們的位置在娑婆世界。 　　那麼，從時間的位置來講呢，我們是生在五濁惡世、末法時代。如果生在釋迦牟尼佛那個年代，那還不錯，釋迦牟尼佛一座講法，經典裡說了，座下多少比丘得漏盡意解，多少菩薩得無生法忍，多少多少得阿羅漢，多少多少得法眼淨。很可惜，我們都沒生在釋迦牟尼佛的時代。釋迦牟尼佛已經滅度了，五百年正法，一千年像法，現在進入末法。我們末法時代是什麼特點？五濁惡世啊！在《阿彌陀經》裡說“五濁惡世”，“五濁”是指：劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。這個講解起來很多、很復雜，總而言之，這個“濁”是骯髒的意思。 　　我們來到這個骯髒的世界，就沒辦法了。煙台這個地方很不錯，城市的空氣很干淨，如果我們到污染嚴重的地方，沈陽那個地方，空氣就不太好，大城市污染很重，你再有本領，對不起，生到這個世界來，一出門，衣領就要黑掉了。我們中國有一個俗話，叫做“跳進黃河也洗不清”，你再有本事，你跳到黃河裡邊，洗也洗不清了，用黃河水來洗吧，越洗越黃，越洗越渾。我們跳到娑婆世界、跳到五濁惡世，對不起，你洗也洗不清了，“五濁”，不是一條黃河，是五條濤濤的濁流，是眾生惡業所感的濁流，所以，來此世界，就會覺得修行沒有力量，覺得內心不能清淨，這個是理所當然的。為什麼？跳進黃河洗不清了。 　　所以，身為五濁惡世眾生，說“我要如何如何”，說“我要效法古代的高僧大德那些難行苦行”，恐怕不容易。這種行為非常值得贊歎，但是，效果可能非常微弱。 　　經典裡有這麼一個比喻：有一塊無量無邊的大冰，將開水倒下去，開水很快就會凍住，結成一塊小冰。我們一開始修行，非常熱切、勇猛，精進得不得了，好像開水一樣，倒下去，然後惡業煩惱就來了，馬上就倒退了，不退轉永遠也達不到，可望而不可及。 　　所以，來此娑婆世界，我們的位置就在這裡，就是惡業、惡眾生、惡世界、惡煩惱，這就是善導大師在《觀經四帖疏》裡所講的。 　　對於這樣的惡業煩惱眾生，在《地藏經》裡，地藏菩薩說得更清楚：“南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。”我們起心動念，一點一滴，都是業、都是罪，為什麼？都是我執、我見。 　　淨土的經典，就是要告訴我們這一點，所以，淨土三部經是我們的正依，其它經典不是我們所學。 　　既然我們的位置在惡業、妄念、惡障、惡世界、惡眾生、惡煩惱，像這樣的惡眾生，釋迦牟尼佛才給我們講了慈悲至極的淨土法門，我們懂了：我們就是站在惡這個地方，那就只能修連惡人也能成佛的法，這才和我們相應。如果我們把自己的位置定錯了，把自己定在善的位置上，那就修行什麼法呢？那就要行萬般的善，要如何如何才能成佛的法，那個，不相應了。 　　……一位大德的話，讓我越想越贊歎，他說：“讀經的人，有兩種：一種人讀經，他會覺得自己變得越來越好，還有一種人讀經，他會覺得自己變得越來越差。” 　　怎麼說？第一種人要麼是能夠自力聖道修行的大士，於此五濁惡世，難忍能忍，難行能行，刻苦修習三學、六度，勇猛精進，變得越來越好，這是這樣的人；可是，很多人不是這樣的根機，那他就成了增上慢的小人，“增上慢”是什麼意思？自己沒做到，把自己誇大了：“別人能做到，我也做到了，你看，我學佛之後變得越來越好。”對不起呀，你這個人，可能……不好講，我以前就是這樣的，沒臉皮的人，我認為自己變得越來越好了。 　　還有一種人，他聽聞佛法之後，發現自己越來越差了：“哎喲，我什麼都不如人吶！”所以，印光大師講：“見一切人都是菩薩，唯我一人實是凡夫。”“哎！我什麼都不行，念經念不好，念佛也念不好。”心裡邊總是感到不好意思，總是感到慚愧。 　　豈不知，這正是佛的慈悲呀！佛慈悲地教導我們：“我看你呀，實在是不行！” 　　我們內心總是不老實：一開始就覺得自己挺不錯，而且還變得越來越好。其實，在阿彌陀佛救度的法鏡面前，在阿彌陀佛這塊毫無遮攔、徹底明亮的鏡子面前，凡夫的任何東西都阻擋不住，都掩蓋不了。我們不要跟阿彌陀佛搞這個表面工作，早就被照得明明朗朗了。 　　佛都看得很清楚啊，你不知道佛，佛知道你，佛知道得太清楚了。所以，我們老老實實地把自己的東西全部翻出來，交給阿彌陀佛，一切任憑彌陀救度，我們就老老實實來念“南無阿彌陀佛”。 　　像我們這樣的人，源信大師講：“極重惡人，無他方便，唯念彌陀，得生極樂。”像我們這樣極重的惡人呢，決定沒有別的更加方便的救度法門，只有稱念“南無阿彌陀佛”，得以度脫生死大海。 　　……隨著時代的延遞，眾生的根機越來越淺薄，雖然有佛的其它教法流行世間，但修行起來太費力氣了，做不到啊。如果讓我們戒定慧去修，努力一下，就知道：“哎呀，非我的根機所能堪！”這樣的造惡眾生，眼看著就要墮入地獄了。 　　事實上，如果當下沒有這樣的警覺的話，我們不是“眼看”了，現在就是“三塗火坑，臨臨欲入”啊，看著看著就要栽下去了。 　　想一想我們的心呢，地獄在哪裡？就在我們心裡。貪瞋癡的煩惱惡業從來就沒間斷過，像這樣的人，將來不到地獄裡去還要到哪裡去呢？如果不到地獄的話，佛法講的因果就不成立了。 　　……這裡的“惡人”，並不是道德上的概念，“這個家伙干壞事！”而是從宗教意義上體會到自己有惡業、有妄念，自己的修行沒有力量──要這麼理解。 　　在彌陀的救度面前，每一個人都成了惡業凡夫了，而彌陀的救度呢，正是要救度像我們這樣靠自己的修為沒有力量去斷離三界迷妄的人。像我們這樣的人，沒有任何法門可以得救，所以，彌陀才發下殊勝的慈悲誓願，說明要以救度這樣的惡業凡夫做為他的本懷。（淨宗法師《煙台講話》1998） 　　善導大師“一者決定深信”，是要消除我們的我慢，是要消除“我還可以”這種想法，給自己一個清醒的認識，如果這個決定深信建立不起來，就很難進入淨土法門的核心。 　　……應當知道：我們自己徹底無能，等於零，甚至是負數。一只螞蟻，它是零，為什麼？它不會造惡業，它不過是消耗性質的；而我們人呢，是個負數，造惡業太多了。一位居士說：“牛一輩子吃素，只知道幫人干活。我比牛差多了。”她的體會很深刻。我們想一想，我們的修行能不能超過那頭牛？它生來就吃素，還沒干壞事，沒有壞念頭。我們怎麼樣？天天貪瞋癡。跟牛比，牛可能是個零，它沒有進步，但也沒什麼退步。咱們天天退步，天天往地獄裡掉。 　　……我們末法年代的眾生有什麼特點呢？我們南方產茶業，谷雨前的茶能賣出好價錢，谷雨後的茶，哪怕隔了一天，就價格大跌。你不服氣不行啊，時令不同，品味就差了很多。我們來到末法年代，就被末法年代所限制，如果非要說自己能修行、能了脫生死，那是肯定不行的。 　　……這裡的善惡，是自己的宗教體驗，不是說“我去干壞事，變成惡人”，那就大錯特錯了，我們現在就是罪惡的人，連祖師大德都說自己是必墮地獄的人，我們怎麼不是罪惡的人呢？我們以前不知道自己是惡人，認為自己是善人，“我還挺不錯……”那就不容易領受阿彌陀佛的救度。（《泉陽講座》） 　　有的人認為自己是在信受阿彌陀佛的救度，可是他不認為自己是罪惡生死凡夫，像這樣的人，就沒有信受淨土法門了。 　　信受淨土法門，歸根結底，我們講這麼多，都逃不出善導大師的兩種決定深信。善導大師非常慈悲，非常善巧，把信心分成兩方面：機之深信和法之深信，這兩點是一體成就的。 　　什麼叫“機之深信”呢？“機”就是我們的根機，是我們眾生對自己是個惡機的覺悟；什麼叫“法之深信”呢？“法”就是彌陀的救度，就是彌陀的本願力，是對彌陀救度的信心。 　　這兩點是一體的，不分的，就像硬幣一樣，一個正面，一個反面，正面和反面是一體的，硬幣不可能有正面、沒有反面，或有反面、沒有正面。 　　“我對阿彌陀佛的救度絕對不懷疑，但是我認為自己挺不錯的，並不是個罪惡凡夫。”也有的居士這樣說了：“師父啊，你這樣講，會打擊人家信心吶！人家學佛這麼多年，還是罪惡生死凡夫，那還有什麼搞頭啊？” 　　我說：“你本來就是啊，有什麼辦法？祖師是這樣講的，我不能去改變祖師的話，不能只講好話麻醉你呀！你本來就是這樣嘛。” 　　他說：“那，我不是。” 　　“你不是，你了不起，我是。你不是，善導大師是，昙鸾大師都是啊。” 　　那麼，善導大師說了哪兩種深信呢？ 　　“一者，決定深信，自身現是罪惡生死凡夫，曠劫已來，常沒常流轉，無有出離之緣。” 　　第一，深信自己是輪轉三界的罪惡生死凡夫。我們很多人都說：“哎，你要自信吶！”意思是說：“你要相信，你很有本事，相信你很有能力、很有毅力，你一定能夠往生，你有這個修行。”這個是不對的，善導大師不是這樣說的，善導大師說：相信我們自己呀，毫無能力，只有罪過，必定輪回，必定墮落，“現是罪惡生死凡夫”，現下、念念之間都是如此，是罪惡生死凡夫，是毫無辦法的，當下就是罪惡，念念之間都不清淨，都是貪瞋癡的煩惱。“哎呀，我這幾天沒有什麼煩惱了。”你不知道什麼叫煩惱啊，煩惱相非常得細膩的：睡覺就是煩惱，是隨眠煩惱。你起心動念、我執我見，本來就是煩惱之根。任何凡夫脫離不了這些，念念之間都如是啊。“無始劫來，常沒常流轉”，過去無量大劫以來，雖然修行過佛法、值遇過諸佛，可是都在流轉。我們是一切法都修不成之人，一直在三界裡邊沉沒、流轉、飄蕩，向未來看，是無有出離之緣。像我們這樣的人，如果沒有阿彌陀佛的慈悲救度，茫茫的無量劫以來、無窮劫之後，決定沒有出離的機會，連這樣的緣都不存在，沒有這個可能性，“無有出離之緣”，那就徹底絕望了。 　　“二者，決定深信，彼阿彌陀如來，四十八願，攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。” 　　第二，相信阿彌陀佛的願力，四十八願已經成就了，第十八願尤其是彌陀救度眾生的本懷，“若不生者，不取正覺”：“我不能救度你，我就不成佛！你還有什麼好懷疑的？你還懷疑？我再告訴你一遍，我成佛了，我要不能救度你，我就不成佛！總而言之，我要救度你，因為我已經成佛了，毫無疑問！” 　　這是個絕對的名號，所以，眾生任何的情見，在名號面前，在阿彌陀佛大智慧火面前，都燒得是蕩然無存，那麼，就沒有自我計較和分別在裡面，如果你非要計較、分別，邊地去往生，再計較、分別，那，不知道到哪裡去了。所以，“無疑無慮，乘彼願力”，這“無疑無慮”非常有意義。 　　我們往往有疑惑、有顧慮，比如說：“哎呀，我有這樣的罪過，能往生嗎？”這是一個顧慮呀；“哎呀，萬一我臨終的時候，沒有助念怎麼辦？”這也是個顧慮呀；“萬一到時候，業障現前，沒有順緣怎麼辦？”等等等等，都是顧慮，顧慮就是懷疑，懷疑說：“阿彌陀佛大概救不了我吧？” 　　阿彌陀佛說：“無疑無慮，任何情況下，放心大膽，正念直來，就這樣就來，我就抱著你了，就擁抱你了，就救度你了，現在就要救度你，現在我就是南無阿彌陀佛，不到你臨終是南無阿彌陀佛。”這樣叫“無疑無慮”。 　　無論如何，無論有多少惡業煩惱，阿彌陀佛要救度我。就是我這樣的家伙，彌陀要救度我，所以，就念出了“南無阿彌陀佛”，我即使再罪業滔天、即使再妄念不斷、再不能修行，彌陀的救度永不改變，所以，我念出了“南無阿彌陀佛”。這樣才是真正的念佛。 　　往生是決定下來的，這樣叫做“乘彼願力”呀，那不然怎麼叫“乘彼願力”呢？前邊說：“大概能往生。”後邊說：“像我這樣，可能不行吧！”剛上船，又下來了。你上去嘛！像這樣上去，能往生！不怕！──不是我們自己能往生啊，彌陀說：“你不來往生，我不成佛！”難道彌陀有虛願嗎？難道彌陀會講假話嗎？所以，毫無疑問，是決定可以到極樂世界去的。真是大願不可思議！ 　　這就是他力的不可思議，一切的一切都是他力的。你自己在想啊，都是虛妄，想一想都是虛妄，毫無意義。 　　比如說，我們這房間，電燈亮得很，你有什麼好想的？你想來想去，它還是那麼亮，“哎呀，我怎麼樣怎麼樣……”你有什麼怎麼樣？你沒怎麼樣，發電廠給它送電來了，它就亮了，都搞好啦，一拉開關就亮了，不拉開關電也在，它是通暢的。 　　信心的開關一拉開，佛光就照進來了，你不拉，佛光也調攝你呀。其實，拉開關也不是你拉的，阿彌陀佛調攝成熟了，“啪嚓！”“哦！原來如此！阿彌陀佛一定要救度我，好！”不過如此而已。 　　善導大師的兩種深信是一體的，機之深信和法之深信是一回事，所以說，信機即是信法：信你的根機，就是信這個法。 　　有的人只信一邊，他信哪一邊呢？“哎呀，我是個罪惡生死凡夫，我是不行啊，所以，往生沒份。” 　　善導大師說：“你怎麼只要一邊呢？另一邊沒要啊！” 　　彌陀的救度說“若不生者，不取正覺”，第二種深信就是說“若不生者，不取正覺”所成就的正覺，阿彌陀佛已成佛了，當然就有法的深信了，前面說“若不生者”，就是要救度你這樣的凡夫，所以才有機之深信，這兩點本來是一體成就的：“如果你這樣的罪惡眾生，我不能救度，我就不成佛。”彌陀現在明明都已成佛了，當然毫無疑問了。 　　對於那些認為自己修行了不起的人，這兩種深信裡邊，要多看看第一種深信，要知道啊，你不是那個了不起的人，你是這個五濁惡世的凡夫，是娑婆世界的罪惡種子，是個必下地獄之人，是一個“無始劫來，常沒常流轉，無有出離之緣”之人，是罪惡生死凡夫。多多地讀這第一種深信，驕慢的心就會放下了，經典裡說：“驕慢弊懈怠，難信如是法。”驕慢的心放下，就能仰憑阿彌陀佛救度。 　　還有一種人，“哎呀，不行啊，我這人差。”那你多看看第二種深信，“無疑無慮，乘彼願力，定得往生”！你也就歡喜啦。 　　所以，不論對什麼人，這兩種深信都起了很好的平衡作用，決定使我們都能往生去。 　　這兩種深信是淨土宗的綱要，說來說去，都跑不出這兩種深信，如果沒有建立起這兩種深信，那和淨土法門就不相應了。 　　所以，如果認為自己還挺了不起，那是把自己看大了，也就是說，彌陀的光明你還沒有領受到。在南無阿彌陀佛這徹底圓明的大法鏡面前，眾生一切的煩惱惡業徹底彰顯無余。如果你還沒看見，那是你還沒站到鏡子面前，人家說你臉上髒，你自己不知道。在鏡子面前才能看到：哎，這兒也髒、那兒也髒。 　　令我們感動的是，善導大師既然講這樣的話，他自己肯定也是抱有這樣的信心，不然他不是騙人嗎？善導大師也說自己是罪惡生死凡夫，連彌陀化身都說這樣的話，我們當然是啞口無言了。 　　昙鸾大師說：一日之中，有八萬四千念頭，每一個念頭所造的業，“足系六道墮三塗”。造出的惡業，使得我們墮入六道，到三塗去輪轉。昙鸾大師在《往生論注》裡邊再三懇切地叮咛我們：三界是虛偽相，是顛倒相，是輪回相，是無窮相。 　　我們就身處三界裡邊，三界是什麼特色呢？就是虛偽，就是顛倒，就是無窮的輪回，那麼，這樣的眾生，當然是沒有一絲一毫的真實，也沒有一絲一毫的功德，有的不過是些有漏的人天善果，即使如此，得到的非常少，丟失的卻非常多。 　　祖師透徹地看到我們的內心了：我們是沒有辦法了！這些話，不是說祖師都謙虛，祖師是對我們內心的污垢和黑暗、無明，做了深刻的剖析。 　　只有我們這樣的人，才認為自己還不錯，“我還挺好。”前面也說了，學佛法，一種人是變得越來越好，而另一種人是覺得自己越來越不如人，這是個慚愧心的發現，並不是說自己去干壞事，而是感到自己無論如何地做，和彌陀的救度來說，都沒法相比。 　　……我們不要糊糊塗塗地過日子，甚至也有人說：“阿彌陀佛無論如何都要救我啊，所以，我就隨便了。”不是這麼一回事情。 　　阿彌陀佛無論如何都要救度眾生，這是不可改變的事實，但是，眾生要去領受阿彌陀佛的救度。領受阿彌陀佛救度的人，在內心必然產生和原來不同的感受，這是阿彌陀佛觸光柔軟願發揮的作用，因為阿彌陀佛的光明照耀了我們，使我們惡劣的眾生內心變得柔軟。柔軟就是慚愧、忏悔、感恩、歡喜等等，這樣的心情自然會產生出來，我們對阿彌陀佛就會有報恩之心：“哎呀，阿彌陀佛救度了我。”對眾生就會有憐憫之心：“哎呀，阿彌陀佛這樣憐憫我，我也會憐憫眾生，也會施予眾生。”雖然自己的能力做不到，但這樣的心情會經常產生出來，也不會再那麼剛強、傲慢了。 　　想想我們自己，是否曾有過這樣的心態：“你們都不如我，你們這幫家伙，我要念佛，你們扯我的後腿，你們這些下地獄的家伙，你們這些業障鬼子……”首先罵自己家的人，罵完之後再罵社會上的人：“你們這幫家伙，個個都要下地獄。” 　　這都是我們內心把自己看得比別人好，把自己看得是個善人，才會去罵人家，如果知道自己是十八層地獄的人吶，只有抬著眼看人家了，怎麼會罵人家呢？人家恐怕是十七層，比我們還高一層，我們是最底層的，就沒有資格、沒臉去講人家了。我們總說人家不對，其實我們沒有這樣的資格。 　　領受到彌陀的救度，會有這樣的感受：在自己從懸崖向下沉墮的時候，被彌陀攔空抱起來；在海裡淹得要死的時候，被彌陀跳下海抱起來。這樣，我們才感謝彌陀的救度啊，並不是認為自己是一個了不起的修行人，如果認為自己是了不起的修行人，大家聽聞了淨土法門，也不會相應，就會覺得：這個師父講得不對頭，最起碼，我不能信受這個法，我要去修行，我要去開大悟，我要去做祖師。（淨宗法師《煙台講話》1998） 　　“唯除五逆，誹謗正法”，是點出十方眾生的特性、根機，你個根機就是：五逆謗法的種子在你的心裡存在，因緣顯現成熟的時候，就會造五逆謗法之罪。如果你內心沒這個種子，緣來了，也不會顯現。我們是什麼樣的眾生？是內心當中深深埋藏著五逆謗法種子的惡業根性的眾生。五逆就是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。 　　有人聽了之後，有點不太樂意，“干嗎給我戴這麼大一頂黑帽子？我還不至於那麼壞。”其實你是對內心沒有深刻的反省。佛是真語者、實語者，而我們眾生是顛倒者、虛妄者。就講殺父吧，一般的人情還不至於父子相殺，可是，看看我們的心，在特定的情況下，也會冒出這樣的惡念頭。俗話說：“久病床前無孝子。”假如你在外地工作，聽說父親生病了，就心急如焚，馬上趕回來看，如果兩三天病好了，你就回去了，很簡單；如果父親一病三年、五年，癱瘓在床，死也死不了，活也活不來，你必須在家裡照顧他，你就著急了：“老爸，你的病怎麼老是不得好？我那邊還有工作啊，好不容易找的工作，還有老婆孩子，不能為了你一個人，不顧我的一家人啊！”心裡邊說：還是早一點走吧，你走得輕松，我們也自在。因為你父親的存在，妨礙了你正常的生活秩序，在這個時候，你自私的本性就暴露出來了，希望能夠掃除這個障礙，可是又不好意思明確地說，所以轉彎抹角地說：“讓他快樂地、好好地走吧。”五逆罪就出現了。 　　我不是拿這個批評大家。我們就是這樣的凡夫，每個人都逃不出這樣的圈子。 　　……作為佛弟子，不應起這樣高慢的心：我比別人賢善。用佛法來對照我們的內心，我們的內心也是一樣的貪瞋癡三毒煩惱，有緣就顯出來，沒有緣就暫時沒有顯出來，並不代表我們比別人賢善。我們現在生而為人，無量劫以來，也在地獄呆過，這是肯定的，說明我們過去必定造過五逆謗法之罪。如果今生不往生西方，誰能保證自己將來不墮落三惡道呢？佛說：“一切眾生必墮無間。”一定要墮落到無間地獄當中去。所以，當我們看見人家五逆謗法，要知道：這個人就是我，我目前沒有這樣的緣分，還沒有這樣明顯的罪業，但並不說明我比他賢善，如果我今生不能往生西方，將來跟他一模一樣。（《念佛問答》） 　　我們平時對父母瞋恨，對父母不孝順，對父母逆惡，這通通是殺父殺母，這就是五逆十惡，這樣的罪過，就會讓你下地獄。（《蚌埠座談》）
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