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了生脫死全集（又名念佛救度中陰法） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	了生脫死 缪滌源居士編輯 范古農居士校閱 目錄： 重印了生脫死序 序 了生脫死集自序 了生脫死全集（又名念佛救度中陰法） 中陰之說明 四大分離之循次及狀態 初入中陰境 眷戀情熱之驅使 惡業感招之怖境 勝劣色光之判別 冥界裁判 轉生之方式 轉生天界 轉生四洲 轉人身之揀擇 轉入惡道之情形 轉生傍生 超薦應具之條件 往生淨土 淨土預兆 諸趣預兆 作福 設祭 運掌助升法　　 重印了生脫死序 　　台北金剛贈經會錢君智敏，朱君慧華賢伉俪函詢及「了生脫死」要訣。令即將「了生脫死」一書寄去。囑為再版，以廣流通。復問序於余。余以後學者繼往開米，責無旁貸。於是為之序曰：學佛行人，意欲得大解脫超出三界者，必先明了皈依真義，合掌儀式及真義，發菩提心要訣，及修心要訣。若依修心要訣修持，任持諸佛菩薩之一尊聖號，守其六根，念至一心不亂，得六根清淨，塵銷智圓，匯歸法界，此為上品成就也。若依此口訣，念至一心不亂，三昧現前，安住實報莊嚴土，此為中品成就境界。若依此口訣，念至一心不亂，三業清淨，往生方便有余土，此為下品成就。至修淨土行人，念持名號，念至一心不亂，臨命終時，心不顛倒，即得往生凡聖同居土，帶業往生，此為下下品成就。查淨土要門最重法本有數種。1、為彌陀十念心要，2、為直生淨土大法，3、為阿彌陀佛無上瑜伽三摩地法，4、為乘蓮花往生要門，5、為阿彌陀佛臨終法要，若依以上諸法中之一門修持，必獲大成就。至中國淨土宗系大眾化方便法斗，只要念持聖號至一心不亂，自力他力，打成一片，即可帶業往生，但品位不高，未免美中不足。倘能依最上乘含佛修心要門，必可得即生成佛。普願修淨土行人其勉諸。是為序。 　　中華民國六十三年歲次甲寅浴佛節 　　佛弟子蓮華金剛藏行者吳潤江謹序 　　序 　　我佛出世。以仗有情究竟離苦得樂為大事因緣。故廣為有情。宣說法要。而於念佛往生淨土。處處指歸。無他。以淨土之生。常得見佛。凡所修行。不易退轉也。然十方淨土無量。而令專念西方阿彌陀佛往生極樂世界者。以彌陀願力大故。極樂國土勝故。持名願生易故。西土有文殊普賢馬鳴龍樹天親諸菩薩之所唱導。我國有慧遠道綽善導乃至慈雲蓮池諸祖師之所傳授。晚近有谛閒印光興慈弘一等諸大師之所宣示。爰使此法。如日月經天。江河行地。一切有情若見若聞。莫不依教信受。隨力修持。而捨報自在得生安養者。不可勝數。試一展覽古今往生傳記。有不贊歎此念佛往生淨土法門之能令有情離苦得樂真實不虛者耶。雖然時丁末法。去聖愈遙。而有情根器愈劣。或信不足。或願不切。或行不力。而於念佛往生淨土法門。或未能獲其利益。古今大德。悲心未艾。或設臨終助念之教。或著策終津梁之文。或結淨業助道之團。不一而足。務使念佛之法。無論知與不知。行與不行者。皆沾佛力加被往生淨土之利。猶未已也。劉淨密居士有應用唯識之助生。西藏喇嘛有中陰救度之傳譯。皆足以擴大往生廣弘佛慈。而有裨於法門為無量也。然劉居士之助生。半盜於手術。西藏中陰之救度偏習於修密。或失之粗。或失之煩。而於極樂往生或獨未易收效。爰有缪予滌源婆心懇切。將饬終之法。運用之於中陰救度。使淨宗實際利生。更有把握。著述一編。名曰了生脫死。誠哉淨宗之功臣也。稿既成。囑余校閱並為乞序。余惟此書詳述死生之際及中陰之狀。得未曾有。使念佛同仁習熟之於識海。俾在中陰可以應感。而益以善知識之潛心啟發，則於念佛往生事半功倍。昔余閱藏密之中陰救度法。竊以為彼繁此簡。不若淨宗遠甚。今得此編而以長補短。將有神效不可思議矣。則斯編之行。豈曰小補而已哉。 　　中華民國二十七年歲次戊寅佛成道日 范古農謹序 　　了生脫死集自序 　　人生大事。莫如生死。而人生最難解決者。亦莫如生死。生從何來。死歸何處。人人怕死。物物貪生。果何故欤。問之莫不瞠目結舌。無以置答。夫人為萬物之靈。對此絕大問題不能解決。能無憾乎。至近世科學。偏重物質。謂人死後即歸消滅。豈不謬哉。昔季路問事鬼神於孔子。孔子曰。未能事人。焉能事鬼。又問死。予曰。未知生。焉知死。非不知也。儒教以人道設教。凡於鬼神皆不語也。然讀易系辭雲。原始返終。故知生死之說。精氣為物。游魂為變。故知鬼神之情狀。則孔聖於生死問題。顯然獨知默證矣。佛學極致。了生脫死。故其於生死言之獨詳。但教典浩瀚。讀者每興望洋之歎。鄙人有憾於此。久擬編著專集。以供讀者研究。今歲適應范古農老居士之邀約。擔任佛教日報編輯。即擬完成此集偶於佛籍中發現「中陰救度密法」一書。系西藏格西達瓦桑杜喇嘛所著。其弟子現任英國牛津大學教授伊文思溫慈博士譯為英文。去歲復由張蓮菩提居士迻譯為華文。細閱內容。對死後狀態已言之詳矣。不禁歡呼贊歎。但其上篇所言盡是西藏雙身密法救度。未研密乘者一時讀之殊難了然。為此鄙人特依是篇。編輯一過。再參以「人死問題」「饬終津梁」「人生之最後」三書。以及大小乘經論。窮搜博引。再加以按語編為是集。名曰「了生脫死」又名「念佛救度中陰法。」蓋吾國內地通行淨土宗，愚意亦欲仿彼西藏喇嘛之密法救度中陰。而改以念佛救度雲爾。惟是鄙人才疏慧淺。茲編所雲。又免掛一漏萬。深望 大德長者。有以匡正。不勝罄禱。 　　中華民國二十六年晚秋 　　江陰缪滌源自序於上海佛教日報社編輯室 　　了生脫死全集（又名念佛救度中陰法） 　　了生脫死。超生極樂。即不生不滅之謂也。然則了生脫死。豈易事哉。須笃信佛法。修持有素。或宿有善根。臨終逢善知識開示。一心念佛。仗佛菩薩力。接引往生西方極樂世界。或他方淨佛國土。固絕非若世俗之迷人。妄謂死後即了。蓋未能了生。焉能了死。生而死。死而又生。生死不已。報轉輪回。又雲何了。信佛之人。因於世情看得淡。參得透。認得清。深知世道的是苦。人生的是悲。對於世情認得了了分明。故謂之了生。何謂脫死。即現生無論公私閒忙。一句彌陀全身靠倒。念念趨求樂邦。心心厭離娑婆。臨終決定往生。謂之脫死。然若彼未能了生。未證脫死者。佛典謂入中陰境。中陰七日一死生。七七日始投生。茲編所述。即以念佛法。救度中陰。令其了生脫死。超生極樂也。茲分述於左。如能按旨循序依法救度。即證無生法忍。了生脫死也必矣。 　　中陰之說明 　　中陰又譯中有。即凡夫之人現身死時。便名死陰。又譯死有。後生再生。則名生陰。又譯生有。死後尚未轉生。過渡七七四十九日之間。乃別有一身謂之中陰。（俗稱謂靈魂。其實名雖略同。其義迥別。）再淺言之。已離此處。未至彼處。已死未生之間。兩邊不著。中間所有。謂之中有。或名識神。即中陰也。惟修持有素。與極善之人。直至所至。或生淨土。或生天界。極惡之人。或墮種種惡趣。不入中陰。普通之人。皆入中陰之階段也。 　　按俱捨論雲。欲界中陰之身量。如五六歲小兒。諸根明利。但依於倒心。（倒心謂於男女起YIN欲想） 　　四大分離之循次及狀態 　　人身堅硬屬地。流動屬水。暖氣屬火。動轉屬風。此四種物。遍滿大千世界。故稱為大。 　　（地大降於水大）其時人體四周以至一毛孔間。遍覺有重大壓力侵襲內髒。乃至骨節俱感受窒礙之逼迫。其悶重苦痛。難言難宣。故有手足抽褚搐。筋肉顫動之表現此其證也。 　　（水大降於火大）則遍體冷氣襲人。刺入骨髓。內髒肉顫。以至肝腸冰雪。內外霜寒交侵。爐火難去其苦。雖裸臥冰雪。亦難道其萬一。此時外表色灰白。氣喘身顫。即其證也。 　　（火大降於風大）其時生機大半退失。抵抗力薄弱。苦勢更張。風煽火熾。熱盛如焚。內髒外支如煎如蒸。肌肉筋節似刳似割。痛極而變僵木。此時外表面赤神昏。氣出少納。即其證也。 　　（風大分離）其時病者之體。忽爾覺受一種如被極狂烈之風。吹拆其體。碎為塵埃。至極支解之痛苦。此時四大各散。六根敗壞。惟聽其神識隨生前造業輕重受報去矣。 　　按如生西方淨土。有阿彌陀佛威神之力。接引而去。或生天界者。有諸天迎接。仗自身善業力。神識離體時。殊有快感。當無如上之苦痛也。惟最要者。家屬人等。切忌哭泣嘈鬧。恐被牽動愛情。貪戀世間。有礙往生。亦不可急忙移動。如抽除墊具。臥褥。洗滌。更衣等等。必須經過八小時後。方可浴身。更衣。入柩。否則八識未全離體。觸動時。感受苦痛。因嗔恚而墮入惡道也。 　　又按死者生時。或雖信佛。但其修持懈怠。或因未具深信切願。或因業障深重。臨終昏迷。認為未證往生者。當請淨宗善知識。對死者屍體。或對靈前。為之開示。家屬人等。每日三次輪班念佛救度。引其神識專注蓮邦。蓋此時生方未定。業風可轉。如法施救。令其反妄歸真。轉凡就聖。皆易易也。 　　初入中陰境 　　人於氣絕命終後。靈識離體未能即得解脫者。大都經過一種昏沉迷惚境況。為時三日半至四日之久。而頓覺清明。謂之初入中陰境。在此一剎那之清明。或可見家屬人等。 　　又通常死者離體之業識。每自迷悶。且自計曰。我豈已死。抑尚未死乎。彼亦恍惚能見其親屬人等。一一當前。猶如夢中相逢。 　　按此時方不自知其已死。抑未死之際。親屬人等。當每日三次輪班代為念佛救度。（念佛照常課或饬終津梁）仗佛力故。以導其往生極樂。蓋雖有業力。亦不能為阻。譬如日出。昏夜破曉。妙明淨光。自能消滅其業力之黑暗也。又此際死者靈識倏入新界。正自莫知所可。故必趁此念佛以為救度。請善知識開示。使令趨歸樂邦。 　　又按善知識開示雲。 　　某某。汝若向水中。或鏡中觀之。不見有面像映現。緣中陰身。已脫離此人間所具血肉等聚之四大色身故。當知已入中陰身境界。惟最切要者。汝此時不可有一念記掛於任何事。當一心專念阿彌陀佛慈父。大悲觀世音菩薩。來相救度。斯時阿彌陀佛。觀世音菩薩。當必立即應感而至。務祈善自作意。善知識當作如上之朗誦開示。（三遍）家屬一日三次念佛救度。 　　眷戀情熱之驅使 　　中陰身於未證解脫，未經投生之前。其神識時昧時明。一時忽見某處之親友等。有如同夢中相逢。當向彼等說話。而彼等竟置不理會。於是懊喪莫名。忿怒異常。忽又重聞呼己之名。而哭泣之聲。驟見其眷屬親朋。向其屍身悲號哀泣。或見棹上供設各品。當自計曰。吾已死矣。奈何奈何。此念一生。自覺最極苦痛。猶如紅熱鍋中。被炸之魚。然尚是昏迷。見彼妻子等舉哀哭泣之際。仍是前往柔言撫慰。當告之曰。吾在此。不必哭。而哭泣者。亦置不睬。於是又羞憤交攻。怏怏而去。倏忽因愛見妄執又不能已。匆匆然重復又來。期補前遇之憾。不意所逢所受。仍如前次無聊。如是至再至三。其懊喪之郁積。愈經愈烈。煩悶之驅使。變本加厲。甚至不願審察其境地之善惡若何。任何代價亦不顧惜。但求托生。以減飄忽無依之苦。因而投入惡道者。比比皆是。 　　按中陰身。縱尚癡戀彼諸眷屬親朋。奈已與隔世。無可奈何。故切勿絲毫有所癡戀。又縱能再得四大之身。亦不過重歷生死之苦。是故當遣除企求生身之妄想。善自安止。一心專求阿彌陀佛。觀世音菩薩。來相救度。善知識當作如上之開示。家屬代為念佛救度。 　　惡業感招之怖境 　　靈識在中陰界。昏迷復清醒。清醒復昏迷。深感極不安定。極不自在。且有一種極猛烈業風吹無定向。猶如風卷羽毛。任其往復吹送。或起或落。身不由已。漂泊無定。忽焉又有一種法界真空無比大光。驟然閃亮。光芒眩耀。莫可仰視。如秋雲善變。忽現奇形怪相。咄咄逼人。並且此強大光焰照射之中。帶有無比巨大之聲。千倍電雷之烈。聞之驚懼恐怖。心膽俱裂。更有極可怕之食人夜叉。執持種種兵仗。呼殺喊打直撲前來。欲斷己命。其數且極眾多。爭先恐後。奔躍而來。或復出現無數食肉野獸。追逐於後。或復為惡人暴客之所逼迫。或復狂風暴雨雷電雹石烏霾密霧將己籠罩。或山崩海嘯。或猛火飛焚。一切所見之相。所聞之聲。使中陰身驚怖欲絕。惶急無措。更已無路可擇。惟有望風狂竄而逃命。乃忽又被追逼至於深不知底。一白。一黑。一紅之三座懸崖絕壁。且已岌岌勢將下墜。此時不得不回身逃入山谷洞穴之中。即轉後身為蛇狼虎豹等身。永淪苦趣矣。 　　按以上所述變現猛烈業風。強大光焰。巨大聲浪。皆自識業力所變現。須知中陰之身。非是血肉之身。乃是一種微薄四大和合之身。所有一切業風。光焰。聲浪。實不能壞之。即一白。一黑。一紅之三座懸崖絕壁。亦無非由自己多生多劫之貪欲。嗔恚。愚癡。三根本毒性所變現。此時惟有如實認知此諸種種。皆為幻識所變現。如今不幸。身歷其境。惟有一心不亂。專求阿彌陀佛。觀世音菩薩。來相救度。善知識當作如上之開示。大眾念佛以資消除其業障。當得超登極樂。永離諸苦也。 　　勝劣色光之判別 　　中陰身因經歷諸苦。乃自計曰。傷哉。我今所受。何其苦也。我將往覓任何之有生身體。因此遂四處狂奔。心意散亂。莫自休止。有時或於橋梁處。阿蘭若（即廟宇）及浮圖（即塔）等處暫一停憩。但不能過久。因中陰身之四大輕微。異於生前色身之粗靈。能作勾留。於是又不免深自懊喪。自覺飄蕩失所憑借。悶苦惶悚。甚至自念。吾今但欲得人身。任何代價不惜。故輾轉覓取得自己舊有軀殼。但屍身早經家屬親友運置入柩。或地葬矣火葬矣。因無屍可入。乃悲不自勝。心灰意懶。無窮憂苦交攻猬集。其時即有輪回六凡道之劣光。倏忽顯現。業力應感何道。彼道之光。當愈益明顯而現。見（天道光）微白。（人道光）淺黃。（阿修羅道光）淡綠。（地獄道光）如黑煙。（餓鬼道光）淡紅。（畜生道光）淺藍。 　　又有五方佛界。放射強烈燦爛眩耀藍色光。清淨白光。黃色光。紅色寶焰妙光。強烈紅光。如是等種種佛光。交相亘攝。奈因業力故。反畏縮懼怕恐怖佛界放射之種種強烈光。而喜著彼諸天。人。阿修羅。地獄。餓鬼。畜生道。所放射之種種薄弱光。於是即投入六道。永受諸苦矣。 　　按以上所述六凡道光。柔和易入。殊覺可意。但此光系墮落之光。切不可喜著。應急避免。唯當一心誠敬。自己作意。振作精神。念阿彌陀佛。觀世音菩薩。務須捨易就難。毫無怯弱而投入其強烈光。彼強烈光是佛光。是恩光。是解脫光。是超凡入聖光。若舉身投入即可身登佛國。永享極樂。永離六道沉淪之劇苦也。善知識當作如上之開示。家屬於此七七日中。仍當循次輪班每日三次念佛救度。蓋通常死者之業識。必須經歷七七四十九日迭變中陰之境界。如在此七七期中念佛救度。定能於任何一日。得如法度脫也。 　　冥界裁判 　　人之生前作善或造惡者。此時有司善之神。以白色小石數記其生前所作之善。又有司惡之神。同時亦現前。以黑色小石數其生前所作之惡。中陰若一見彼。不禁極其驚懼倉惶。全身抖顫。然尚自愚癡。謊告彼曰。吾未曾作如彼之惡。於是司命鬼王。將謂之曰。吾有業鏡可以照鑒。即時於其鏡中凡善惡業無不朗然顯現。故縱謊言。亦無濟於事。於是即有可怕獄主。以繩系頸拖之前行。施以極刑。斷頭。刳心。抽腸。吮腦血。食肉。嚙骨。極受痛苦。而得不死。身已碎裂。漸復完整。重受極刑。轉輾不息。 　　按同善惡之神現前數其小石時。切勿驚怖。亦勿謊言。須知中陰身。縱經碎割。亦不死亡。因自身實性。當體本空。何須恐怖。即彼獄主鬼卒。亦皆幻識所變。其體亦空。空能壞空。理無是處也。如面見彼司命鬼王時。即直告此正直無私之王曰。我法名某某。皈依某師座下。於是汝縱受極刑。亦無傷害。善知識當作如上之開示。大眾念佛以救度之。雖已過七七之期。尚未得救度者。亦仍有得度之可能。 　　轉生之方式 　　死者生時對佛法未具深切信仰。中陰身歧路徘徊。蹉跎莫決。因其妄念熾盛。雖經導示。仍未往生者。乃不覺近至得到生處之候。此時中陰。若遇狂風暴雨冰雹黑闇。及惡類追逐等情。一時交臨。業重障深者。即難受其恐怖。因逃避而反入苦所。若具諸善業之人。則轉至安樂之處。在此千鈞一發之頃。因宿世未修斷YIN工夫。驟見男女兩體交合。邪念妄動心生憎愛。即投入其胎。或為馬。或為雞。或為犬。或為人。投雄者因憎惡其雄。認雌者為絕世美色。將身就之。忽感受一剎那之欲樂。投雌者憎惡其雌。心喜其雄。將身就之。亦感欲樂瞬即昏迷。而失其知覺。此即中陰身滅。而入胎卵矣。歷若干時後。開目之下。始覺已受生一犬子身。因狗窩而長大。或為一豕子身。就豕圈而長大。或為一蟻。就蟻穴而長大。或為一蟲。或為一蛆。或為犢。或為羔。當由各各業力應生何道。即生何道。各經其相當之日月年。若干不同之壽命。既受如彼彼之身形。縱欲脫換。亦不可脫。且有盲。聾。闇。啞。愚癡。穢惡。任人宰剖等等。其苦痛之劇烈。言莫能盡。 　　按乃至尚有生入餓鬼地獄苦痛廣如經說。如或幸得天。人。阿修羅。三善道。但皆是輪回生死大苦。永無休止。善知識當作如下之開示雲。 　　哀哉。汝何惡習如是深結也。汝直至今時尚沉淪生死。而未得出離者。即此惡習為之病根也。及今猶不自拔。猶若有所愛憎妒嫉於其間。豈非自陷生死苦海。永無休止。長劫莫出耶。嗟吁。汝今即當猛利振作。永不再生此至極卑劣之愛憎。妒嫉。邪念。污穢心念。汝須如是自呵自警。堅立誓願。決勿自渝。教典有雲。惟有此誓願。可閉息胎門。 　　轉生天界 　　死者求生之念熾盛。雖經如上種種導示。然極難除其幻妄。故仍未得往生淨土者。此時中陰身因仗善業力。便見天界宮殿。伎女莊嚴。游戲快樂。種種勝事。心即歡喜。急奔赴之。且有天神持天衣伎樂來迎者。爾時送終之親屬。雖悲啼哭泣。亦不能牽動其心。而反見死者含笑怡悅。顏色清淨。緣中陰心緣天樂。故人世哀啼。亦不復念及。如生陰未成。家屬若遞哀啼。尚足牽累其心。 　　按托生天界。雖較人道為上。但仍在三界。未脫輪回。難免火宅之苦。何如西方極樂。究意無漏之樂。 　　轉生四洲 　　中陰身具有不可思議之通靈。此通靈系中陰業力性所感成。能於一剎那間周游四大部洲。環行（彌噜山王。）或於屈伸臂頃。隨念而至。任何欲至之處。乃至能具幻法之變現。 　　中陰身若感得彼東勝神洲之生處。即當現見一湖。中有鴻雁成群。雌雄追逐。水面游嬉。若往彼者。即生彼洲。 　　按須善自作意。堅決勿往彼洲。因往彼洲。雖得安樂。但不聞佛法。不能超脫。故不可往。 　　中陰身若感得彼南贍部洲之生處者。彼洲亦必現見其中有宮室輝皇者即是。 　　按苟不免求生者。此為差可。因該洲現有佛法。仍可修持超脫也。（即娑婆世界） 　　中陰身將感得彼西牛賀洲之生處者。將見一湖。其岸際有牛嚙草。牝牡俱有者。即是也。 　　按此洲雖饒富厚。然無佛法。不可往彼。但當速反。 　　中陰身將感得彼北俱盧洲之生處者。將見一湖。其岸際亦有牲畜。及樹木者。即是。 　　按此洲雖壽長福大。但無佛法。切不可往。故當速反。善知識對靈前當作如上之一一開示。 　　轉人身之揀擇 　　中陰身雖然流蕩於遠地。但一聞呼召。彼必立即來前。因中陰具有漏通力。且有前知回憶及明白事理之特能。生前雖耳眼不靈。此時聞性無不回復靈敏。奈彼竟為業力所牽。不免重入生死胎門。再臨人世。又中陰身。業經脫離血肉色身。非復粗質礙色。故雖是磬石。山陵。邱壟。泥土。宮室。乃至如（彌噜王山）（須彌山）亦能通過。惟除菩提迦雅（即佛之金剛座）及母體之子宮。不能穿過。（注。一入子宮。即成後身。） 　　按密典有擇胎之要妙。善知識當作如下之開示雲。 　　某某。汝善谛聽。以汝多少具有通力。且可周察於上述各大洲地。如見某洲何處有佛法者。即往彼處。若當由不淨之會合物而出生。（此指父精母血等）汝則忽覺一陣香味。聞而觸著。遂被吸入彼不淨體內。而胚胎矣。惟任何色相現於汝前。（此指胎情景）汝切不可作彼物之色相會解。既不可有所貪想。亦不可有所憎惡。因每以善胎誤認惡胎。而以惡胎反誤認作善胎。見善胎不可生喜著心。見惡胎不可生厭惡心。惟一心住於無分別境。否則因業惑邪念。反轉入畜生道中。如有任何胎門現見汝前之時。置之不理。惟一心專誠皈命三寶。並作如下之念言。雲。我今發願。願為世王。或婆羅門。如娑羅樹之偉大長者之子。或為悉地成就者之子。族系淨無點瑕。具備聖教正信。且有廣大福報。堪能利樂眾生。 　　待見白色光天趣。黃色光人趣。中有妙寶宮殿。堂皇宅合。乃至美妙園林。放心直入其中。無所顧慮。若是者。自得生於善道。善知識當作如是導示。（七遍） 　　又按如托生下賤之家。便聞種種紛亂威逼等聲。且妄見入於叢竹葦荻等非可意境。如生尊貴之家。便聞種種寂靜。美妙等聲。且妄見升宮殿。居園林等。諸可意境。 　　轉入惡道之情形 　　死者因業感所遇之黑暗。暴風。巨聲。大雪。雹石。冰刀。不一而足。恐怖欲絕。惟思脫逃。捨命狂奔。則見輝皇宮室。崖穴。地窟。草莽。荒漠。因急切避免。不暇細擇何處。但得避入一處。即不願出。以為出離即遭苦。此種畏難懼出。結果不覺反受下劣之身。而有種種不堪之苦痛也。茲將轉入惡道之情形。略述如下。 　　死者之業識將生於阿修羅道時。則見有可愛之樹林。及火輪。兩兩相對施轉。如見其相。心生可喜。近其前者。即為投入阿修羅道。 　　死者業感將生畜生道者。見有山石穴窟或地中深洞。而必欲往者。即為投入畜生道。 　　死者業感將生餓鬼道者。將見一無草之平漠。或地中淺洞。朽草枯根等。是為餓鬼道之境界。倘生入其中。餓渴無極。苦痛無窮。鬼趣種類甚繁。莫能悉數。大綱可判為（有威德）（無威德）兩種。有威德者。亦名勢力鬼。具神通。富資財。雖隸鬼籍。不受餓苦。如諸夜叉。鸠槃荼之屬。無威德者。大別三類。（一）少餓類。如希祠鬼。希棄鬼之屬。（二）多餓類。如針毛鬼。臭毛鬼。大痼鬼之屬。（三）全餓類。如炬口鬼。針咽鬼。臭口鬼之屬。至威德鬼因生前能行布施。可感鹵簿相迎。受用樂境。如生前為宰相官之人。枉屈人民。不順法治。而取財物以用布施。墮鬼神中。作鸠荼鬼。能種種變化。五塵自娛。又嗔狠憤戾。嗜酒食肉之人。生前能行布施。死後墜地行夜叉中。常得種種歡喜音樂。飲食。（詳見正法念經卷十六）今不具引。 　　死者業感如以地獄為生處者。此時忽聞歌聲。極其悲哀淒切。即入彼中。身不自由。或被驅入內。無法抵抗。其地黑暗。屋宇或黑色。或白色。地中黑洞道路昏暗。其中或烈火焚燒。或寒冰酷冷。乃至無量諸般無比之苦。於中受苦窮年累劫。求出無期。 　　又死者業感將生地獄者。自覺身為冷雨寒風所逼。見熱獄火焰熾然。情欣暖故。遂急投之。又應生大寒地獄者。先感自身為熱風盛火所逼。見寒獄涼氣爽然。情欣冷故。亦急投之。系不能脫矣。 　　又死者生前造業之時。每有同伴助成。妄見先時同伴出現其中。觸動舊興。欣然赴之。赴已境界全改。遂受劇苦。 　　按若見以上種種境界。當善自堅決。切不可往。惟一心皈命西方極樂世界。阿彌陀佛。來相救度。善知識當作如上之導示。（七遍。）庶可令其往生。蓋中陰身記憶力。比生前有九倍之強。雖在生或庸。或魯鈍。既入中陰。因業力使之非常靈敏。故中陰身如經開示。定有功效。或其信願雖不在西方。然仗念佛之力。亦能改惡趣而轉生人道。或天界。念佛功德決無虛擲也。 　　轉生傍生 　　死者業感轉生傍生趣者。有胎卵濕化四類。胎卵者。若悭嫉偏強。則投入餓狗等類。嗔習偏強者為蚨。蝮。蛇。螫。YIN習偏強者。為鴛。鴦。鴿。雀。乃至掉戲為彌猴等等。總之根本過患。則在於愚癡。又或於當生之處。見已同類可意有情。遂欣然奔赴。雖假父母因緣和合托生。然拘束條件較人類為簡。故易墮入。濕生者。有嗅知當生之處之香氣。深起愛染。便奔赴其中托生。（所謂香氣。大都均依不淨濕氣為體。亦不無父母遺質化合其間。）至濕氣之所附麗。或腐肉。或穢糞或其他種種殘壞之物。各視其業之所近而愛染托生。化生者。龍及金翅鳥本四生。（胎卵濕化）惟化生最勝。享用與天同等。中陰若托生此類。其感境界。亦與天來迎相若。 　　超薦應具之條件 　　依密法言。成就菩提計有三等。上焉者克期取證。中焉者命終升登。下焉者中陰成就。親屬如為作佛事功德。定有特效。（念佛為主）蓋中陰身。具有漏通力。故其被種種驚慌。恐怖之所驅迫。彼當自計有何善法。令彼脫離。若有種種導示。念佛。超薦。當極感受。願樂欲聞。效力每出意表。但須具有下例三種條件。一（齋戒）舉家一律持齋。來賓亦不得特設酒肉。其他污穢並須禁戒。二（誠懇）對於亡者應誠懇思念。以求感通。不可以飾門面為心。不可徒委責於人。按宋屠長卿筆記雲。「通州司馬養謙。嘗為亡夫人廣修佛事。數年後其妾暴亡。經宿蘇。哭告司馬曰。妾死入冥府。見夫人被閉一暗室。謂在此間苦不可言。請急作功德。以救之。妾曰。夫人亡後。相公大作佛事。都無益耶。夫人曰。經忏薦度。固須慎選有道之僧。尤須主者齋戒至誠。乃滅罪增福。向者沙門誦經堂上。相公弈棋室中。何益之有。司馬聞之。亦大哭。乃擇戒德名僧。清淨嚴肅。作道場三晝夜。」此長卿目睹之事。斯亦孝子賢孫所當知也。 　　三（揀擇）對於法師宜揀擇道行真正者而禮聘之。其恣意破戒。及唯利是視之輩。皆勿濫請。 　　按法師如戒律淨行有所缺犯。或於儀規未合或昏沉。或妄想。中陰具漏通力。以為欺诳於彼。即必自覺失望。而悔生。因悔生。而發嗔恨。淪入苦趣矣。善知識當作如下之開示雲。 　　某某僧伽身即佛身。當作依法不依人想。任彼作法之人如何錯誤。必因我之意業未盡。譬如照鏡之人。其面不淨。鏡相亦復不淨。是必我自心念本不淨。汝當如是作意。至誠敬愛。則凡所修。變為純白佛事。仍不失歸於自身之利樂。家屬如延僧為作佛事。可預對靈前導示七遍。雖修法失恭。當仍獲利益。 　　往生淨土 　　修淨業有素之人。臨終直至所往。即生淨土。不必經如上之種種境界。但七七日中。代為念佛。亦能令其增高品位。功不唐捐。至往生淨土。原本十方均可。惟極樂世界獨推緣厚。往生種種感見。依據觀無量壽經分之為九品。茲謹述於下。 　　上品上生感見三聖及無數化佛。百千比丘聲聞大眾。無量諸天。七寶宮殿。現在其前。以金剛台迎接而去。頓生彼國已。聞佛說法。即獲無生法忍。隨遍歷十方佛土。次第受記。 　　上品中生。感見三聖有無量大眾眷屬圍繞。以紫金台迎之。即生彼國七寶池中。經宿華開見佛。 　　上品下生。感三聖與諸菩薩持金蓮華。及五百化佛來迎。即生七寶池中。經一日一夜蓮華乃開。七日之中得見佛面。 　　中品上生。感見阿彌陀佛與諸比丘眷屬圍繞。放金色光。現前演說贊歎己。遂坐蓮華台往生。蓮華尋開。聞妙音聲。得阿羅漢道。 　　中品中生。感見阿彌陀佛與諸眷屬放金色光。持七寶蓮華來迎。即生彼國寶池中。經七日華開。贊歎世尊。聞法歡喜得須陀洹果。 　　中品下生。此類根機。因聞善知識開示。歡喜信受。乘願而終。不詳境界。惟既生彼國。經七日已。遇觀世音大勢至。聞法歡喜亦得須陀洹果。 　　下品上生。感見化佛化觀音化勢至來迎。即乘寶蓮華隨化佛往生。在寶池中經七七日華開。見二菩薩說法。 　　下品中生。先見地獄猛火。後忽化涼風。吹諸天華。華上皆有化佛菩薩。即被迎接而去。生七寶池中。經時六劫。乃得華開。見二菩薩說法。 　　下品下生。感見金蓮華。猶如日輪。現在其前。隨即往生。於蓮華中滿十二大劫。方能開敷。見二菩薩說法。以上三種。皆緣善知識開示念佛。及自己忏悔罪愆為主因。 　　淨土預兆 　　證無生法忍之人。十方淨土皆能隨意往生。凡夫或仗願力。或仗密力。得入淨土。皆屬帶業往生。兩種境界高下不同。其能超娑婆則一。臨終預兆約當人自見。不外淨境現前。最勝者。依正莊嚴畢具。次惟見佛菩薩又次惟睹蓮華。然皆無與旁人也。若就旁人共感之預兆言之。觀古來聖賢往生遺跡可考據者。計有十種瑞應。 　　一心不顛倒。二預知時至。三淨念不失。即念頭獨羨淨土。決棄娑婆。四洗漱更衣。五自能念佛。或出聲。或默念。六端坐合掌。七異香滿室。八光明照身。九天樂鳴空。十說偈勵眾。以上十條瑞應。全具者。生品固高。其但得一。三。五條亦可往生。至神識離體。並非全身一時頓冷。有上身先冷。有下身先冷。偈曰。善業下先冷。惡業上先冷。心留暖最久。余暖次第捨。出世頂後冷。天面人齊上。餓鬼小腹邊。傍生膝獄腳。依此測驗。死者當來果報。不難加以斷語也。按此偈要義詳解之。善業下先冷者。謂造善業者。神注於上。故下身先冷。上身後冷。造惡業者。神注於下。故上身先冷。下身後冷。乃至出世之人頂上留暖最久。即生西之征也。 　　諸趣預兆 　　眾生宿世所造善惡諸業。臨終交湧於心。力強者辄牽入其於相當境界。善業強。則所顯之境樂。惡業強。所顯之境苦。境樂為生善趣之預兆。境惡為生惡趣之預兆。茲於苦樂中。將牽入何趣者。分條目依守護國界主經中卷十要項略述於下。 　　（甲）牽入地獄者。有十五種征驗。 　　（一）於自配偶。男女眷屬。惡眼瞻視。（二）舉其兩手。扪摸虛空。（三）善知識教。不相隨順。（四）悲號。啼泣。嗚咽。流淚。（五）大小便利。不知不覺。（六）閉目不開。（七）常覆頭面。（八）側臥飲啖（九）身口臭穢。（十）腳膝戰掉。（十一）鼻梁欹側。（十二）左眼瞷動。俗謂眼跳。（十三）兩目變赤。（十四）僕面而臥。（十五）蜷身左脅著地而臥。 　　（乙）牽入餓鬼趣者。有八種征驗。 　　（一）好舐其唇。（二）身熱如火。（三）常患饑渴。好說飲食。（四）張目不合。（五）兩目干枯。如雕孔雀。（六）無有小便。大便遺漏。（七）右膝先冷。（八）右手常拳。即心懷悭吝之表示。 　　（丙）牽入傍生趣者。有五種征驗。 　　（一）愛染妻子。貪視不捨。（二）蜷手足指（三）遍體流汗（四）出粗澀聲（五）口中咀味 　　（丁）牽入人趣者。有十種征驗。 　　（一）臨終能起善念。謂起柔軟心。福德心。歡喜心。無憂心等。（二）身無痛苦。（三）少能似語。一心憶念父母。（四）於自配偶。男女作憐愍心。如常瞻視。無愛無恚。耳欲常聞兄弟姊妹親識姓名。（五）於善於惡。心不錯亂。（六）其心正直。無有谄诳。（七）知父母親友眷屬善護念我。（八）見所管理。心生贊歎。（九）遺囑家事。藏舉財寶。示之令出。（十）起淨信心。請佛法僧對面皈依。 　　（戊）牽入天趣者。亦有十種征驗。 　　（一）起憐愍心（二）發起善心（三）起歡喜心（四）正念現前（五）無諸臭穢（六）鼻無欹側（七）心無恚怒（八）於家財寶。妻子眷屬。心無愛戀。（九）眼色清淨（十）仰面含笑。想念天宮當來迎我。 　　以上五門征驗非必一一全具。惟重要之件。應當表現。可細察之。如天。人。兩趣。意識皆清。名起善念。然一則惟念天宮。能捨人事。一則頻憶親故。遺囑家務。獄鬼兩趣。意識皆迷。各呈苦況。然一則大乖茲和。狀態丕變。一則獨彰熱燥。饑渴可憫。至傍生趣。汗流聲澀。猶戀眷屬。他經雲「將生人趣。有手向虛空作抱物。或拒物勢。與地獄頂下兩手扪摸虛空之相。頗類似。復有臨終落於無記心。苦樂情形不可見者。」凡此等等。欲定當生何處。皆須俟捨暖時再決之。 　　作福 　　作福之道。布施為主。或取亡人遺資最佳。或由親友集資亦可。遺資作福。亡者定蒙利益。無常經雲。「若命終後。當取亡者新好衣服。及以隨身受用之物。可分三份。為其亡者將施佛陀。達摩。僧伽。由斯亡者業障轉輕。獲勝功德福利之益。不應與死屍著好衣等。將以送之。何以故。無利益故。」此印度天竺國。當日所行之法也。至現代情形。應以遺物變易錢幣。莊嚴佛像。印送經典。布施僧伽。若更有余資。兼及濟貧。放生。種種利益眾生之事。集資作福。亡人若入鬼趣。得益較著。優婆塞戒經第五雲。「若父喪已。墮餓鬼中。子為修福。當知即得。若生天中。都不思人中之物。何以故。天上成就勝妙寶故。若入地獄。身受苦惱。不暇思念。是故不得。畜生之中。亦復如是。若謂餓鬼。何緣即得。以其本有愛貪悭吝。故墮餓鬼。既為餓鬼。常悔本過。思念欲得。是故得之。」此詳鬼趣之得益。然作福之功。終不虛擲。因有其他親屬亡魂。共分得故。本經續雲。「若為生者於余道中。其余眷屬。墮餓鬼者。皆悉得之。是故智者。應為餓鬼勤作福德。」按取亡者遺資作福時。先須察亡者生前是否悭吝。如其生前悭吝。見家屬將遺資為作佛事。及行布施。妄見自己之物。今為他有。心生嗔悭。鄙劣不甘之心。如是邪念一生。即當召發業力。立即牽入惡道。善知識或家屬。當作如下之開示雲。 　　某某。今為汝將遺資作佛事。或作福德。化有漏為無漏。仗斯功德。當得超生淨土。汝當一心誠求阿彌陀佛。來相救度。對一切遺資遺物。當存棄捨。毫不置念。全無吝惜。不可稍存鄙劣貪著之想。因彼諸世財。縱仍一一與汝。亦不復再能享受。於汝實已無用也。 　　設祭 　　設祭切忌殺生。因殺生之業。能重累死者受報。中陰一見此事。即力呼止。奈眷屬人等。陰陽所隔。置若罔聞。殺生如故。於是死者不禁有嗔念生起。如嗔心一起。立即墮入惡道。設祭者切宜注意。若欲祭者。當用素食。香花乳酪。酥果。地藏經雲。「汝所殺害。乃至拜祭。無纖毫之力。利益亡人。但結罪緣。轉增深重。假使來世。或現在生。得獲聖分。生人天中。緣於臨終。被諸眷屬。造是惡因。（即殺生等惡）亦令是命終人。殃累對辨。晚生善處。何況臨命終人。在生未曾有少善根。各據本業。自受惡趣。何忍眷屬。更為增業。」 　　順正理論卷三十一略雲「有名希祠鬼者。行動自由。能歷異方。如鳥凌空。往還無礙。所以墮此之故。有二。一為生平迷於習俗之論。以為死必作鬼。每希命終之後。子孫餐以飲食。由執此見。兼有宿善。遂流入此類。常餐祠祭。二為生平性愛親知。欲令皆富。惟己所積財物。悭吝居心。雖有余剩。不能布施。乘斯惡業。亦流此類。以戀生前財物故。故住本捨旁邊。便穢等處。親知追薦。見而生感。頗悔前吝。由此善念。亦餐祠祭之福。」 　　灌頂經卷六略雲。「生平無善無惡。臨終又不遇他種異熟果出現。死後為鬼。頗得自由。此類之鬼。每棲於自他墳墓中。藉骨骸余氣以為靈。有祭之者。亦得享受。骸骨既朽。則失所依。而別求未朽而無主者附之。」 　　正法念經卷十六略雲「有名□望鬼者。生平賣買價值。不以道理。欺诳取物。自鳴得意。布施。誠信。福德。禁戒等。皆非所講。常懷嫉妒不親善友。命終即墮斯類。是鬼面色皺黑。淚流而下。手腳破裂。頭發覆面。饑渴逼身。辛酸悲叫。若其子孫。為其先靈設祀。此鬼乃得食之。余一切食。悉不能受。」 　運掌助升法（宋堯階居士補錄）　　 氣絕後。身未冷盡。仍須近耳喚佛。及敲磬和音不斷。如其全身皆冷。惟有頭頂尚溫。可知生西無疑。不必再喚。但為敲磬念佛。待念至頂溫散盡為要。（足底溫足底溫入地獄。膝溫投畜生。腹溫落鬼道。胸溫轉人道。眉間溫登天界。頂溫超生西方。）若探其頭頂先冷。而胸腹膝足等處。或有尚溫。則其性靈尚在溫處。佛聲磬聲。仍不可絕。並可請人用掌運之法。助其性靈由溫處升向頂門。因生西者。必從頂出也。運掌之法。可平展兩掌。虛覆在溫處之上。惟不可著身。約離身半寸。遂將兩掌用勁向上推運。直至頭頂。兩目精神專注於掌。默想其靈隨掌直向頂門上去。此時口中禱告曰「南無大慈大悲阿彌陀佛。來接引某某之靈。從頂門出。往生西方極樂世界。決定往生。決定往生。」頻頻運掌。反覆禱告。再念彌陀觀音聖號。如是神注掌運口念。三業並施。倦則換人輪流。或半日。或一日。切勿中止。必至其身各處冷盡。惟留頂溫乃止。此之性靈。既得佛聲磬聲提醒不絕。又得掌運神注助力不息。或遲或早。必能升向頂門。見佛往生也。然呼喚及掌運之人。能請得念佛功深。慈悲心切者為上。
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