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德吉卓瑪：佛教的愛情觀 三［人間聖賢的情愛］ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	二．人間聖賢的情愛 　　人間的聖賢，他們有沒有感情？有沒有情愛？他們的情愛跟人間凡夫的情愛是不是一樣呢？我舉幾個例子，來跟各位講人間聖賢的情愛： 　　(一)為國忘己 　　大禹是我們古代的賢者，當時天下的老百姓正受著洪水的災害，他奉命治水，解除天下蒼生的痛苦。十三年在外督導，三次經過自己的家門而不進去探望親人，那是因為他時時想到老百姓正生活在水深火熱之中，而忘掉了自己的私情私愛。這種為國為民而忘記自己的精神，給我們後代子孫留下了一個典范。 　　在戰國時候，屈原是楚懷王身邊的重臣，因為懷王聽信小人挑撥離間的話，便漸漸疏遠了屈原，甚至將他放逐。可是屈原仍舊熱愛他的國家，忠心耿耿地希望祖國能夠走上強盛之路，因此，雖然不見信於君王，卻不改其憂國憂世的忠貞，他最後甚至投汨羅江而死。我們從他留下來的許多感人肺腑的愛國辭章中，可以感受到屈原那一股不可屈侮的愛國情操，他寧願以身殉國，也不求自己苟活。這種情愛，就是一種犧牲忘己的情愛。 　　宋朝的愛國詩人陸放翁，身經南、北宋的變亂，在他臨死的時候，對他的子孫說：”死去原知萬事空，但悲不見九州同；王師北定中原日，家祭毋忘告乃翁”這種對國家的情愛，也是一種感情的升華。 　　(二)為眾無己 　　佛陀的堂弟摩诃男將軍，是迦毗羅衛國的守城大將。當城被敵軍攻破時，他向敵軍說：'不要殺害我的百姓，現在只要請你們等一下；等我沈到水底再浮起來時，你們才開始殺我的人民罷！'敵軍的統領──凶惡的琉璃王說：'反正你們難逃一死，好吧！就答應你最後的一個願望。'摩诃男就沈到水裡面去了，時間過去很久都沒有浮上來，琉璃王很納悶，於是派部下潛到水裡去看個究竟。原來摩诃男把頭發綁在水底的樹上，永遠也不會上來了。他為什麼把自己沈溺在水中呢？是為了有更多的時間讓城裡的民眾可以逃亡。像這種為老百姓犧牲生命也在所不惜的大無畏的愛，心也是一種高超的情愛。 　　人間的聖賢，有的為了愛國家愛眾生而獻出了他們的生命；有的為了追求真理而奮不顧身，下面我們來談談為法忘卻自己安危的聖賢情愛。 　　(三)為法獻己 　　在佛教裡，有”佛教的孔子”之稱的唐三藏玄奘大師。他為了到印度去求學佛法，需經過八百裡的沙漠。行經途中，馬所運載的水忽然都傾倒流失了。在沙漠中，如果沒有水必然是死路一條，然而他忍受種種饑渴的煎熬，發出堅宏的誓願?quot;寧向西天一步死，不往東土一步生。”這種對真理追求的熱忱，也是一種可貴的情愛。 　　我們看看日本人穿的和服，和中國的服裝很相似；房捨的建築方式，也和中國房子相彷佛；甚至吃飯用的碗筷也都是中國式的；日本的文化可以說是中國文化的旁支別脈。當初是誰將中國文化傳揚播種於日本的呢？那就是唐朝的監真大師：監真大師是我故鄉揚州的先賢前輩，當他發願到日本弘揚佛法時，前後共經過了七次的努力，費了十二年的時間。有一次失敗，被官府捉拿回來；又有一次，在路上遇到強盜土匪，被洗劫一空；以後又遇到台風巨浪，半途折回；甚至，被自己的徒眾出賣了，如此歷盡千辛萬苦，終於在第七次到了日本。那時，他已六十多歲，雙目也瞎了。但是，他仍然不改初衷說下如此感人的話：'為大事也，何惜生命？'為了完成弘揚佛法、普渡眾生的大事，他不惜自己區區的生命。像這種探求真理的熱忱、弘揚佛法的悲願，也是從情愛之中升華起來的。 　　 (四)為孝盡己 　　佛教中的大孝子目犍連尊者為了營救在地獄中受苦的母親，出生入死，竭盡心力，因此而使佛陀啟說了盂蘭盆經救倒懸報親恩的法門，不僅自己的生身父母得度，眾生父母也因此得以救拔，這種孝行是一種情愛的偉大轉化。 　　北齊時代的道濟禅師，一頭挑著萬卷的經書，一頭挑著年老失明的母親，到處弘揚佛法。有人要幫忙他照顧老母親，他就婉轉地拒絕說： 　　'這是生養我的母親，不是你們的母親，應該由我來照顧她的生活起居。' 　　唐朝的陳尊宿，道風高邁，得法於黃檗希運禅師，事親至孝，自己編織蒲鞋來孝養母親，因此人人尊稱他為陳蒲鞋。 　　佛門中有許多感人肺腑的孝行，這種反哺報恩的孝行，是人類至真至善的感情，也是一種情愛的高度顯揚。 　　(五)愛徒如己 　　下面我要和各位談談古德們為了教育子弟，運用各種的善巧方便，付出無比的心血所產生的師徒之愛。 　　《論語》上記載：孔子的弟子顏回去世的時候，孔子傷心欲絕地說：'天喪我也！天喪我也！'孔子的眼淚是他感情的流露。為什麼弟子顏回死了，讓他如此傷心呢？他是為青年才俊的夭折，為了人才的損失而悲傷啊！這就是一種慈悲的情愛。 　　密勒日巴尊者到處訪師尋道，終於尋訪到大善知識的馬爾巴上師為傳法師。上師問他： 　　'你拜我為師，我問你，你有什麼東西供養我？' 　　密勒日巴尊者虔敬頂禮： 　　'我把身、口、意三業奉獻給你，作為我的供養。' 　　上師答應了，就收他為徒。有一天，上師跟他說： 　　'你身體健壯，我想要你給我建造一間藏經書的石屋，造好了，我就傳法給你！' 　　密勒日巴聽了，非常歡喜，即刻請求上師將造房子的圖樣交給他。上師說：'我想在東方險要的山頂上造一所圓形的房子，也藉此消除你的業障。' 　　密勒日巴於是日日費力造屋，差不多造到一半的時候，上師來了，把他一件半月形的上衣，層層摺迭起來，放在地上說： 　　'這地方不大好，你把石頭和材料拆運下山，到西方山頭照這衣的樣子替我蓋個房子吧！' 　　密勒日巴苦不堪言，只好再揹上揹下的造屋，等蓋到一半的時候，上師又來了，說： 　　'這個房子看起來好像還不對，請你把他拆掉，把木頭石頭搬下山，到北方的山頭給我蓋一所真正代表修行者的三角形房子吧！' 　　密勒日巴只得遵照師命，重新不眠不休的趕工，不以烈日薰烤、風雨摧打為苦。好不容易做了三分之一的時候，上師又來啦，問： 　　'這房子是誰叫你做的呀！' 　　密勒日巴急了，馬上回答：'這是師父您親自吩咐的呀！' 　　上師搔了搔頭說： 　　'哦？我怎麼想不起來了？在這種壞風水的地方造三角形的房子，像修誅法的壇城，你這不是存心想害我嗎？拆掉！拆掉！到北山給我建造一所四方形的房子，要九層，上面再建一個庫房，總共十層。房子蓋好了，我就傳法給你！' 　　一席話下來，密勒日巴的辛苦又全部付諸流水。 　　就這樣蓋了又拆，拆了又蓋，多少年的歲月在挑磚荷土中過去，累得身上的皮肉都爛了。師兄弟們看了很不忍心，自動跑來同心協力地幫他搬瓦、挑磚，師父看到了，卻依然大發雷霆： 　　'我叫你來是建房子，並沒有叫人幫忙蓋，你怎麼這麼懶，隨意找別人來幫忙建房呢？' 　　不但罵他，還拿棍子重重的打他，打得痛苦，難免哭出了聲，師父不但沒有半句安慰的話，反而厲聲喝斥： 　　'你哭什麼？你當初來的時候跟我說，你要把身、口、意全部奉獻給我，我現在打的是我自己的東西，罵的也是我自己的東西，你哭什麼？' 　　密勒日巴所受的折磨遠超過我們的想象，各種煎熬、淬煉，他都默默地忍受了。多少年後，密勒日巴終於成道了，證得大阿羅漢果。當他開悟的那天晚上，師父抱著他痛哭失聲： 　　'我為了你是一個千載難逢的奇才，才不惜用最艱辛困苦的種種方法來磨練你，讓你早日得道。當師父責罵你、鞭打你，對你無情無義的時候，師父的心裡也很痛苦。但是，為了你的將來，師父只有忍下心來一再地鞭策你……' 　　像這種看起來不近情理的嚴苛行徑，其實也是聖賢愛惜人才的至高情愛。 　　我自己幼年出家，也受過這樣的教育。我們到戒場受戒的時候，戒師們坐成一排，嚴陣以待地盤問我們： 　　'你們來受戒是自己發心來的，還是師父叫你們來的？' 　　有人搶著回答說：'老師慈悲！是弟子自願發心來受戒的。' 　　戒師聽了，不發一語，拿起籐條，就是一頓抽打，然後說： 　　'你好大膽，你師父沒有叫你來，竟然敢來。' 　　換了另一位戒師，同樣地問你： 　　'你來受戒，是自己要來，還是你師父叫你來的？' 　　剛才看到有人被打了，心有戒懼，趕快見風轉舵，小心翼翼地回答說： 　　'老師慈悲！是家師要我來受戒的。' 　　自以為回答得很好，誰知道又是一頓毒打，邊打邊說： 　　'喔！如果你師父不叫你來受戒，你就不來受戒了嗎？' 　　低頭一想，也有道理，如果師父不囑咐自己來受戒，難道自己就不知道發心了嗎？再換一位戒師，仍然是同樣的問題，有了兩次的經驗，這回趕忙靈巧地說： 　　'師父叫我來受戒，弟子自己也發心來求戒法。' 　　這樣的回答一定萬無一失了？出乎意料的，又挨了一頓打，打了之後還說： 　　'你很滑頭。' 　　這一關總算過去了。到了另外一位戒師那裡，話題轉變了： 　　'你過去有沒有殺過生呢？' 　　殺生罪孽深重，怎麼能說殺過生呢？趕忙搖頭說： 　　'沒有殺過生。' 　　'喔！你在家裡螞蟻沒有踏死一個，蚊子沒有打死一只嗎？分明說謊！' 　　於是又辟辟叭叭一頓打，說謊該打，倒也心服。又換了一位，還是同一問題，只好照實承認： 　　'報告老師！弟子殺過生。' 　　'罪過喲！罪過喲！' 　　鞭落如雨下，到了最後，不論戒師問什麼話，根本就不想回答了，只能無可奈何地說： 　　'老師，您要打盡管打好了！' 　　我們所受的那種教育，是以無理來對待有理，是以無情來對待有情。在無理、無情的情形之下都肯低頭，那麼在真理面前還不能信受奉行嗎？老師的無情無義，實際上是為了渡化我們這些頑強的有情眾生所用的權巧方便，這種無情，其實是一種大慈悲！我自己經常感到很幸福，因為我們受過這樣嚴格的教育，好比廢銅爛鐵被投擲在大冶洪爐中燒煉成鋼一樣，雖然艱辛，今日回想起來，實在是一種福報。對於現在的青少年們，我常常感到很遺憾，在這個時代裡，最大的損失我就是在教育裡缺少了一種接受磨練的精神，而這種恨鐵不成鋼、陶鑄後學的大慈悲，需要更大的愛的力量。
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