首頁 ：法師開示

道源法師：發起大心，契合佛願 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	若以念彿法門祈求人天福報，這固然與佛的本懷不相應。但若專為自己了生死而念佛，亦只能與佛的本懷少分相應。佛的本懷究竟如何呢？昨天講過“為令眾生了生死”就是佛的本懷。我們應當注意：所謂為令“眾生”了生死者，並不是令你捨棄眾生單為自己了生死呀！ 　　佛法分大乘小乘：小乘佛法只為自己了生死，大乘佛法是要普度眾生的。念佛法門是大乘佛法；不但要自己了生死，亦要使一切眾生了生死！ 　　佛教傳入我們中國，經過諸大祖師的努力宏揚，結果成立了大小十宗。小乘有兩宗：即是“成實宗”與“俱捨宗”。但以我國人的根性，不喜小乘，所以不久也就失傳了。大乘共有八宗：即是“天台宗”、“賢首宗” 、“三論宗” 、“法相宗” 、“律宗” 、“禅宗” 、“密宗” 、“淨土宗”。淨土宗所宏揚的就是念佛法門。倘念佛法門講的是“只為自己了生死”，恐怕與成實宗、俱合宗成了同一命運，早已失傳了；我們現在的人，既不得聞到念佛之法，那裡還能夠在這裡打念佛七呢？所幸，念佛法門是大乘法門，才能以傳遍到全國，傳流到現在。 　　但是念佛能否和大乘佛法相應，還要看你發心如何？若發大乘心念佛，則念佛就是大乘法。若發小乘心念佛，則念佛就是小乘法。若發人天乘心念佛，則念佛就是人天法。像昨天所講：有些人念佛，是為求來生來世轉為一個大富大貴之人，好享受五欲之樂，紅塵之福。或者有人念佛，是為求升天，好享受天福。倘若那樣發心念佛，則念佛法門便成為“人天法”了。若是專為自己了生死而念佛，則念佛法門便成為“小乘法”了。若能發大乘心念佛，則念佛法門方能成為“大乘法”！念佛法門是一，因為發心不同，其結果不但有大乘小乘之分，而且有世間出世間之別，真所謂“差之毫厘，謬以千裡”了！我們既願念佛修行，對於“發心”之正確與否，豈可不加以注意嗎？ 　　發菩提心就是發大乘心。梵語“菩提”，此譯為“道”，或譯為“覺”。發菩提心，就是發覺道之心。換句話說：就是發“度一切眾生皆成佛”的心。 　　聽了前面所講的話，我們知道“念佛當發菩提心”了！但是單單“知道”了還是不夠的，因為“知道”了只是“理論”方面明白了；而這個“菩提心”究竟“發”起來沒有？這是“事實”問題。假使我們扪心自問，並沒有真實發心；如是，則即令你心裡知道的理論很清楚，亦只等於“畫餅充饑”。縱令你口裡會講，把發菩提心的道理講的很明白，而自己卻沒有發心，這正所謂“終日數他寶，己無半毫分”了。 　　我們已經知道發心了；但是這個“心”仍然“發”不起來，怎樣辦呢？下面分三段來講： 　　第一、學佛發心：釋迦牟尼佛是我們的本師，我們是佛的弟子；為弟子的應當跟著本師學，佛怎樣發心，我們就怎樣發心，才不致有錯。佛發的是“四弘誓願”的心，我們亦應先發四弘誓願。我們中國的佛法是大乘佛法，所以受五戒，具足戒，菩薩戒的時候，都須發四弘誓願；即令單受三歸依，亦須發四弘誓願。這就是教我們發菩提心的。 　　佛發的四弘誓願： 　　第一願是“眾生無邊誓願度”：我們既然學佛，就應當學佛發願度眾生。少數的眾生須要度，多數的眾生更須要度。眾生究竟有多少呢？在我們所住的地球上，有三十多億人，這是單指“人道”說的；“畜生道”的眾生有多少呢？實“非算數所能知”了；還有餓鬼道、地獄道、修羅道、以及天道的眾生呢？更“非譬喻所能知”了！然而這還是指著我們所住的這個小地球說的呢。若依佛教地理看起來，虛空之內，有無量無邊的“三千大千世界”。世界既然這樣多，世界上面所住的眾生，真是多的不可思議了！這些無量的世界，無邊的眾生，都有痛苦！都需要我們去度！如果以為眾生太多而生退心，那就不是發菩提心了。不怕眾生是無量無邊的多，我們都誓願度盡他們，這才堪稱弘誓大願！ 　　第二願是“煩惱無盡誓願斷”：煩惱多得很，多到無窮無盡！這無窮無盡的煩惱，我們誓願把它斷盡了！斷盡了自己的煩惱，然後才能度眾生了生死，方可謂之“度眾生”。然而眾生的“生死”如何能“了”呢？是則必須令眾生斷盡煩惱，才能了脫生死。設若我們自己的煩惱尚不能斷，如何能斷眾生的煩惱呢？所以必須發願，為度眾生之故，先將自己的無盡煩惱斷盡了。 　　第三願是“法門無量誓願學”：眾生無量無邊，眾生的根機也就無量無邊，因之度生的法門亦需要無量無邊。眾生根機不同，應當“觀機逗教”；觀眾生是甚麼根機，就用甚麼法門去度他。例如：眾生喜歡“禅”，我們就度之以“禅”。眾生喜歡“密”，我們就度之以“密”。至於我們自己的煩惱，真是無窮無盡！為斷除這無盡的煩惱，亦須學無量的法門。比方說：我們的“散亂心”太多，那就須用“數息觀”以治之。倘若是“貪欲心”太多，那就須用“不淨觀”以治之。總之，為度無邊的眾生——滿第一願，為斷無盡的煩惱——滿第二願，就須修學無量的法門——發第三願。 　　第四願是“佛道無上誓願成”：沒有比佛道再高上的，所以說“佛道無上”。大乘道位有“三賢”、“十聖”、“等覺”、“妙覺”。三賢之上有十聖，十聖之上有等覺，等覺之上有妙覺，妙覺就是佛，沒有比佛再上的了，故曰佛道無上。佛道雖然如此高遠無上，我們為了度眾生，必須發大誓願，不至成佛不止！這四弘誓願，在修行的歷程上說：當然是前三願為因，後一願為果。但在“所為”的“目的”上說：則後三願為因，前一願為果。所謂為度眾生而斷煩惱，而學法門，而成佛道。斷煩惱，學法門，乃至成佛道，並非為的“自利”，悉皆為的“利他”，無非“為令眾生了生死”！是故學佛發四弘誓願，即是學佛發菩提心。 　　第二、觀眾生苦：設若我們“學佛發心”仍然不甚懇切，那就要實地觀察眾生的痛苦！若能見到眾生的痛苦，感覺著比自己的痛苦還難以忍受！因而生起憐愍之心，由憐愍之心而引生大悲心，誓願拔除其痛苦！如是則菩提心不發而自發了。 　　一切眾生迷惑顛倒，認苦為樂。我們能觀察自己之苦，即是生起了正知見，進而推己及人，觀察其他眾生之苦，這樣就與菩提心相近了。 　　試觀在這念佛堂裡，多數是老年人；若看到老年人那種老態龍鐘的樣子，老來方學佛，六根已暗鈍！觀此便生憐愍之心，於是發心度他們，這就是發了菩提心了。 　　若看到同願道友們，因病不能參加佛七；或者病了因為醫藥太貴，而未能就醫買藥；便起憐愍心，發心度他們，這就是發了菩提心了。 　　又若看到少年人，正需依賴他的父母教養，但他的父母忽然死去了！又如老年人，正需要他的兒子養活他，偏偏他的兒子夭亡了！因此對他們生起憐愍之心，發心度他們，這就是發了菩提心了。 　　第三、為他往生：“他”是指的一切眾生；我們念佛往生西方，不是為的自己，而是為度一切眾生才發願生到極樂世界去的，所以謂之“為他往生”。 　　念佛往生是為“了生死”，念佛才能念出工夫來，這是對的。但若專為自己了生死，乃屬於小乘心。若為眾生而念佛往生，方是大乘心，始與阿彌陀佛之本願相應。 　　有人問：既然發心度生，住在娑婆世界永遠的度去就好了，為甚麼要往生西方呢？ 　　我們先反問一句：度眾生要用甚麼去度？是不是須要智慧，辯才，神通，相好？我們現在一無所有，將何以度呢？ 　　前面講過：為度無邊眾生，須斷無盡煩惱，學無量法門，成無上佛道。但是在娑婆世界要想把後三願做滿了，再來滿第一願，真是談何容易？先說斷煩惱吧：“斷見惑如斷四十裡流”！要有多大的力量才能把“見惑”斷掉？還有思惑、塵沙惑、無明惑哩！再說學法門：我們福薄慧淺，連一句阿彌陀佛尚且不易念熟，又何況學禅、學密、學數息、學不淨觀呢？至於說到成佛道，那更是不容易的事了；按儀軌須要經過三大阿僧祇劫！這還是照著但進不退的時間說的；假若來生墮落三途，不知何時才能出來？縱令來生不失人身，亦難保不昏不迷！如是而欲成佛，真不知要經過多少阿僧祇劫哩？ 　　我們觀察眾生，痛苦已極！急待度脫，豈可遲緩？是以應當趕快念佛，求生西方，見佛聞法，獲得智慧、辯才、神通、相好；再回娑婆，廣度眾生，滿菩提願。
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