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漂牛：不出惡言 不罵惡人 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	惡口永遠不要出自於我們的口中，不管他有多壞，有多惡。你罵他，你的心就被污染了——題字 　　這個世界，隨時隨地可聽見罵聲，可看見罵人的事件。罵字兩個口，這是祖宗造字時就有的，想必有其用意。罵人是兩張嘴對著罵，罵人者自會得到被罵者的回應，其實也就是通過別人罵自己。 　　罵人，大家都覺得是不文明的行為，可是，還是有人忍不住要罵，看來是缺乏安忍的定力，用佛家的話講，就是犯下惡口罪業。佛家的口業分惡口，兩舌，妄語，绮語。惡口是罵人的壞話。惡口罵人，會報應自己。 　　惡口罵人，且傷人父母祖宗三代，是為大惡口。經雲：“犯惡口者，當受畜生果報。”故不惡口而出言慈和，可積德成善，為人尊愛。 　　從前捨衛城中有一個富翁，名叫師質，信奉佛教。有一天，他准備了美好的食物，虔誠的供養佛徒和僧眾。佛陀受過供養，又開示一番，就領眾僧回到精捨。歸來的半途，佛和僧眾在河邊的大樹底下休息的時候，從樹上跳下一只猿猴，求借佛陀的缽具。猿猴接過佛缽後，速去速來，並且在缽中盛滿了甜蜜，雙手恭敬俸給佛陀。佛陀接受後，又把它分施給眾僧，令猿猴多得福報，猿猴看了，歡喜跳躍。 　　過了不久，猿猴死了，轉世為人，生於師質的家中。出生的時候，家裡的所有的食具都裝滿蜜糖。師質夫婦覺得奇異，就此把他取名，叫做蜜勝。 　　光陰如箭，歲月奔馳，一轉眼過了幾年，蜜勝已長大了，他厭煩塵俗，要求父母允許他出家，父母高興的答應了。得到父母的贊許後，蜜勝到祗園精捨投佛出家。因為他前世的善因，很快的證了果。 　　有一次，他和同修比丘們出外度化的途中，感到熱渴異常，大家都想有一杯飲料。這時蜜勝比丘將空缽一擲，然後，雙手去接時，缽中已盛滿著佳蜜，送給眾僧解渴。回到精捨時，有一位比丘就向佛陀請教道：“蜜勝比丘，過去修的是什麼佛？為什麼能在任何時間，任何地方，都能夠方便求得蜜糖呢？” 　　佛陀答道：“你們記得在很久以前，有一只猿猴，求借缽具，裝了佳蜜，來供養佛和僧眾嗎？由於他的喜心施捨，死後就轉身為人；由於他的誠心，供佛佳蜜，所以今生隨時隨地都能夠得到蜜。” 　　佛陀說過以後，比丘又問到：“佛陀！蜜勝的前世，又是什麼因緣，才追升為猿猴呢？” 　　這時佛陀的四周，已圍著很多弟子，佛陀看了看他們後，才說到：“蜜勝會墜為猿猴，他已是五百生以前的事，也就是迦葉如來在世的時候，有一位青年比丘，在偶然間看見另一個比丘跳過一條小溪，就笑他的姿態如猿猴一樣，因此犯了惡語的罪，所以他墜落為猿猴。後來他知道自己的錯，曾向那比丘求忏悔，免墜地獄之苦，並因此勝緣，猿猴能遇佛得度，今生也很快修成了正果。” 　　佛陀講完以後，諸比丘們都知道了，一句惡言，就能招來苦報。因此，大家再也不敢有戲言和惡口，因為因果是不會饒過人的。 　　清代紀曉岚在《閱微草堂筆記》當中說，有一位侍奉他的小妾，講她祖母很會罵人，後來祖母沒有任何疾病，忽然舌頭爛到喉嚨處，不能飲食，說話，痛的翻來覆去，幾天之後便死去。這位祖母唯獨舌頭會爛，可見她惡語業很重，她罵人的時候，能以勢壓人，別人都怕她，但是這個女強人最後壞在舌頭上。舌根和語業關系很大，譬如口不妄語，說誠實話語，舌可覆面，如果說惡語，說妄語，舌會萎縮，糜爛。 　　《無量壽經》上教人：“善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染。”惡口永遠不要出自於我們的口中，不管他有多壞，有多惡。你罵他，你的心就被污染了。佛偈雲：“慈悲口，方便舌，有錢無錢都是德。”你在口頭上不罵人，不說粗言暴語傷害他人，這也是功德啊！
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