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慈誠羅珠堪布：什麼是菩提心，如何修菩提心 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	大乘佛教與小乘佛教雖然在見解、修法、行為和結果方面都有所不同，但它們之間最關鍵的區別，在於是否具備菩提心。 　　一般說來，流傳於斯裡蘭卡、泰國等國家的南傳佛教，屬於小乘佛教；流傳於漢地與藏地的漢傳與藏傳佛教，則屬於大乘佛教。既然屬於大乘佛教，就應當具備菩提心，而不能喪失菩提心。 　　比如說，淨土宗與禅宗，是漢傳佛教最具代表性的兩個教派，但如果在念佛與參禅過程中缺乏了菩提心，就不能成為大乘的法，有大乘之名卻無大乘之實，因為大乘佛法是建立在菩提心的基礎之上的。 　　同樣，比如說，供曼茶羅究竟是大乘法還是小乘法呢？有些人認為，供曼茶羅不可能是小乘法，因為它屬於密乘的修法，故而理所當然屬於大乘法。甚至也許有人以為，用金銀珠寶等上乘物品所供的曼茶羅就是大乘法；用大米、青稞等糧食與沙礫等劣質物品所供的曼茶羅就是小乘法。 　　但這是不一定的，因為，大乘與小乘的區別，既不在於所修的是什麼法，也不在於供曼茶羅所用供品的檔次優劣，而是取決於修法的動機。如果有人在供曼茶羅的時候發願：但願以此功德，能夠令一切眾生與我同時成佛。有了這樣的發心，就算得上是大乘佛法；否則，如果只是為了自己的解脫而供曼茶羅，就只能算是小乘法。 　　同樣，幾乎所有的居士家裡都設有佛堂，基本上每一天大家都要以禮拜、供燈、供水、供花等方式來供佛。這些是大乘法還是小乘法呢？如果在供佛之際，我們的發心是為了一切眾生的解脫，那麼就算得上是大乘法；如果只是為了自己的解脫而供佛，就是小乘法。依此類推，平時的念誦佛經、燒香拜佛等等，也一定要有菩提心的攝持。只有有了菩提心，才能修持大乘的顯宗和密宗；反之，一旦缺少了菩提心，大乘顯宗和密宗的修法就根本無法修持。在沒有菩提心的前提下，只能修世間法。稍好一點，也只能修持小乘佛法。因此，我們一定要重視菩提心的修法，一定要瞭解菩提心的重要性，這是非常關鍵的。 　　雖然我在《慧燈之光》中曾反反復復地提到這一點，但在這裡我們還是要再次提醒，並鼓勵大家修菩提心。既然我們自稱為大乘的修行者，就必須深刻牢記並再三串習大乘的入門之法－－菩提心。 　　什麼是菩提心呢？有些人認為，在日常生活中行持善法，比如放生、布施，在經濟條件允許的情況下，投身於扶貧、救災等慈善公益福利事業等等，就是利益他眾的菩提心。 　　但事實並非如此，在《普賢上師言教》以及《慧燈之光》中，也宣說過菩提心的定義。作為菩提心，必須具備一些條件，如果不具備，就算不上是菩提心。比如，根本不信佛的外道或者無信仰者去布施財產、親自照顧病人、幫助他人等等，其發心就不但不是菩提心，而且離菩提心還差得很遠。 　　那麼，究竟具有什麼條件，才算是菩提心呢？第一個，要有對一切眾生的慈悲心。所謂“慈心”，就是一心一意地希望每一個眾生不但今生能獲得幸福，而且在乃至 菩提間的所有輪回當中，都能獲得永久的幸福快樂。這不是口頭上的宣言，而是發自骨子裡面的真情實感；所謂“悲心”，就是從心靈深處真誠地希望每一個眾生在 乃至菩提間的所有生命輪回當中，不遭遇任何痛苦，遠離一切痛苦。慈悲心的物件，不僅僅是自己的親友，也包括自己的仇敵；不是指一個村落、一個國家，或者僅僅是人類，而是包括六道眾生在內的所有生命。如果對他們都能一視同仁，做到像平時我們祝願自己能永遠幸福快樂，永不遭遇痛苦那樣迫切的程度，就可以算是真正的慈悲心。 　　這其中所包含的平等理念，是釋迦牟尼佛特有的偉大思想。在人類有史以來的任何文化、任何教派的各種思想當中，都是空前絕後、無與倫比的。對每一個眾生生起平等的慈悲心，是菩提心的第一個條件。 　　第二個條件，就是要為了一切眾生而發誓成佛。 　　既然我們希望所有的眾生都永遠快樂、不受痛苦，就應該為此而付出實際的行動，就要往這個方面去努力。在大乘佛教中，這些實際行動被稱為六度，也即六波羅蜜多。六波羅蜜多的基礎是慈心與悲心，在此基礎上，才能真實修持布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若六種波羅蜜多。如果缺乏慈悲心，六波羅蜜多就不是真正的大乘佛法。 　　為什麼為了一切眾生的幸福就必須要成佛呢？因為，現在我們都是凡夫俗子，能力非常有限，不要說度化無窮無盡的眾生，即使想讓身邊僅有的幾個親人，比如有些頑固不化的父母去信佛、念佛等等，我們都無能為力，又何談度化呢？由此可見，雖然我們可以想像得十分美妙－－要發菩提心！要度化一切眾生！但自己的實際能力卻十分有限，這些宏偉而遠大的目標離我們尚有一段距離。縮短這一距離的方式，便是修行。通過修行，就能成佛，一旦成佛，就具備了度化眾生的能力。 　　不管是釋迦牟尼佛，還是法王如意寶，所有的先輩都告訴我們，要想度化眾生，首先自己必須獲得一定的成就。如果自己尚未成就，還像其他眾生一樣自身難保，仍在六道輪回中徘徊，又怎麼去度化對方呢？因此，只有在獲得一定成就，並具有相應能力以後，才能實現度化眾生的目標。 　　那麼，究竟什麼是成就呢？成就的最高層次，就是成就像釋迦牟尼佛一樣的佛果，這是最頂點的、至高無上的成就。一旦成就這樣的佛果，從此以後的唯一工作，就是度化眾生，亦即讓一切眾生了知生死輪回，令其通達如何從輪回中尋求解脫之路，並最終順利地邁向解脫。 　　我們不要以為，在成佛以後，就可以掙很多錢，就能讓食不果腹、衣不蔽體的貧窮之人過上富裕的生活，讓年老的人能夠老有所養，讓身患重病之人能夠痊愈康復，就是成佛以後的事業。雖然大乘佛教也不排斥這些作法，但最根本、最重要的工作卻並不是這些。我們可以想像，即使自己能讓全世界所有的人都變得很富有，又能怎樣呢？僅僅解決了生活問題，就萬事大吉了嗎？就沒有痛苦了嗎？決非如此！這只是解決了暫時的問題，卻沒有根除更為可怕的生老病死之苦。 　　因此，我們不應以狹窄的目光來盯住眼前的暫時問題，而應具有一定的遠見，盡力從根源上斷除眾生的生老病死之苦。一旦解決了生老病死的問題，其他問題也就迎刃而解了。 　　只要能具備成佛的決心，並朝著這個方向去努力，就算是有了一個良好的開端，雖然現在不能立刻成佛，立刻去度化眾生，但總有一天會成功的，這就是菩提心的內涵。 　　因此，菩提心是一種偉大的思想，因為它的目的既不是為了某一狹小范圍內的生命，也不是為了解決他們的溫飽等暫時性問題，而是為了解決所有生命生老病死的根本性問題。我們所發的菩提心，就應該是這樣的菩提心。 　　有人會提出疑問：既然這種思想如此偉大、如此崇高，我們又能否抵達這一目標呢？答案是肯定的。因為諸位佛陀以及高僧大德等成就者們也不是天生的成就者，他們都是從凡夫開始起修的。比如前面我們提到的密勒日巴尊者，他也是從一個平平凡凡、罪業深重的人起修，因為相信因果，相信佛陀所指點的成佛之路，並能以堅定的信心和膽識勇往直前、決不回頭，所以最終獲得了成功。在印度、漢地以及藏地，只要有大乘佛教存在的地方，就會有這樣的奇跡發生。他們就是我們的榜樣，既然他們能做到，我們也應該能夠做到，只要我們能模仿他們的作法，追尋他們的足跡，就一定能獲得與他們同樣的成果。總而言之，成佛的機會是絕對存在的。 　　我們不要把菩提心簡單地想像成世間的慈善福利事業，要知道，菩提心的兩個條件都十分偉大，這並不是世間的慈善所能企及的。 　　我們怎樣才能樹立起這樣的觀念呢？這就需要一定的方法。只要有了這樣的方法，就能令這種觀念融入內心，就一定能達到成佛的目標。 　　我在《慧燈之光》當中講過，今天也再一次建議大家，在沒有生起菩提心之前，就不要急功近利地做修大圓滿、修禅宗法門的打算，而應將所有的時間和精力都投入到菩提心的修持上來，因為菩提心是大乘佛法的靈魂與生命。 　　怎樣才算是有了菩提心呢？前面已經介紹了菩提心的兩個條件，所以不用問其他人，我們只需扪心自問。只要具備了上述兩個條件，自己就是當之無愧的菩薩；反之，如果沒有具備兩個條件，就沒有菩提心。既然沒有菩提心，就失去了大乘佛法的靈魂與生命，這樣一來，我們的所謂修法還能剩下什麼呢？就像失去了靈魂與生命的行屍走肉一般！ 　　因此，雖然大乘禅宗、生圓次第等等是非常殊勝的修法，但對於根本不具備大乘佛法基礎的我們而言，又能修什麼禅宗、修什麼大圓滿呢？無論是藏傳佛教、還是漢傳佛教，所有的修行都必須講究一定的次第，如果次第被打亂了，修行就無法成功。所以，我們務必要修菩提心。 　　這些觀點的根據，都來源於釋迦牟尼佛的經典，如果釋迦牟尼佛說的對，我所說的就不會錯；如果釋迦牟尼佛說的不正確，我所說的也就錯了。在佛法的問題上，誰也不敢信口開河，隨意篡改釋迦牟尼佛的片言只語。但我們相信，釋迦牟尼佛所說的任何一句話，都不會有錯。因為這些都是有根有據的，都是由成千上萬的高僧大德的親身經歷來證實過的。他們通過自己的實際行動，真實地走到了佛陀所說的盡頭，並親自體驗和證明了佛所說的一切。 　　因此，菩提心是不可或缺的。那麼，應當怎樣修持菩提心呢？昨天我們也講過，四個外加行是菩提心最關鍵的基礎。為什麼呢？因為，如果不修持外加行，整天心中所掛念的，都是自己的享受安樂；腦子裡所想的，都是如何掙到更多的存款。已經有了汽車，還想得到更高檔、更新款的；已經有了房子，還想得到更寬敞、更豪華的……既然如此，我們還能再去考慮眾生的事情嗎？還能想到什麼度化眾生嗎？決不可能！連我們自己都不想解脫，又怎麼會去考慮眾生的解脫呢？所以，修菩提心的前提，就是適當地放下對世間的貪著。 　　前面也講過，我們都是凡夫，不可能一開始就放下一切執著、一切貪心，佛陀也沒有這樣要求我們，那是最後的事情。在人生有限的幾十年當中，即使過得比較優越，佛也不會反對，但如果僅僅為了這一點，就付出巨大的代價，投入畢生的精力，那就不劃算、不值得了。所以，我們可以讓生活過得簡單、樸素一點，將剩余的時間和精力，用來考慮自己與眾生的解脫。把珍貴的時間花在修行上－－修出離心、修菩提心，才算得上是沒有荒廢人生。 　　如前所述，中國每年有二十萬人以自殺的方式來結束自己的寶貴生命。他們自殺的原因，並不是因為窮得吃不起飯，生活難以為繼，而是因為激烈的社會競爭，高度的生活壓力，他們脆弱的神經承受不起這樣的逼迫，所以選擇了自殺。雖然這是很愚昧的作法，但凡夫人本來就愚昧，他們想不出別的辦法，就只有選擇一死了之。 　　我們現在就是要明白，生活品質的高低只是生存的方式而已，人生還有更重要的遠大目標，這些雞毛蒜皮的區區小事不值得我們付出生命的慘重代價。如果心中有了菩提心，哪怕生活得十分艱苦，也會過得很快樂、很輕松。這是每個具備菩提心的人都能感覺到的。 　　既然人有聰慧的大腦，有思維的能力，我們就應該發揮自己的功能，要著眼於更深層、更遠大的目標。所以，我們應當樹立起菩提心的觀念，應當將佛陀灌輸給我們的，具有平等、寬容、和平等偉大思想內涵的菩提心，作為生存的目標、人生的意義。從此以後，我們在世間就不會活得很勞累、很辛苦；更重要的是，從今以後，我們就有了正確、偉大、崇高的人生目標。由此可見，佛教不但不是消極的，而且還是十分積極的。 　　在瞭解到菩提心的殊勝之處以後，很多人都會對菩提心生起欣羨、向往之情。那麼，怎樣能具有這樣的菩提心呢？怎樣能縮短與菩提心的距離，而盡量去靠近菩提心呢？ 　　具體的方法，在《普賢上師言教》中已經講過，《慧燈之光》中就說得更為詳細，很多前者沒有交待的細節，後者都有了清楚的說明。你們只需將二者彼此對照，互為補充，就能得到一個極為完整的修法，所以今天無需廣講。總的來說，就是修持慈、悲、喜、捨四無量心。 　　這些修法既不是我發現的，也不是某人胡編亂造杜撰出來的，這都是釋迦牟尼佛、諸大菩薩以及修行到最高頂點的歷代高僧大德們，將自己在修行當中的心路歷程，完完全全地告知後人，從而一代一代地傳下來的。 　　雖然我們現在也有一定的慈悲心，但這樣的慈悲心還遠遠不夠。首先，我們目前所有的慈悲心的對象，主要是針對自己的父母親友，即使范圍再廣一點，也最多就是幾十或者幾百個人而已，所以還談不上平等；另外，雖然我們現在也希望自己的親友能獲得幸福－－工作順利、衣食無憂、心想事成……總而言之一句話，就是能過上好日子；自己平時為了父母兒女的健康、長壽等所謂“幸福”，也付出了不少的時間和精力，但我們卻沒有往更深的層次去思考，什麼是真正的幸福？更沒有為他們的解脫做過任何努力。所以，現在我們就應當重視菩提心的修法，並竭力使自己能培養出真正的菩提心。 　　前面我們已經講述了菩提心的概論，下面開始講論典的內容： 　　為什麼在已經具備出離心的基礎上，還要修持菩提心呢？宗喀巴大師告訴我們： 　　倘若於此出離心，未以菩提心攝持， 　　不成菩提樂因故，智者當發菩提心。 　　這四句，就是要修持菩提心的原因。如果出離心修得非常好，卻沒有菩提心，這樣的修行就會朝著自己解脫的方向發展，因為在有了出離心以後，就必定會修行，而且會修持解脫道，但卻只會前往聲緣阿羅漢的方向，而不會往成佛的目標邁進。這樣一來，就不能品嘗菩提果之大樂了。 　　所謂“菩提樂”，是指成佛後的快樂。雖然在成佛之後不會有分別念，因而也沒有世間人所認為的快樂，但由於遠離了一切痛苦，所以也稱之為快樂。 　　前面也講過，此處有必要再次重復一下，修行對所有人而言，都是極為重要的。比如說，我們都認為，上班掙錢是必須的，如果不掙錢，就會缺衣少食，生存就會面臨威脅，因而我們必須去掙錢。這是公眾的一致看法。 　　但我們必須知道，與上班掙錢相比，我們更需要修行！為什麼呢？因為，我們都還處於輪回之中，如果不解脫，將來必然會經歷無數次生老病死的痛苦。哪怕一個人只活十年或者五年，在來不及衰老的時候就已經死亡，但即使在這短暫的人生當中，也會飽受生、病、死苦。對於每一位眾生而言，在漫長的輪回之中，都將經受成千上萬次的生老病死，我們該怎樣去面對呢？我們該不該作好充分的准備呢？今生暫時的饑渴寒冷，與無窮無盡的輪回之苦相比，又算得了什麼呢？由此可見，修行比掙錢重要得多！我們需要生存的能力，但我們更需要修行！ 　　我們往往在身體比較健康，工作比較順利，身心沒有遭受沉重打擊的情況下，會認為人生很美滿，所以也不會未雨綢缪、居安思危，但在面臨某些致命打擊，或隨著年齡逐步邁向衰老，在即將面對死神召喚之際，就會猛然意識到：原來人生並不是像自己原來所想像的那樣完美，其中也充滿了形形色色的痛苦，在面對這些痛苦的時候，科學、哲學等學問根本就用不上，這已經不是世間學科所能解決的范圍了。不僅這些學問無能為力，包括世間人所崇拜、向往的金錢、權力、名利等等，都無能為力。 　　對於壽數窮盡的人來說，即使找到全世界最先進的醫療設備，即使遇到醫術最高明的扁鵲華佗，也不能起死回生。從古至今，沒有任何一個人依靠藥物可以徹底地解決病痛之苦，並長生不老地活到今天。對他們而言，唯一的拯救之方、救命之草，就是以前通過修行所獲得的修證。有無修證境界的人在面對生老病死之苦的時候，是迥然不同的。雖然釋迦牟尼佛與眾多成就者也會在表面上示現圓寂、死亡，但實際上他們卻能自由自在地來去，雖然你們所見所聞的不多，但我們卻親自見聞了很多這樣的事實，從這些成就者面對生老病死的事情上，就能使我們懂得什麼是真正的、徹徹底底的自由。既然我們有了能獲取自由的條件，為什麼不為自由而努力，不去爭取這樣的自由呢？因此，為一切眾生的解脫而修行，是我們既無法抗拒，也找不到理由來推脫的。 　　我們需要生存，但我們更需要解脫！ 　　如果要解脫，就必須要修行，千萬不能不把修行當成一回事，只是在有空的時候才打打坐、念念經，沒有空的時候就得過且過，而應該將修行作為主要的努力方向，這樣在我們離開人世的時候，才會有所收獲。每一個人都知道，我們都是赤條條地來，兩手空空地去，即使擁有全世界的財富，也不可能帶走一分一文，在命歸黃泉之際，帶走的既不是銀行的存款、豪華的別墅、名貴的汽車，也不是親密的伴侶、慈祥的父母、心愛的子女，能夠跟隨我們來，並伴著我們去的，只有修行以及通過修行所取得的成就，不僅如此，而且也只有它們，才能挽救我們的生生世世，才能改變我們的命運。 　　佛教徒從來就不相信什麼命中注定的說法，我們認為，所有的東西都是因緣和合，都是可以改變的。如果一切都是定數，都不可更改，那又何必修行、何必學佛呢？學佛的目的，不就是為了改變命運嗎？因此，為了打破這些觀念，為了超越這些因緣，我們就必須修行。 　　下面言歸正傳，繼續宣講論文。 　　說一千、道一萬，總而言之，宗喀巴大師所說的以上四句話，就是要告訴我們：如果只有出離心，而沒有菩提心，就只能成為小乘的阿羅漢，而不能成為大乘的菩薩，所以我們必須修菩提心。 　　既然如此，那麼，菩提心的修法究竟是怎樣的呢？ 　　思為猛烈四瀑沖，難擋業索緊束縛， 　　困於我執鐵網內，無明黑暗所籠罩， 　　加行的修法就是思維，並通過思維來改變原有的錯誤觀念，比如禅宗講究“無念”－－不思善、不思惡，什麼都不思維；雖然在密宗的不同層次中，最後也有與禅宗相近或者完全一致的修法，但密宗並沒有一開始就要求不思善、不思惡，而是要求在剛開始時要去思維。為什麼呢？因為，我們都有非常粗大的習氣，如果不改變這些習氣，就無法進一步修行。 　　當然，在不思善、不思惡的狀態下，有些根基非常成熟的，類似六祖惠能大師那樣的人也會開悟。一旦能夠開悟，就什麼事情都解決了，但這樣的可能性是很小很小的。也許在幾千或者幾萬人當中，才有屈指可數的幾位幸運者，我們自己是否屬於這個極其狹小的范圍呢？這就很難說了，因此，我們要保守一點，要從最低的階層往上走，要從最低的層次開始思維，從而改變以前的錯誤觀念。 　　什麼是錯誤觀念呢？我們可以舉一個例子，常、樂、我、淨這四個念頭，就屬於錯誤的念頭。一般說來，凡夫的無常觀是十分薄弱的，我們一向都想當然地認為，自己絕對可以活到明年、後年，或者可以活十年、二十年，從來就不去思考我是否能活到明年，下一個月我是否還活在人間，這件事情在我有生之年能否做完，雖然對這一切，我們都沒有任何把握，但我們卻仍然自欺欺人地固守這些錯誤的想法。 　　正是這些錯誤觀念，才使我們耽誤了很多一去不復返的時間，錯過了許多不可多得的機會；正是這些錯誤觀念，才使我們有了煩惱，從而犯下殺、盜、YIN、妄等惡業，並因此而流轉輪回，無從解脫。如果一直保留這些錯誤觀念，而不將其推翻，除非我們能夠當下證悟，否則就無法真正修持解脫道。 　　所以，我們就是要這樣思維、思維、再思維，這樣思維有什麼用呢？因為，我們現有的精神或者意識，是既可以學好，也可以學壞的，這是它特有的功能。如果我們想讓它學好，就要通過思維來讓它明白道理，消除以前所有的，沒有從長遠的角度、沒有從更深層次去思維的，諸如“一切都是恆常的！”，“我不會死！”，“我 是幸福的！快樂的！毫無痛苦的……”簡單想法，讓它明白“壽命是無常的”，“輪回是痛苦的”，“自我是不存在的”等等的道理，在它明白以後，就會自覺自願地去修持出離心、菩提心與空性，才會真正懂得人生的價值和意義。 　　“思為猛烈四瀑沖” 這句話，是講人生的痛苦。 　　雖然“四瀑”的含義可以有幾種解釋，但此處簡單來說，就是指生老病死四大河流，這是每一個人都無法回避的四大痛苦。上至高官富豪，下至庶民百姓，所有人都處於這四大河流之中，都必須承受四瀑的驚濤駭浪之沖擊。 　　人類的基本痛苦，是在生、老、病、死四大痛苦的基礎上，再加上求不得、不欲臨、愛別離、怨憎會這四個痛苦，這樣就有八種痛苦。 　　什麼是求不得、不欲臨的痛苦呢？我們都知道，無論有錢、有權的人也好，還是有智慧、有勢力的人也好，誰也不能想要什麼就得到什麼，想不遇到什麼，就可以避免什麼。每個人都是想要的求之而不得，不想要的拋之而不去。其中前者即為求不得苦，後者則為不欲臨苦。 　　另外，我們不願與之分開的親人，卻終究要分手，就是愛別離苦；我們不想遇到的仇敵，卻難免會碰頭，即是怨憎會苦。 　　以上八苦，就構成了人生的基本痛苦。 　　不管是貧窮還是富裕，無論是愚昧還是聰慧，任何人都會面臨這八種基本痛苦，這是人類共同的痛苦。 　　每一個人都不例外，即使這一世平平安安，誰能保證死後的下一世也能安安穩穩呢？即使年輕時無憂無慮，誰又能躲過衰老的台階、死亡的門檻呢？ 　　既然身處善趣的人類都有如此之苦，那麼三惡道的眾生就更是苦不堪言了。 　　由此可知，六道的所有眾生都處於痛苦之中。 　　現在有些有錢人既傲慢又愚蠢，始終簡單地認為：“我是有錢人”，“我永遠都會有錢”，“什麼事都可以用錢來解決”，既不反思自己的過去，更不考慮自己的將來，只是以短淺、簡單的目光去看待一切，不知道“山外有山、天外有天”的道理，但稍有理智的人都知道，錢決不是萬能的！所以，我們應當保持清醒的頭腦，站在佛教的制高點上去思維。 　　世俗人也會這樣認為，即使自己平庸無能，但如果能站在巨人的肩上，就可以擁有寬廣的視野，就能看得很遠，就能看出很多以前所看不到的東西。同樣，如果能從佛的視點去思考問題、看待問題，就能高瞻遠矚，發現許多前所未聞的境界。 　　首先要思維的，就是眾生的痛苦。 　　比如說，大街上隨便的某一個人，雖然表面看起來他吃得好、穿的好，我們也看不到他內心有何壓力，有何痛苦，但如果往後推，再過十年、二十年、三十年，他又會怎樣呢？他會永遠保持今天的狀況嗎？不可能！總有一天他會衰老，會死亡，會經過中陰恐怖而孤獨無助的階段，如果沒有修行，他終究會墮入地獄、惡鬼道，會變牛作馬，到那時，他還會如此快樂嗎？這樣思維之後，我們對釋迦牟尼佛所說的輪回痛苦就能有所體會，而不會再有前面所講的某些有錢人的愚蠢想法了。 　　“難擋業索緊束縛”，每個人都有前世與今生所造的業力，這些由自己所造的業力，像繩索一般將我們緊緊地束縛在輪回當中，誰也無法阻擋。 　　“困於我執鐵網內”，所謂“我執”，是指我們對自我的執著。這個執著，就像鋼絲所編成的鐵網一樣，是分外堅固與牢實的，而不像一般的漁網可以輕易地弄破。作為流轉輪回的眾生之一，我們早就落入了我執的堅實之網當中。 　　“無明黑暗所籠罩”，每一個眾生都有無明，無明的黑暗籠罩了整個世界，使三千大千世界陷入了漆黑的深淵。只有佛陀的智慧之光，才能驅散這份幽暗。除此之外，世間的任何知識、文明，都無法將其消除。 　　因為我們很愚昧，不知道如何取捨，該做的興味索然，不該做的卻樂此不疲，從而導致了這些不願接受的結果。 　　平時為什麼我們必須去面對很多自己不願面對的事情呢？這既不是偶然的，也不是上帝等造物主給我們安排的，這些都是愚昧無知的下場。因為愚昧，使我們種下了這些結果的因，所以必然會感受由這些因所產生的果實。有因就必然有果，這是自然的規律。 　　輾轉投生三有中，不斷感受三大苦， 　　成此慘狀諸慈母，是故當發殊勝心。 　　“輾轉投生三有中”，眾生反反復復、不由自主地投生於三有，這次生命結束之後，還有下一次生命；下次生命完結之後，還有再下一次的生命。世世代代都在輪回中輾轉徘徊，永無出頭之日。當然，如果輪回當中始終無憂無慮，那麼既便永世無窮地流轉輪回也無所謂，但輪回中卻並不美滿，而是充斥著難以承受的種種磨難， 所以極其痛苦。 　　“不斷感受三大苦”，三大苦的第一苦，是“苦苦”，就是我們能感覺到的生老病死等等痛苦。因為這些痛苦十分明顯，哪怕是小至螞蟻、蚯蚓之類的每一個生命，都能夠感受到，是大家一致認同的痛苦，所以稱之為“苦苦”； 　　三大苦的第二苦，是“變苦”，就是我們尚未感覺道，而由佛陀特意提醒告知我們的痛苦，也即世俗人心目中的所謂“快樂”。雖然這些看似快樂，但這些快樂卻並不是永恆的，總有結束的一天，當這些快樂結束的時候，我們就會感到惆怅、頹喪，甚至苦悶至極而不可自拔。 　　比如說，當孝順的兒女跟父母在一起的時候，會覺得很幸福、很溫暖、很安全，所以希望能與父母永不分離，但這種團聚卻不會維持到永遠，總有一天，年老的父母會相繼離世。在父母彌留之際，父母兒女都會承受痛徹心肺的分離之苦。為什麼此時會感到痛苦呢？這就是以往的幸福感所帶來的後遺症。正是因為有了往日的幸福，才會感受到後來的痛苦；如果之前沒有相聚的幸福，大家平平淡淡，甚至形同陌路，其後也就不會有痛苦。也就是說，這些痛苦的源泉，就是先前的所謂“幸福”。如果用長遠的目光去審視這些所謂的幸福，不但不是什麼幸福，反而成了一種痛苦，所以稱之為“變苦”； 　　三大苦的第三苦，是“行苦”。為何稱為行苦呢？因為我們現在的身體等等，都是與煩惱共存的有漏法。凡是有漏法，都會導致各種各樣的痛苦，都是痛苦之因，故而稱為“行苦”。 　　所以，在輪回當中，充滿了上述形形色色的痛苦，因此佛陀告訴我們，輪回是痛苦的。 　　在吃得好、穿得好、玩得好的時候，我們往往會認為輪回是幸福美滿、快樂無比的。但務必認識到，在昙花一現的快樂之後，將會出現漫長而又難忍的痛苦。 　　“成此慘狀諸慈母”，六道眾生都處於慘不忍睹的狀態，而這些正在遭受痛苦煎熬的眾生，都曾是對我們恩深似海的父母。雖然我們在一生當中只有一對父母，但如果往回看就會發現，從沒有邊際的輪回之始直至現世，我們每個人都經歷了難以計數的生命始末，都經歷了無數次投生與死亡，在這些無邊無際的過程當中，又有哪一個輪回眾生沒有做過自己的父母呢？因此，包括螞蟻、蚯蚓、蚊子在內的每一個眾生，都作過自己的父母。這並不是胡思亂想，而是客觀存在的事實。這就是知母。 　　具體的修法，在《慧燈之光》當中已經講過多次，所以此處無需再講。 　　為什麼要修知母呢？因為，如果不修知母，我們就沒有責任感。比如，大街上有人因為車禍等等而受傷，很多人都不會有什麼太大的感受，只是意識到這裡發生了交通事故而已。因為平時看到的交通事故很多，所以大家都司空見慣，只會處於一種麻木的狀態，而不會拼命地去搶救傷者，但如果知道受傷的當事人是自己的家人，我們立即就會感到悲傷、難過，並想盡一切辦法去救治傷者。 　　我們就是這麼偏私，當這些眾生在做自己父母的時候，我們會對他們產生親密的感受，並想方設法解決他們的痛苦，但在投生於下一世的時候，無明使我們忘卻了前世的父母雙親，所以就會發生這樣的情形，如果有人指著一條蚯蚓並告訴別人：“它曾經是我的父母！”很多人都會覺得荒唐可笑，但這卻是不可否認的事實。 　　現在通過觀修知母，我們就能具備責任感，就會不斷地提醒自己：“我一定要盡心竭力地度化他們！”這樣就有了菩提心的基礎。 　　那麼，該怎樣去度化他們呢？首先我們自己必須獲得成就，必須成佛，這就需要去尋找解脫之路。這樣一來，就具備了完整圓滿的菩提心。 　　雖然這次沒有宣講具體的修法，只是介紹了一個菩提道的見解，其中的內容大家都比較容易全盤接受，但僅僅知道是不夠的，還需要身體力行地去修。如果不修，就永遠不會有收獲與進步，就永遠與解脫相隔萬裡。縱然面臨著種種生活壓力，但也不能放棄修行。有些人會想：我現在工作太忙，實在抽不開身，等到退休以後，一定好好修行。但誰能保證自己能活到那個時候？誰又能保證到時候一定有時間呢？此時不修，待到何時？ 　　我們每天都有二十四小時，如果能從中抽出一兩個小時，其余的時間用來做世間法，應該完全足夠了。一定要安排好時間，不要把所有的精力都用於維持生存。學佛的人就應該本本分分、認認真真地去修。 　　目前漢地居士當中普遍存在的問題，就是喜歡講神通，比如什麼神奇的夢境啊、自己看到什麼佛菩薩啊等等，一門心思地去追求這些“境界”。但是，即便今天有個人可以從這個大廈的二十九層樓飛到對面的樓上去，對我們又有什麼用呢？我們可以跟著他一起飛過去嗎？即使飛過去，又怎麼樣呢？能解決我們的生老病死嗎？不可能的！像我們這樣的人要見到觀音菩薩、文殊菩薩，並不是那麼容易的事。佛為我們指定的路，是穩固、踏實、符合實際的路，我們就要踏踏實實地沿著這條路去走。 　　雖然在修行過程中會自然出現一些神通，我們也不排斥這些神通，即使產生了神通，我們也不要理會、不要在乎，因為神通永遠不能解決什麼問題。外道會有神通，中陰界的眾生也會有神通，甚至餓鬼道的可憐眾生都有神通，但他們都沒有獲得解脫。因此，我們必須要走安全、可靠、准確的脫離輪回之路。這樣的解脫之路不是依靠神通，而是要用佛陀，以及已經穿越了這條路的修行人所傳授給我們的智慧來指引。 　　如果我們一天到晚都神神道道的，居士們聚在一起既不講佛教的見解，也不講出離心、菩提心修得如何，怎麼樣可以獲得解脫，而是今天說這個人有神通，明天說那個人夢見過佛菩薩，不僅其他人會認為佛教就是迷信，而且自己也會離解脫越來越遠，因此，我們一定要改掉這些習氣，珍惜這些修法，要有條不紊地去修。 　　學佛人首先所需要的，就是虔誠、單純、純潔的，不能以其他神通之類的東西所動搖的穩固之心。只有始終保持這種心態的人，才能學佛、才能成就。 　　“是故當發殊勝心”，因此，我們就應當發起殊勝的菩提心。 　　也許有人會問：如果修菩提心，其他的修法還用不用修呢？ 　　在此可以告訴諸位，如果修好了菩提心，就順其自然地解決了其他諸如消除業障、積累資糧的問題，所以就不必分門別類地去一一修持其他法門。 　　那為什麼又要另行安排忏悔業障、積累資糧等等一系列的修法呢？因為，在沒有皈依三寶、清淨業障，福報資糧尚未足夠，或者在沒有上師加持的情況下，僅依我們自己的能力，是很難生起真實無偽的菩提心的，所以就要從各個方面去努力。 　　雖然大家都非常渴慕禅宗、大圓滿的境界，但我們必須知道，沒有菩提心的人是無法真正修持禅宗與大圓滿的。如果沒有出離心與菩提心就可以成就，那麼佛陀又何必為後人制訂出離心與菩提心的修法呢？我們總不能認為這是為別人准備的，而不是給自己准備的吧！ 　　以上節選自堪布慈誠羅珠《三主要道論講記》
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