首頁 ：法師開示

學誠法師：人生的究竟意義 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	一、人生苦短業主宰，身家如寄終無常 　　人的一生很快就會過去，尤其是老年人，對於這一點的體會最明顯，總會覺得時光迅速，過去的幾十年如同昨日。我們一生數十年光陰，對整個地球、宇宙來講，非常短促，微不足道。人生不但短暫，而且痛苦。人生苦短，短說明人生無常，不知道死亡何時降臨。如《法句譬喻經》說：“命如花果熟，常恐會零落，已生皆有苦，孰能致不死。從初樂愛欲，可YIN入胞影，受形命如電，晝夜流難止。”（卷第四）苦，是因為生命中有太多不如意事，老病死衰種種痛苦固然是苦，這叫苦苦；我們在世間追求的種種快樂，最終都會消失，這叫壞苦；我們的生命在念念之中流轉，一切都是無常的，無法自主，這叫行苦。如《阿毗達磨集異門足論》說：“三苦性者，一苦苦性，二壞苦性，三行苦性。”“復次苦苦性雲何？答：諸身所有由苦苦故苦。所以者何？依身生起老病死等種種苦故。壞苦性雲何？答：如世尊說，可意朋友、可意眷屬、可意境界，若變壞時，若遭毀謗陵蔑等時，發生愁歎憂苦悲惱，彼於爾時由壞苦故苦。行苦性雲何？答：除苦苦性及壞苦性，諸余有漏行由行苦故苦。”（卷第五） 　　我們無法做自己生命的主人，也就是說我們主宰不了自己的命運。什麼力量主宰人的命運呢？就是業力。佛教講命運是由業決定的：前世造了做人的業，今生才能成為人。雖然大家都是人類當中的一員，但每個人的身體條件、心理狀況、人生境遇乃至面貌特征都是各不相同的，娑婆世界沒有兩個完全一樣的人。為何會不同？是因為各人的別業不同。如果過去善業造得比較多，這一生果報就比較好——家庭經濟條件優越、相貌莊嚴、健康長壽等；如果過去惡業多，今生果報就比較差——社會地位低、相貌丑陋、多病短壽等等，所有這些果報，都同我們的業力有關系。如《大乘義章》說：“知如是因受如是果，知如是果酬如是因。”（卷第二十） 　　如何看待人生，古今中外的人各有不同的認識。現在社會上面流傳一種“今朝有酒今朝醉”的觀點，一切以自我為中心，提倡及時行樂，缺乏對國家、對社會的責任心、道德感，更沒有崇高的人生目標和精神追求。 　　為什麼會有這樣的人生態度呢？一般人隨著年齡的增長，自私自利等煩惱會越來越重，而人性中為公利他、無私奉獻的心就會被障蔽。尤其在社會競爭日益激烈的今天，為了獲得生存的物質條件而引發的競爭，使人的自私心理得到極大的張揚，人的能力都被這種動機所扭曲，生活在畸形的心靈空間裡，變得越來越以自我為中心。另外也跟人生經驗有關，人到中年，經歷過風風雨雨，會有一些深刻的感觸，體會到諸如愛別離、求不得、怨憎會等種種痛苦，很多人的心早已傷痕累累，變得極為脆弱和敏感。“心”其實不過是“受、想、行、識”的蘊積，單純“受”裡邊就蘊藏了多少不為人知的痛苦，充滿了憂郁和苦悶，外相上就會顯得老成持重，實際上內心豎起了厚重的城牆，喪失了生命活力。年輕時曾經有過的種種夢想，因為福德因緣的不具、智慧能力的不足而不能實現。種種挫折帶來的是對人生的失望、自信的喪失、努力的放棄，而這些負面情緒如果無法得到及時疏導和化解，就會消極遁世、借酒澆愁，消遣人生，以為宣洩。這種人生態度看似能夠得到一定的自在和快樂，其實煩惱和痛苦有增無減，就像一首詩裡所說的：“抽刀斷水水更流，借酒消愁愁更愁。” 　　中國傳統文化怎樣看待人生呢？莊子說：“人生如寄，”就像我們出門旅游住旅館，住幾天就走了，目的是旅游觀光，或是放松身心、調節心情，不是長久居住。人生也是一樣，來到這個世界上，如同匆匆過客，只是暫時借住。 　　從依報來講，人都有一個家，這個家只是臨時居住，總有一天會分離。現在社會節奏快，家庭分離的情況日益增多。有的人因死亡而分離，有的人因工作而分離，有的人因財產矛盾而分家，有的人出國留學，有的人漂流在外，有的人因感情不和而分手……，一家人整年共住並不常見。一個人如果讀大學，十幾歲離開家人，長年在外讀書，畢業後到大城市找工作，跑得更遠，再結婚生子，跟父母在一起的時間是很少的。 　　事實上，即使在家裡也不見得有多少快樂，常有諸多不滿。何以見得？俗話說“人人有本難念的經，家家有本難念的經”，家庭裡的困難、痛苦和問題，講不完道不盡，說不清道不明，所謂“清官難斷家務事”，都是些瑣瑣碎碎、煩煩惱惱的事情，家實在不是給我們帶來真實安樂的地方。如《佛說菩薩本行經》說：“居家恩愛猶如牢獄之中，一切所有皆悉非常，三界尊貴猶如幻化，五道生死轉貿身形無有吾我。”（卷上） 　從正報來講，人的身體，也是暫時寄住。在生理結構上有骨頭、肌肉、皮膚、五髒六腑、四肢百骸等；從科學的觀點看，人體是由鐵、鈣等各種物質元素組成，這些元素分別提取出來，其數量都是微不足道的。例如，把我們身體中全部的鐵元素分離出來，只能做一個鐵釘。由佛教的觀點看，身體是由地水火風四大組成。我們認為這個四大和合的身體就是自己，但卻不能隨意支配它——想讓它不生病，不可能；想讓它不長白發，不可能；想讓它不衰老，不可能；想讓它不死亡，更不可能。小的時候，父母總是希望孩子長得快一點、胖一點，孩子學會說話、學會走路，父母就會很高興，小孩子也總是覺得時間過得很慢。年老的時候就不一樣了，有句話說：“人到六十，過一年是一年，人到七十，過一天是一天。”這時候總會覺得來日無多，憂心忡忡。事實上，投胎的那一刻就標志著生命的開始，從那一刻起，我們的生命就一分一秒、一小時、一天、一個月、一年……不斷在減少。與其說人的壽命天天在增長，不如說天天在減少，即使長命百歲，同樣是過一天少一天。所以，既可以說生命天天在成長，也可以說天天在消亡。就像我們有一千元錢，每天花一塊，手裡的錢就天天在減少，不用很久就會花光。道家認識這個道理——“人生如寄”，不僅五蘊色身會壞掉，我們的家也靠不住，終會分離。這些都是因緣和合而成，都是無常的。 二、智慧覺悟最超勝，內聖外王利蒼生 儒家如何看待人生呢？孟子說：“人之異於禽獸者幾希”？意思是說，人與動物究竟有多大的差別呢？似乎不太大。動物在饑餓的時候，知道找食物吃；在冷的時候，知道找地方藏身避寒；也知道逃避天敵攻擊，保護自己和同類。這就說明動物同我們人一樣有知覺和感覺，它也是有情。有知覺與感覺，這是所有有情最基本的特點。 　　人不同於動物的地方在何處呢？人有智慧、有覺悟，智慧與覺悟是人最超勝之處。動物的智慧與覺悟無法與人相比，動物的所有行為基本上是本能反應。動物也能夠做事情：幾千只螞蟻能夠大規模有組織地搬家，蜜蜂的群體生活有分工合作，燕子、鴿子飛出去都很整齊，鴨子在河中游泳都排成隊列，它們都有團隊精神，能夠互相依靠。但它們解決的問題很有限，更多的狀況下仍是被動無奈的，只能任人宰割。為什麼會如此呢？它們是畜生，墮在三惡道，本來就是在痛苦的果報當中，無力自拔，因為沒有智慧，不能覺悟。如《大乘本生心地觀經》說：“或有菩薩，觀畜生道而為恐怖，傍生界中受愚癡報，經無量劫難出離故。”（卷第六） 　　那麼，人到底有多少智慧，到底能不能覺悟？這是很關鍵的問題。如果我們沒有智慧，不能覺悟，與動物就沒什麼差別。如果只會吃飯睡覺，就與畜類無別了。如《菩提道次第廣論》中說：“為欲引發畢竟樂故，若未清淨修習正法，僅為命存以來引樂除苦而劬勞者，旁生亦有，故雖生善趣，等同旁生。”那麼，人的智慧和覺悟表現在哪裡呢？儒家講“內聖外王”，“修身齊家治國平天下”，提倡對內提升自己的德行，條件具足時再推己及人，治國平天下，這是他們的人生觀。事實上能夠做到治國平天下、當皇帝做宰相的只是個別，大多數人無法做到，但他們追求內在生命的提升、圓成自身道德的努力的確有積極的意義和價值。例如在《論語·學而篇》中談到：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”這三句話就把人生少年、中年、老年三個階段的意義都講了出來。 　　第一句“學而時習之，不亦說乎？”講青少年階段貴在求學。要當聖人、作君子，不只是尋章摘句、獲得豐富學識而已，更重要的是學習聖人的思想和言行。第二句“有朋自遠方來，不亦樂乎？”講中年階段應善交益友。有志同道合的人從四面八方來相會，一起來交流人生的經驗、分享人生的體會，“如切如磋，如琢如磨”，這是一件非常快樂、非常有意義的事情。第三句“人不知而不愠，不亦君子乎？”講老年階段重在道德的圓成。“不愠”指的是內心不生悶氣、不起煩惱。具有高尚道德的聖人、君子，即便是別人不能理解其所學，他也能夠心平氣和地面對，歡歡喜喜地接納對方。少年、中年、老年這三個不同的人生階段，有著不同的意義。從求學、交友到道德的圓成，是儒家追求生命提升的三個步驟。 三、如夢人生有大義，發心為本善無盡 　　佛家對人生是怎麼看呢？首先，人身難得。我們在無始生死輪回中，曾經在惡趣中長夜受苦，今生能夠得到暇滿的人身，非常希有難得，要倍加珍惜。如《大寶積經》說：“過去難思劫，循環生死輪，往來非義利，無福田養命。遠離善知識，常親近惡友，隨彼教誨轉，數墮諸惡處。”（卷第四十二）《佛說大乘菩薩藏正法經》說：“縱得人身根殘缺，多千劫中受輪回，不能了知善惡門，有罪無罪果報等。若得人身離艱苦，諸根完具善相圓，人相完具離難時，如一眼龜值浮木。”（卷第二十） 　　暇滿人身如此難得，我們得到後，應當如何認識人生的意義呢？佛家講人生如夢，人生如幻，人生如泡影，人生如朝露。如《樂邦文類》說：“已矣乎！人生如夢，能得幾時，胡為名利之萦留？此一報看盡兮將焉之。”（卷第五）這有什麼含義呢？如夢，就是像做夢一樣，夢中的境界———種種的人事物、山河大地、人我是非、愛恨情仇，夢醒之後一場空。過去的昨天，對我們就如睡夢一樣，早晨醒來，昨日如夢。今天一天的生活工作，也如同在做夢。在佛菩薩看來，凡夫愚癡迷惑，在貪瞋癡當中不知如何抉擇，隨順無明煩惱造種種的業，日復一日的過去；睡一覺醒來，昨天就找不到了，這不是如同做夢嗎？此時很難分清楚，白天的世界是真實的，還是夜晚的世界是真實的？或者說，白天的世界是虛幻的，還是夜晚的世界是虛幻的？換個角度看，你在睡覺的時候比較舒服呢，還是在白天做事的時候比較舒服？ 　　人可不可以不睡覺？不可以。如果沒有修行到一定程度，就要靠睡眠來養護身體。睡之前如果這樣思維：夜晚休息，進行體力、心力的恢復、補充，為的是第二天能夠更好地工作，更好地發心承擔。有許多事情等待我們去做，有許多人需要我們去幫助，我們的生命有價值，我們的生命有希望，我們有美好的明天，這樣的睡眠才有價值。 　　如果睡醒之後不知道要去干什麼，手足無措，那麼，一天乃至一生就會碌碌無為、暗淡無光。一個人活著不知道做什麼好，不知道今天做什麼、明天做什麼，就不要說後天、下個月、明年，更談不到下一生乃至更遠的未來了。連今天做什麼都不知道，又如何能給自己的命運做主宰？做不了主，這是很顯然的事情。為什麼會不知道要做什麼或者不要做什麼？值得我們認真思考。 　　大家在家生活的時候都很忙，買菜做飯、洗衣服、看小孩等等；青年人要上學，大學畢業後要找工作、賺錢，結婚生子，買車買房，用社會上流行的話講要“五子登科”，以對物質、財富、名利的追求為尚。那麼，這是否就是生命的追求和目標？是否就是生命價值之所在？其中有沒有智慧在引導？我們在做事做人的過程中有沒有覺悟？這是非常重要的，值得認真思考反省。物質財富是容易累積的，而智慧覺悟是不容易累積的。不是有了金錢就會有智慧，片面追求物質財富，往往會走入歧途。 　　事實上，相當多的人把擁有物質財富、功名利祿作為人生的目標，追求錦衣玉食、高官厚祿，錯把手段、工具當成目的。錢財只是手段、工具，在家人若沒有錢就沒辦法生活，但這僅僅是生活必備的基本條件，而不是人生的目的，更不是生命的意義所在。如果把賺錢作為人生價值的取向，那麼人一生賺多少錢才能滿足？生命才算有意義？ 　　認清這些事實，就有必要重新思考、重新認識人生，這非常重要。人生從何來、死向何去，我們並不清楚。當然，父母養育我們，這是人所共知的事實，但是否僅僅如此呢？既然每個人都是父母所生，為何各各不同呢？前面談到，各人的業力不一樣，前生前世造的業不一樣，業力推動生命，而不是自己當下能夠主宰。另一方面，我們死後去往哪裡，也不一定。我們命運的主宰，就是自己所造的業。業有兩種，善業和惡業。一切由業力推動，由業力感招果報。如《妙法聖念處經》說：“善因生善道，非法入埿梨，傍生並鬼趣，善惡業恆隨。”（卷第三）《佛說尼拘陀梵志經》說：“觀見世間一切眾生，若生若滅，若好若丑，或生善趣，或生惡趣，若貴若賤，隨業報應。”（卷上）我們希望後半生比現在更好，希望下一生有個好的去處，比這一生更好，如何能得到呢？造善業啊！諸惡莫作，眾善奉行，深信因果，修十善業，這是佛教的基本理論。能夠避惡從善，隱惡揚善，生活中處處與人為善，人生自然就會越來越好，下一生會更好；反過來說，如果我們天天煩惱重重，為非作歹、粗言惡語、挑撥離間，後半生就會很難過，下一生肯定會更難過。如《佛說妙好寶車經》說：“以善為善法，修善是道場，善行作車牛，載人入福堂。以惡為惡法，惡行相縛束，生時不受戒，死則入地獄。”《佛說大集會正法經》說：“眾生作惡業，定墮地獄中，饑時吞鐵丸，渴復飲銅汁。身出猛火焰，惡業故自燒，身分皆破壞，受驚怖大苦。”“眾生作善法，定生善趣中，善知識會遇，勸導修善法。發生正信解，具戒慧多聞，諸煩惱滅除，而成正等覺。”（卷第五） 　　在什麼環境中更容易造善業呢？我們可以看到，在寺院裡面，一群人在一起有學有修，聽經聞法，精進辦道，大家互相贊歎、互相尊重，法喜充滿，三寶地就是最好的造善業、改善生命的地方。雖然大家來自五湖四海，有年紀大的，也有年齡小的，有出家眾，也有在家眾，彼此之間都親如一家，和睦友善。為什麼會這樣？因為內心清淨。內心清淨了，就會散發出一種善業的力量，人的相貌、行為自然就清淨，別人都能感受得到你的善心善意、善舉善行。如此下去，和善的氛圍就會越來越濃厚，特別是許多義工菩薩任勞任怨地護持道場，護持各位剛剛進入佛門的在家同修，這些善心是用金錢買不到的，換一個地方也很難得到。這些都是我們發心的成就，只有大家共同發心造善業，凝聚善業，才能夠改變我們的環境氛圍，自己也從中得到最大的受益。 　　好多居士說，這種內心的清淨回到家裡就無法保持。為什麼呢？家裡沒有這種環境和氛圍，心就發不起來，就容易起煩惱。而到了寺院，大家很歡喜，很願意做事，搶著去做事，不甘落後。有不少人家庭條件很優越，自己不做家務，請保姆代勞；來到寺院，他就喜歡做事，一天到晚忙個不停，吃的是粗茶淡飯，甚至是剩飯，吃得還很開心。為什麼會有如此大的差異？這就是因為發心的不同。 　　事實證明，佛法不只是理論文字，佛法是可以具體去實踐、實現的，實踐出來就能體會到它的好處。 　　佛法能讓我們充分地發揮主觀能動性，你發多大的心、立多大的願，就能成就多大的功德。人生真正的意義就在於發心。人生成就的高低，純粹是看你的發心，靠你的發心。發心決定造業的方向，決定造業的大小。發心是最基本的因素，也是最根本的因素。佛菩薩就是把心發到了極致———“虛空有盡，我願無窮”。西方極樂世界的依正莊嚴無與倫比，這是如何成就的呢？是阿彌陀佛在因地為法藏比丘時，發了四十八大願，並經過累劫勤苦的菩薩行而成就的淨土。單純為了發這些莊嚴佛國、利樂有情的大願，法藏比丘就用了五劫的時間深入思維。在《佛說大阿彌陀經》中有如下的記述： 　　佛言：次有佛名世自在王如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，十號具足，在世教化四十二劫。爾時有大國王，聞佛說法，喜悅開悟，即棄王位，往作沙門，號法藏比丘，高才智慧勇猛無能及者。詣彼佛所，稽首禮足，右繞三匝，長跪合掌，以偈贊佛： 如來妙色相，世間無等倫，遠勝日摩尼，火月清淨水，威神無有極，名聲震十方，皆由三昧力，精進成智慧，持覺若溟海，深廣無涯底，無明與貪恚，冰釋已無余。從是超世間，歎仰不能已，端如好樹華，莫不愛樂者，處處人民見，一切皆歡喜。布施及淨戒，忍辱並精進，禅定大智慧，吾誓得此事。一切諸恐懼，普為獲大安，過度諸生死，無不解脫者，我至作佛時，種種如法王。假使恆沙數，諸佛悉供養，不如求正覺，堅勇必成就，能使無量剎，光明普照耀，濟度越恆沙，威德誰可量。我剎及莊嚴，華好獨超卓，凡欲求生者，清淨安以樂，度脫永無窮，幸佛作明證。發願既如是，力行無懈怠，雖居苦毒中，忍之終不悔。 　　佛言：爾時法藏比丘說此偈已，復白世自在王佛言：世尊，我發無上菩提之心，願作佛時，於十方無央數佛中為最，智慧勇猛，頂中光明照耀十方，無有窮極，所居剎土自然七寶極明麗溫柔。我化度名號，皆聞於十方無央數世界，莫有不聞知者，諸無央數諸天人民，以至蜎飛蠕動之類，來生我剎者，悉皆菩薩聲聞，其數不可窮盡，比諸佛世界悉皆勝之，如是者寧可得否？時世自在王佛，知其智識高明，心願廣大，即為說言：譬如大海，一人斗量，歷劫不止，尚可見底，況人至心求道，精進不止，何求不得，何願不遂？時法藏比丘聞佛所說則大歡喜。佛乃選擇二千一百萬佛剎中，諸天人民之善惡、國土之粗妙，隨其心願悉令顯現。法藏即一其心，遂得天眼莫不徹見。 　　佛言：爾時法藏比丘，乃往一靜處，其心寂然，俱無所著，默坐思惟，攝取彼佛剎清淨之行，如彼修持。復詣佛所而白佛言：世尊，我已攝取二千一百萬佛剎所以莊嚴國土清淨之行，願有敷陳，惟佛聽察。彼佛告言：善哉！汝可具說，諸菩薩眾聞汝志願因以警策，亦能於諸佛剎修習莊嚴。法藏白言：第一願，我作佛時，我剎中無地獄餓鬼禽畜，以至蜎飛蠕動之類，不得是願終不作佛。第二願，我作佛時，我剎中無婦女，無央數世界諸天人民，以至蜎飛蠕動之類，來生我剎者，皆於七寶水池蓮華中化生，不得是願終不作佛。第三願，我作佛時，我剎中人欲食時，七寶缽中百味飲食化現在前，食已器用自然化去，不得是願終不作佛。第四願，我作佛時，我剎中人，所欲衣服隨念即至，不假裁縫搗染浣濯，不得是願終不作佛。第五願，我作佛時，我剎中自地以上至於虛空，皆有宅宇宮殿樓閣池流花樹，悉以無量雜寶百千種香而共合成，嚴飾奇妙殊勝超絕，其香普熏十方世界，眾生聞是香者皆修佛行，不得是願終不作佛。第六願，我作佛時，我剎中人皆心相愛敬，無相憎嫉，不得是願終不作佛。第七願，我作佛時，我剎中人盡無YIN泆瞋怒愚癡之心，不得是願終不作佛。第八願，我作佛時，我剎中人皆同一善心，無惑他念，其所欲言皆豫相知意，不得是願終不作佛。第九願，我作佛時，我剎中人皆不聞不善之名，況有其實，不得是願終不作佛。第十願，我作佛時，我剎中人知身如幻無貪著心，不得是願終不作佛。第十一願，我作佛時，我剎中雖有諸天與世人之異，而其形容皆一類金色，面目端正淨好，無復丑異，不得是願終不作佛。第十二願，我作佛時，假令十方無央數世界諸天人民，以至蜎飛蠕動之類，皆得為人，皆作緣覺聲聞，皆坐禅一心，共欲計數我年壽幾千億萬劫，無有能知者，不得是願終不作佛。第十三願，我作佛時，假令十方各千億世界，有諸天人民，以至蜎飛蠕動之類，皆得為人，皆作緣覺聲聞，皆坐禅一心，共欲計數我剎中人數有幾千億萬，無有能知者，不得是願終不作佛。第十四願，我作佛時，我剎中人壽命皆無央數劫，無有能計知其數者，不得是願終不作佛。第十五願，我作佛時，我剎中人所受快樂，一如漏盡比丘，不得是願終不作佛。第十六願，我作佛時，我剎中人住正信位，離顛倒想，遠離分別，諸根寂靜，所止盡般泥洹，不得是願終不作佛。第十七願，我作佛時，說經行道十倍於諸佛，不得是願終不作佛。第十八願，我作佛時，我剎中人盡通宿命，知百千億那由他劫事，不得是願終不作佛。第十九願，我作佛時，我剎中人盡得天眼，見百千億那由他世界，不得是願終不作佛。第二十願，我作佛時，我剎中人盡得天耳，聞百千億那由他諸佛說法，悉能受持，不得是願終不作佛。第二十一願，我作佛時，我剎中人得他心智，知百千億那由他世界眾生心念，不得是願終不作佛。第二十二願，我作佛時，我剎中人盡得神足，於一念頃能超過百千億那由他世界，不得是願終不作佛。第二十三願，我作佛時，我名號聞於十方無央數世界，諸佛各於大眾中稱我功德及國土之勝，諸天人民以至蜎飛蠕動之類，聞我名號乃慈心喜悅者，皆令來生我剎，不得是願終不作佛。第二十四願，我作佛時，我頂中光明絕妙，勝如日月之明百千億萬倍，不得是願終不作佛。第二十五願，我作佛時，光明照諸無央數天下幽冥之處，皆當大明，諸天人民以至蜎飛蠕動之類，見我光明莫不慈心作善，皆令來生我國，不得是願終不作佛。第二十六願，我作佛時，十方無央數世界諸天人民以至蜎飛蠕動之類，蒙我光明觸其身者，身心慈和過諸天人，不得是願終不作佛。第二十七願，我作佛時，十方無央數世界諸天人民，有發菩提心、奉持齋戒、行六波羅蜜、修諸功德，至心發願欲生我剎，臨壽終時我與大眾現其人前引至來生，作不退轉地菩薩，不得是願終不作佛。第二十八願，我作佛時，十方無央數世界諸天人民聞我名號，燒香散花然燈懸缯，飯食沙門，起立塔寺，齋戒清淨，益作諸善，一心系念於我，雖止於一晝夜不絕，亦必生我剎，不得是願終不作佛。第二十九願，我作佛時，十方無央數世界諸天人民，至心信樂欲生我剎，十聲念我名號必遂來生，惟除五逆、誹謗正法，不得是願終不作佛。第三十願，我作佛時，十方無央數世界諸天人民以至蜎飛蠕動之類，前世作惡，聞我名號即忏悔為善，奉持經戒，願生我剎，壽終皆不經三惡道徑遂來生，一切所欲無不如意，不得是願終不作佛。第三十一願，我作佛時，十方無央數世界諸天人民聞我名號，五體投地稽首作禮，喜悅信樂修菩薩行，諸天世人莫不致敬，不得是願終不作佛。第三十二願，我作佛時，十方無央數世界有女人聞我名號，喜悅信樂，發菩提心，厭惡女身，壽終之後其身不復為女，不得是願終不作佛。第三十三願，我作佛時，凡生我剎者一生遂補佛處，惟除本願欲往他方，設化眾生，修菩薩行，供養諸佛，即自在往生，我以威神之力令彼教化一切眾生皆發信心，修菩提行、普賢行、寂滅行、淨梵行、最勝行及一切善行，不得是願終不作佛。第三十四願，我作佛時，我剎中人欲生他方者，如其所願不復墜於三惡道，不得是願終不作佛。第三十五願，我作佛時，剎中菩薩以香華旛蓋真珠纓絡種種供具，欲往無量世界供養諸佛，一食之頃即可遍至，不得是願終不作佛。第三十六願，我作佛時，剎中菩薩欲萬種之物，供養十方無央數佛，即自在前供養既遍，是日未午即還我剎，不得是願終不作佛。第三十七願，我作佛時，剎中菩薩受持經法，諷誦宣說，必得辯才智慧，不得是願終不作佛。第三十八願，我作佛時，剎中菩薩能演說一切法，其智慧辯才不可限量，不得是願終不作佛。第三十九願，我作佛時，剎中菩薩得金剛那羅延力，其身皆紫磨金色，具三十二相、八十種好，說經行道無異於諸佛，不得是願終不作佛。第四十願，我作佛時，剎中清淨，照見十方無量世界，菩薩欲於寶樹中見十方一切嚴淨佛剎，實時應現，猶如明鏡覩其面相，不得是願終不作佛。第四十一願，我作佛時，剎中菩薩雖少功德者，亦能知見我道場樹高四千由旬，不得是願終不作佛。第四十二願，我作佛時，剎中諸天世人及一切萬物，皆嚴淨光麗、形色殊特、窮微極妙無能稱量者，眾生雖得天眼不能辯其名數，不得是願終不作佛。第四十三願，我作佛時，我剎中人隨其志願，所欲聞法皆自然得聞，不得是願終不作佛。第四十四願，我作佛時，剎中菩薩聲聞皆智慧成神，頂中皆有光明，語音鴻暢，說經行道無異於諸佛，不得是願終不作佛。第四十五願，我作佛時，他方世界諸菩薩聞我名號歸依精進，皆逮得清淨解脫三昧，住是三昧一發意頃，供養不可思議諸佛，而不失定意，不得是願終不作佛。第四十六願，我作佛時，他方世界諸菩薩聞我名號歸依精進，皆逮得普等三昧，至於成佛，常見無量不可思議一切諸佛，不得是願終不作佛。第四十七願，我作佛時，他方世界諸菩薩聞我名號歸依精進，即得至不退轉地，不得是願終不作佛。第四十八願，我作佛時，他方世界諸菩薩聞我名號歸依精進，即得至第一忍第二忍第三法忍，於諸佛法永不退轉，不得是願終不作佛。 　　佛言：爾時法藏比丘發此願已，復說偈言：我今對佛前，特發誠實願，如獲十力身，威德無能勝。復為大國王，富豪而自在，常施諸財寶，利樂於貧苦。盡令諸眾生，長夜無憂惱，發生眾善根，長養菩提果。我至成佛時，名聲超十方，人天欣得聞，俱來生我剎。我以智慧光，廣照無央界，除滅諸有情，貪瞋煩惱暗。地獄鬼畜生，亦生我剎中，一切來生者，修習清淨行。如佛金色身，妙相悉圓滿，還以大慈心，普濟諸沈溺。我於未來世，當作天人師，百億世界中，說法師子吼，一切聞音者，解悟復圓明。又如過去佛，所生慈愍行，度脫諸有情，已無量無邊，我行亦如斯，鹹使登覺岸。此願若克果，大千應震動，虛空諸天神，必雨珍妙華。 　　佛言：爾時法藏比丘，於彼佛所，諸天魔梵龍神八部大眾之中，發斯弘誓，應時大地震動，天雨妙華以散其上，空中贊言：決定成佛！於是法藏住真實慧，勇猛精進，修習無量功德，以莊嚴其國。是故入三摩地，歷大阿僧祇劫，修菩薩行，不生欲想、瞋想、癡想，不生欲覺、瞋覺、癡覺，不著色聲香味諸法，忍力成就，不計眾苦，但樂憶念過去諸佛所修善根，行寂靜行，遠離虛妄，堅守誠正，常以和顏愛語饒益眾生，於佛法僧信重恭敬，依真谛門植眾德本，善護口業不譏他過，善護身業不失律儀，善護意業清淨無染，恆以布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，利樂眾生，令諸眾生功德成就，遠離粗言，免自害害彼，免彼此俱害，修習善語，自利利人，致人我兼利。復教化眾生修行六度，於一切法而得自在，了空無相無願、無為無生無滅，軌范具足，善根圓滿，墮其生處在意所欲，有無量寶藏自然發現，以此施惠眾生令生歡喜，以行教化，致無量無數眾生發無上菩提之心，如是善行無量無邊說不能盡。 　　佛言：法藏比丘行菩薩行時，容體端嚴，三十二相八十種好悉皆具足。口中常出栴檀之香，身諸毛孔出優缽羅華香，其香普熏無量無邊不可思議那由他由旬。眾生聞此香者，皆發無上菩提之心。又手中恆出一切衣服，一切飲食，一切幢旛寶蓋，一切音樂，及一切最上所須之物，利樂一切眾生令歸佛道。如是積功累德，無量無數百千萬億劫，功德圓滿，威神熾盛，方得成就所願而入佛位。 　　佛言：阿彌陀佛光明最為遠著，諸佛光明皆所不及。十方無央數佛，其頂中光明有照一裡者，有照二裡者，有照三裡者，如是輾轉漸遠，有至於照千二百萬裡；復有佛頂中光明照一世界者，有照二世界者，有照三世界者，如是輾轉漸遠，有至於照二百萬世界者；惟阿彌陀佛頂中光明，照千萬世界無有窮極。諸佛光明所以有遠近者，何以故？初為菩薩時，願力功德各有大小，至期作佛皆隨所得，是故光明亦從而異，若威神自在隨意所作不必豫計則無不同，阿彌陀佛願力無邊、功德超絕故，比諸佛光明特為殊勝。”（卷上） 　　極樂世界具足種種超勝的功德莊嚴，完全是由阿彌陀佛的願力成就，由此可見發願的重要，在大乘佛法中，尤其注重發心發願。有了發心，如夢如幻的人生才有了真實的意義，有了發心，才能夠改善我們的生命，它是我們修學佛道一切善行的先導，也是決定未來成就高低的根本。 　　發心如此重要，所以到寺院參學時，無論對居士還是出家法師，老和尚都會告訴你：“好好發心，好好修行”。其實“好好發心”很不容易。為什麼呢？因為我們的心很難發起來，經常是發一發，這個心就偏了，發一發就發不起來了。大家在寺院裡發心一個禮拜，都會很高興；讓你發心七十天，就不容易了；天天發心，更不容易；真正意義上的發心是發菩提心，要心心念念不捨有情，誓願度一切眾生出生死苦海，那就更難了。 　　發心雖難，問題的根本不在於難不難，而在於要不要。真正了解了發心的利益、發心的好處，我們就會願意發心。很多人不願做事，生活沒有樂趣，終日悠悠放任，原因就是沒有發心的力量。 　　有了發心，身語意才會有善法的呈現。發心是善法的源泉，能生發一切善法，我們要去開發它。否則，我們的六根沒有了善法的源頭，善法的力量很快就枯竭了，人就會厭倦疲勞，就不想動，就開始生病：四肢乏力、頭痛等種種毛病都來了。問題就出在發心上，發心不夠，你的善法就沒有來源。 　　我們要每時每刻都在發心，一輩子都在發心，這才是真功夫。我們做不到，說明功夫不夠、不深。怎樣才能得到真功夫？這就需要不斷在佛法上熏習、培養，日積月累，發心的功夫就會越來越好。 四、佛法寶藏心靈藥，依止僧寶趣學修 　　人由精神、物質兩個部分組成。物質部分的滋養需要呼吸、飲食，呼吸把氧氣吸進來，把二氧化碳呼出去；吃東西是把食物吃下去，通過腸胃消化，吸收營養，排洩廢物。我們的精神世界也是如此，任何境界我們都要把它消化。對於種種不如意的境界，用我們內心智慧的力量、覺悟的力量、觀照的力量把它轉化，然後隨順善法。這樣，我們的功夫就長進了，精神世界就越來越光明，內心也會越來越有力量。關鍵的問題是：我們的精神世界從哪裡尋找呢？世間人往往通過讀書去尋找，但不是隨便哪一本書都可以讀的。《弟子規》說：“非聖書，摒勿視，蔽聰明，壞心智。”按照中國古代的傳統，不是聖人之書不能讀，因為它會蒙蔽我們的心智。宋代的大學者蘇東坡講：“自從一見《楞嚴》後，不讀人間糠秕書。”蘇東坡飽讀詩書，世上沒有多少人能與他相比，學了佛法後，明白了世間上的書雖多，卻解決不了生死的問題，解決不了煩惱的問題，而佛法正是為了解決煩惱與生死問題的。 　　佛法從哪裡來呢？是從佛、法、僧三寶裡面來的。佛，就是釋迦牟尼佛；法，就是釋迦牟尼佛的言教；僧，是依法修行的出家人，三寶是一體的。佛已經涅槃，現在有佛像代表佛。法是佛說的，正法時代已經過去了，現在是末法時期，留下來的是藏經，僅僅是文字，現在還有錄音、錄相等，這些都是法的載體，而不是法的本質。法的本質就是精神食糧，就是我們內心需要的東西。佛法大海有無盡寶藏，我們內心需要的一切，在這裡都能夠找到。 　　法是能夠對治我們煩惱的良藥，它很清楚地告訴我們煩惱有什麼特點，它是如何生起來的，如果不對治它會產生的種種過患，對治煩惱的種種殊勝的利益，並且告訴我們如何對治煩惱，以及如何進一步去發心。這樣，我們去接受、學習，內心就會和佛法相應，煩惱就得到淨化，內心就會越來越光明，越來越有力量。 　　我們如何去學習佛法呢？這又是一個非常重要的問題。自己隨便拿一本經來讀，可不可以？如果只是看一看、了解一下，也未嘗不可。但佛法是心靈的藥，如何服用一定要有正確的方法。治病的藥有兩種，一種是補藥，身體需要補充營養；另一種是消毒、殺菌藥，把身體裡面的病毒、細菌殺掉。佛法也是一樣，戒定慧的種種功德是調整人心的補品，是心靈的營養；而對治煩惱的方法———八萬四千法門對治八萬四千煩惱、修行用功的方法等等，都是給心靈世界消毒、排毒的。我們讀一部經或一部論，怎樣找到相應的對治法類呢？這就需要先把自己的病因找到。身體有病時，醫生會詢問你的狀況，檢查病症，分析、診斷病情，然後開藥，之後才能服藥治療。醫生絕不可能隨便抓一把藥給你吃，更不可能自己到藥房隨便抓一副藥回去吃。如果這樣，身體不但不會好，反而會出更大的麻煩，甚至會出人命，因為藥不對症，等同毒藥。同樣，服用佛法的藥也不能自己隨便去抓，調伏煩惱就是要對症下藥，法不對機就會白白耽誤甚至出問題。 　　如《大智度論》說：“對治悉檀者，有法對治則有，實性則無。譬如重熱膩酢鹹藥草飲食等，於風病中名為藥，於余病非藥。若輕冷甘苦澀藥草飲食等，於熱病名為藥，於余病非藥。若輕辛苦澀熱藥草飲食等，於冷病中名為藥，於余病非藥。佛法中治心病亦如是，不淨觀思惟於貪欲病中名為善對治法，於瞋恚病中不名為善，非對治法。所以者何？觀身過失名不淨觀，若瞋恚人觀過失者，則增益瞋恚火故。思惟慈心於瞋恚病中名為善對治法，於貪欲病中不名為善，非對治法。所以者何？慈心於眾生中求好事觀功德，若貪欲人求好事觀功德者，則增益貪欲故。因緣觀法於愚癡病中名為善對治法，於貪欲、瞋恚病中不名為善，非對治法。所以者何？先邪觀故生邪見，邪見即是愚癡。問曰：如佛法中說十二因緣甚深，如說佛告阿難：是因緣法甚深，難見難解難覺難觀。細心巧慧人乃能解，愚癡人於淺近法猶尚難解，何況甚深因緣。今雲何言愚癡人應觀因緣法？答曰：愚癡人者，非謂如牛羊等愚癡，是人欲求實道，邪心觀故生種種邪見，如是愚癡人當觀因緣，是名為善對治法。若行瞋恚、YIN欲人，欲求樂，欲惱他，於此人中非善，非對治法。不淨、慈心思惟，是二人中是善，是對治法。何以故？是二觀能拔瞋恚、貪欲毒刺故。”（卷第一） 　　這裡講到對治不同煩惱要用不同的方法。對治貪心要修不淨觀，對治瞋心要修慈悲觀，對治愚癡要修因緣觀，不能混亂。比如貪心重的人不能修慈悲觀，你修的話，煩惱會越來越粗重，修不淨觀才是正對治。瞋心重的人不能修不淨觀，你修的話會更加瞋恨。多貪的人修因緣觀也不行，你說思維一切都是緣起，那樣就能不貪嗎？很多人認為觀察一切都是業感，以為就不貪了，其實是一種無明。貪心的境界用因緣觀對治是不對的，因緣觀對治的是內心的無明。比如我們對外境的執著，是一種貪心，可以思維無常、苦、空，執著就會去掉，因為這是正對治。對治煩惱的法類是不能亂用的，我們在修學佛法的道路上，每一個階段用什麼法來調心是有講究的，要是弄錯了，心病怎麼會好呢？ 　　有的在家居士學佛多年，念佛多年，聽了很多開示，依舊心不安、心不定，煩煩惱惱，問題很多，總希望找到更高明的法。其實他不知道，佛法是幫助我們的一個個對治法，來對治我們的煩惱，開啟我們的心性。法的效果不在於法的高低，而在於是否對機，要在自己的緣起點上應機學法，就必須靠有經驗的人引導，這就需要我們發心跟僧眾學習，跟三寶學，依止僧寶。 　　僧眾是佛教創立後才有的，到現在已有兩千五百多年了。中國佛教雖然歷經“三武一宗”滅佛，但無論在多麼艱難的條件下，仍然有許許多多的出家人精進修行，法脈始終沒有斷絕，一代又一代的出家人把佛教撐持了起來，把佛法傳承了下來。古往今來，有那麼多的出家人願意割愛辭親，投身佛門，學習和弘揚佛陀的教法，刻苦修行，勤懇砥砺，是什麼原因呢？是因為佛法裡有“寶”，能夠啟迪智慧、使人覺悟，讓人找到生命的方向。正因為這樣，才有千千萬萬的人願意終生追隨佛陀出家修行，弘法利生。無論在國內國外，有那麼多寺廟，有那麼多佛菩薩聖像，法門寺的佛指捨利被迎請到香港供奉，百萬人朝拜，都證明了三寶有無量無邊的功德。 　　在家居士依止僧寶來學佛，首先要了解僧寶真實的功德，生起信心和恭敬心。如《雜阿含經》說：“念僧功德：善向，正向，直向，等向，修隨順行。謂向須陀洹，得須陀洹，向斯陀含，得斯陀含，向阿那含，得阿那含，向阿羅漢、得阿羅漢。如是四雙八士，是名世尊弟子僧，具足戒、定、慧、解脫、解脫知見。供養、恭敬、尊重之處，堪為世間無上福田。”（卷第二十）但是在現實中，有的人跑到這個寺院看看，又跑到那個寺院看看，會覺得有些出家法師也不怎麼樣，無形中就會輕視，甚至觀過、排斥，這樣就不可能生起學習的心。其實，看到的往往是表面現象，出家人究竟修行到什麼功夫，沒有出過家的人是不容易知道的，切不可在外相上面以世俗的心態分別好惡。如《大莊嚴論經》說：“眾僧功德海，無能測量者。佛尚生欣敬，自以百偈贊，況余一切人，而當不稱歎。廣大良福田，種少獲大利，釋迦和合眾，是名第三寶。於諸大眾中，勿以貌取人，不可以種族，威儀巧言說，未測其內德，睹形生宗仰。觀形雖幼弱，聰慧有高德，不知內心行，乃更生輕蔑。譬如大叢林，薝卜雜伊蘭，眾樹雖參差，語林則不異。”（卷第一） 　　為什麼覺得有些出家人不怎麼樣呢？這是業力的關系。你遇到什麼樣的人，是自己的業決定的。從世間的現象去看尚且如此，分數低、條件差，就只能在較差的學校就讀；如果分數高、條件好，就可以讀名牌學校，在名牌學校裡就有機會能遇到比較高明的老師。但是，即便學校比較差，甚至教學質量不高，也不等於學校裡的每一位老師都不行。再差的學校裡也有好的老師，再好的學校裡也有差的學生。無論好的學校、差的學校，老師的水准總比學生高。老師的程度比學生高，才能教學生，這是一定的。沒有一個學校是學生教老師。當然，學生通過努力用功，不斷進步，將來學有所成，可能會超過老師。但是，在求學過程中，學生的學問肯定不如老師。另一方面，如果老師很用功，他也一直在努力學習，在進取，在發心，那麼，很難講學生是否終究會超過老師。因為你在進步，老師也在進步。這就要看你的發心、你的努力了。　　 　　當然，這只是一個譬喻，要說明的重點是：僧寶對於俗眾來講，就是學習佛法過程中的老師，居士要依僧學法，切莫對僧寶觀過，這非常重要。一方面，觀僧過失是很重的惡業，另一方面，由於片面的執取過失，對僧寶真正的功德就會視而不見，從而失去了向他學習的心態和機會，真正受害的還是自己。我們遇到的老師如果不是十全十美，就要從業果上反省忏悔，同時還應該就他的功德面多去觀察體會，這樣才能去跟他學，自己也才能進步。如《大智度論》說：有人既得善知識不得其意，反成仇隙而墮地獄，更相謗毀故。唯佛一人無有過失，余人誰能無者？若弟子見師之過，若實若虛，其心自壞，不復能得法利。是故空中聲教：若見師過莫起嫌恨，汝應作是念：我先世福德不具足故不得值佛，今值是雜行師，我不應念其過失，而自妨失般若。師之過失不著於我，我但從師受般若波羅蜜法；如狗皮囊盛好寶物，不應以囊故而棄其寶；如罪人執燭照道，不可以人罪故不受其明自墜溝壑；又如行遣小人導道，不可以人小故不隨其語。（卷第九十六） 　　菩薩不應順世間法。順世間法者，善者心著，惡者遠離。菩薩則不然，若有能開釋深義、解散疑結、於我有益，則盡心敬之，不念余惡；如弊囊盛寶，不得以囊惡故不取其寶；又如夜行險道，弊人執炬，不得以人惡故不取其照。菩薩亦如是，於師得智慧光明，不計其惡。（卷第四十九） 　　復次菩薩作是念：法師好惡非是我事，我所求者唯欲聞法以自利益。如泥像木像無實功德，因發佛想故得無量福德，何況是人智慧方便能為人說。以是故，法師有過，於我無咎。（卷第四十九） 　　在家居士要跟出家法師學習佛法，出家眾的責任很大，是人天師表啊！不僅是人的老師，還是天人的老師，講經說法時，人與非人都在聽，天龍八部都會來聽，這就要求出家眾要不斷地學修增上。 　　出家眾根據什麼來學？根據經律論三藏來學，其中戒律是根本。《四分律刪繁補阙行事鈔》說：“夫三寶所以隆安，九道所以師訓，諸行之歸憑，賢聖之依止者，必宗於戒。”（卷中）出家人要受三壇大戒：沙彌戒、比丘戒（比丘尼戒）、菩薩戒，寺院有各種制度、規約等，以此規范出家人的行為。更重要的是如何透過外在的規定來認識戒律、規約的內涵，這就很不容易。過去禅宗講要有明眼人，就是要有大智慧。因為只有智慧才能如理觀察、正確分析、抉擇取捨。這就需要通過不斷地聞思修來增長戒定慧，才能達到。 五、智慧觀照種正因，人事境界勤歷練 　　學習佛法的目的是提升心靈的智慧，講話、做事都要用智慧觀照。要考慮這樣說、這樣做對自己、對眾生有利還是有害，對將來、對成佛有利還是有害，要從這些方面去判斷，而不是只看現前。當然，現前也要照顧，比如大家在這裡聽經聞法很歡喜，也很容易反省到自己的毛病，佛法立刻兌現，當下得到受用。但是，更重要的是為來世、為成就佛道集聚資糧，這才是根本。我們要解決生死的問題，需要不斷地種植、培養解脫生死、出離輪回、做菩薩、成佛的因。這樣的因種下去了，將來就會感果。雖然需要相當長的時間，但是結果會非常美好，超出想象。培養一棵參天大樹，要幾百年甚至上千年，這棵樹就非常有價值。不論是一百年還是一千年，最初的種子是決定性的，最初如果沒有種下這顆種子，就不會有這棵樹。學佛人也一樣，你只有種成佛的因，最後你才會成佛；如果不去種正因，就成不了佛。同樣，如果一天當中做很多錯事、壞事，種這樣的因將來也會感果，輕者人生坎坷、內心憂惱，重者墮落三途、受極大苦。 　　佛法真正學好了，就能夠用智慧觀照自己的身心狀態，時刻把握當下。有些在家居士講：“等我有空的時候再來學佛。”仔細檢查一下就可以知道，這種心態當下種的因就是不希求佛法。現代社會的確很忙，工作、事業、家庭等等，耗去了人們大量的時間和精力，但是不管多忙我們也要睡覺吃飯呀，物質食糧一頓也不能少，精神食糧就可有可無嗎？有沒有空並不是真正的原因，真正的原因在於是否希求佛法。不希求佛法就一定希求世間法。我們不斷地種下這樣的因，只能被世間捆得越來越緊，越來越無暇學佛；反過來說，現在無暇，就是以前沒有種好的因，現在再不去努力種正因，還要等到何時呢？我們一生中到何時才會有空呢？可能要等到退休，退休就有空了嗎？退休後還可能要看孫子、看小孩。退休後有了時間就能好好學佛了嗎？不一定。人生幾十年養成的習氣毛病已經很重，很難改變，再加上歲數大了，視力、聽力、記憶力都已衰退，聽不清，看不清，記不住，很難學好佛法。學佛非易事，最好是從小開始學起。另外，等到晚年來學，我們能不能活到那一天都很難說，人生無常啊。雖然現在科技發達，醫療條件比較好，平均壽命相對長一些，但還是有不幸的人，如車禍、絕症、自殺等等，還有的小孩尚未出生就死了，有的一個月就夭折了。到醫院、火葬場去看看，就知道自己是無法選擇死亡時間的。所以，不能說“等我有空時再來學佛”。出家人也一樣，不能說“我現在忙，不忙的時候再修行”。忙的時候也要修行，忙完了之後還要修行，修行要面對一切境界，任何時候都可以修行。 　　那麼，究竟如何修行呢？修行分為兩種：狹義的修行和廣義的修行。狹義的修行包括念佛、拜佛、持咒、誦經、坐禅、經行、思維法義等宗教儀軌和遠離五欲六塵境界的修持；廣義的修行是指在現實生活中運用佛法。現實生活中的境界不外乎兩種：一種是人，一種是事。面對這兩種境界，正是實踐佛法的時候，也是檢驗自己修行程度的時候。廣義的修行往往更加重要，而且更不容易，因為修行就是修正我們的習氣，把我們與煩惱相應的種種習氣毛病一點一點磨掉，讓我們的心越來越能夠趣向善法。面對現實境界的時候，我們的煩惱習氣最容易冒出來，這時候運用所學的佛法發現它、淨化它，慢慢地就能轉染成淨。我們在經論中可以看到，善財童子五十三參，無論什麼境界都要去參學；常啼菩薩在親近善知識過程當中，不惜割肉刺血。這都是我們學習的榜樣。如蕅益大師說：“千經萬論皆磨砻習氣之具，習氣不除，學問何益？不能親明師良友，受惡辣鉗錘，徒覓幾部好佛法，靜靜閒坐，燒香啜茗而披閱之，此措大學問，尚不可為世間聖賢，況佛祖哉？佛祖可如此悠悠而得，善財、常啼，真千古極拙人矣，何為華嚴、般若之榜樣也？”　 　　一般情況下，初學佛的人往往容易將學佛當作享受，自己看書、拜佛、打坐、思維的時候，的確會有受用，時間久了，就以為學佛就是這些內容，不知不覺沉浸在自己一種心理感受中，對外在的人事境界就不敏感、不關心，甚至會進入一種“息事寧人”的狀態。其實，自己認識和體會的佛法往往和實際的境界是有差距的，我們學的佛法最後是要運用到境界上。經得住境界的考驗，人的內心才會真正有力量，如果不面對境界的考驗和歷練，就無法檢驗自己所學的佛法究竟有沒有根基。 　　那我們面對境界時應該如何修呢？對人要自他相換。你希望別人怎樣對待你，你就應該怎樣對待別人；你不希望別人怎樣對待你，那你就不要這樣對待別人。道理很簡單———這就是因果。儒家也講：“推己及人”，“己欲立而立人，己欲達而達人”。《大學》中說：“上老老而民興孝，上長長而民興悌，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右。此之謂絜矩之道。”你希望大家都尊重你，那你就尊重大家；你希望大家恭敬你，那你就恭敬大家；你不希望別人輕視你，那你就不要輕視別人……你希望別人如何做，你自己就要如何做。話說回來，你怎樣對待別人，別人就會怎樣對你。我們與人相處時，有時會遇到一些困境，覺得別人不體諒、不信任自己，可能是因為對方的煩惱、問題，但反過來說，是因為自己過去沒有對他人那樣好，這就需要從自身去反省和改善。這就是因果的道理，很簡單也很實在。 　　在現實生活中對事如何修呢？就是要歷事練心。不面對境界的時候，往往容易偏向個人的修行，只有你獨立承擔一件事情、擔待責任後，你才會知道什麼是責任，什麼是承擔心，否則談振興佛教、承擔眾生的苦樂，很容易停留在口號上面，而缺乏內心實際的力量。 　　自己有了承擔的經驗，再去看佛菩薩、祖師大德的功德，就有同樣的感受。我們平時看祖師大德的傳記或行儀，能夠看到他們的教證功德、弘法利生的廣大事業，但是對他們的實際功德不一定有很深的體會。但當我們擔待一項任務、負責一件事情的時候，把人、事、物凝聚在一起，就會遇到種種問題，面對很多的困難。這時不僅要面對外在的境界，更要面對內心的無知、情緒的起伏和波動，承受很大的心理壓力，往往會忙不過來，弄得焦頭爛額，非常辛苦。這就是檢驗自己修行功夫的時候———有沒有戒定慧，有沒有真實的發心，有的話你才能承擔下來，否則就會被事情壓垮、被境界擊垮。這時再看佛菩薩、祖師大德的行儀，看他們面對剛強難調的眾生時那種難行能行、難忍能忍、至大至剛、無所畏懼的氣概，以及在復雜多變、千頭萬緒的境界中能夠不為“八風”所動、平靜如水的心境，就會比較實在地感受到他們戒定慧、菩提心的功德，也比較容易生起仰望和效學之心。 　　因此，對事時就要歷事練心，不管遇到什麼境界，看你能不能過得去。佛門裡有句話叫“火焰化紅蓮”，要修得金剛不壞身，就得在火裡面煉。修行就是要這麼修，不可能舒舒服服坐享其成。修些什麼呢？菩薩要修六度萬行，什麼事情都要能做，什麼境界都要面對。憨山大師說：“昔吾釋迦本師捨金輪王位，匿影雪山六年苦行，以成正覺為人天師。其實久遠劫來廣修福慧，故曰三千大千世界無有如芥子許不是菩薩捨身命為眾生處。至若施頭目腦髓如棄涕唾，非一劫二劫，乃至無量劫來，世世生生如此苦行，方才博得相好身土微妙莊嚴。”　 　　當然，對於我們凡夫而言，佛菩薩為度眾生捨頭目腦髓的境界難以企及，但是，在對境、做事的過程中，依然可以隨順實踐六度的內涵。因為在佛門裡做事跟世間是不一樣的，別人不配合你的時候，你不可能打他、罵他、罰款、開除，彼此間沒有任何利益的牽扯，這時你只能像菩薩一樣發心：做別人不願做的事，踏踏實實付出自己的精力、體力；別人說你，就由他說，作消業想，而且自己確實做得不好，很多地方不清楚不了解；不論遇到什麼困難，都要義無反顧、一往無前地堅持下去；做的時候專心致志，同時又能夠觀察緣起，抉擇取捨……這就是調伏煩惱、淨化內心的過程，這是很實在的。心對境的時候，布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧等實際或隨順內涵都在其中，我們可以在實踐中不斷地學習、體會和發掘。 六、學無止境勤精進，自利利他成淨土 　　學佛、修行就是如此，要在各種境界的歷練下不斷地學習成長，不斷地增長我們的慈悲、智慧和能力。我們要不斷地向上仰望，向佛菩薩學———學佛法、學發心、學利益眾生的善巧方便，學無止境。如《普賢行願品》說：言常隨佛學者，如此娑婆世界，毗盧遮那如來從初發心，精進不退，以不可說不可說身命而為布施，剝皮為紙，折骨為筆，刺血為墨，書寫經典，積如須彌，為重法故不惜身命，何況王位、城邑聚落、宮殿園林，一切所有，及余種種難行苦行，乃至樹下成大菩提，示種種神通，起種種變化，現種種佛身，處種種眾會，或處一切諸大菩薩眾會道場，或處聲聞及辟支佛眾會道場，或處轉輪聖王小王眷屬眾會道場，或處剎利及婆羅門長者居士眾會道場，乃至或處天龍八部人非人等眾會道場，處於如是種種眾會，以圓滿音，如大雷震，隨其樂欲成熟眾生，乃至示現入於涅槃，如是一切我皆隨學。如今世尊毗盧遮那，如是盡法界、虛空界十方三世一切佛剎所有塵中，一切如來皆亦如是，於念念中我皆隨學。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨學無有窮盡，念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。 　　佛菩薩利益眾生的方便，概括起來就是五明：內明、因明、聲明、醫方明、世間工巧事業處明。菩薩為什麼要學五明？因為只有通達五明，才能廣做利樂有情的事業。如《菩薩地持經》說:菩薩何故求聞法？菩薩求佛所說法，為受正法次法向故，為他廣說故。菩薩求因論者，欲知彼論過故，欲降伏異論故，未信佛法者令生信故，已生信者令增廣故。菩薩求聲論者，廣為眾生演說正語令愛樂故，為淨莊嚴辭句味故，於一義中種種言辭莊嚴故。菩薩求醫方論者，為除眾生種種病故，攝受大眾故。菩薩求世間工業處智者，為少方便獲致大財，饒益無量諸眾生故，為教眾生種種事業故。如是菩薩求五明處，為無上菩提大智眾具究竟滿故。（卷第三） 　　如果我們不學五明，就沒有這些利益眾生的能力，那麼前面所講的發心、承擔、歷事練心等就都只能局限在理論上。當眾生有困難、有苦難來求我們的時候，我們也只能對他說“好好去拜佛，好好去求佛，”而無法通過自己的身語造作幫助他。因此，大家來到寺院，參加法會、學習研討、出坡勞動、做義工護持常住等等，這些都是歷事練心、學習成長的機會。通過這些境界培養大家的能力，增長大家的才干，然後引導、啟發大家一起發心成辦“莊嚴國土，利樂有情”的事業，在自利利他中建立人間淨土。 　　憨山大師說：“故吾徒佛子，能化一人發勝心、破悭貪，則一人淨自心，嚴一人之佛土，化多人則嚴多人之佛土，苟能化大地，使人人發心，則圓成人人之佛土。是則轉穢土成淨土、變苦具為樂具，豈不為最上殊勝之妙行哉！” 　　大家在一起學佛、修行，走成佛之路，不是一生一世的因緣，而是多生多世的因緣，值得好好珍惜。只要有一個人修成功了，就可以度其他人———我修成了度你，你修成了度我，這麼多人修行，肯定不止一個兩個成就。大家共同努力，讓每個人都認清生命的方向和目標，知道人生的價值和意義，對未來越來越有信心，把握生命的方向，成為自己生命的主人。大家不僅能夠把佛法與現實生活、自己的身心相結合，還能讓家裡的人、周圍的人、與自己有關系的人、自己看到聽到接觸到的人，亦即自己生活圈子內外的人，都因為你的存在而得到好處。這樣，我們一個人就活在千千萬萬人的心裡，我們一個人的生命就能夠同千千萬萬的人聯成一體，那麼，我們的人生就非常有價值，就不會虛度光陰。我們的生命就會越來越有光采，越來越輝煌。
	上一篇：淨空法師法語：你為什麼不想佛 下一篇：學佛之後常見的問題 毛病 學佛的朋友必看！