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學佛的目的在於真實受用 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	文/賈題韬 　 　　印度達摩祖師是中國禅宗公認的“初祖”——開山祖師，傳說梁武帝時期來到中國。達摩出身於印度貴族家庭，是一個優秀的學者和實踐家。他在中國傳的法與其它宗派有什麼不同呢？大家不妨聽聽。不過這裡是依據禅宗燈錄上講的，不是依據《高僧傳》和其它的一些有關達摩的記載來講，因為講禅宗，當然得用燈錄。 　　在《景德傳燈錄》、《五燈會元》等許多燈錄上都記載了這麼一個故事：釋迦牟尼佛有次在靈山會上，面對百萬人天聽眾一言不發，只舉起一朵花來開示大家。“百萬人天”全都莫名其妙，唯有迦葉尊者破顏一笑。佛便說：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩诃迦葉”。這個故事叫“靈山拈花”，許多文學作品中的“拈花一笑”就出自於此。這個“法”是怎麼“傳”的呢？根本沒有傳，就是佛在這裡拈了一下花，迦葉在那邊笑了一笑而已。但這樣是“印心”，以心印心，以我的心，印你的心，輕松自在，什麼也沒有，而無上妙法卻實實在在就這樣傳下去了，而且一代二代三代，一直傳到二十八代的達摩。達摩看到中國有大乘氣象，於是乘船到中國建立禅宗。從達摩、二祖、三祖、四祖、五祖，都是這樣傳的法，都沒有用語言文字來表達，非常微妙。你如果用現在的分別心，用判斷、分析、歸納等邏輯思維方法，試圖去測度、了解、把握，是絕對無益的，進不去的，所以稱為“不立文字”，稱為“教外別傳”。 　　有些人認為“靈山拈花”這則公案在印度大小乘經論裡沒有記載，因而對此產生了懷疑，這是自然的。在宋朝時有這樣的記載：王安石是宰相，也是一個佛教徒，自號“半山居士”。有一次他問佛慧泉禅師：靈山拈花公案出自何處？這位著名的禅師也不知道，說：歷代祖師們都這樣說，但沒有人查到過出處。王安石說這個公案的出處我知道，我在皇上的圖書館裡看到過一本《梵天問佛決疑經》，裡面就記載了這個公案。雖然有這麼個記載，可歷史上中國的僧人們從來未見過這部經，也沒有人提到過這部經。前幾年我在北京佛學院講課，在圖書館裡翻閱日本《卐續藏經》時，看到其中居然收集有這部經，裡面的確有“靈山拈花”的記載，與禅宗燈錄中所說的差不多。不過，這部經不知是什麼時候偽造出來的，裡面還講陰陽五行之類的東西。陰陽五行是中國人的專利，印度是沒有這套東西的。說它是後人造的也沒有什麼不好，這個公案的確很美，很巧，充分體現了禅宗的特點和靈氣。 　　從古到今，歷來都有一些否定禅宗的議論，如“靈山拈花”是杜撰的，西天二十八祖是杜撰的，《壇經》的作者不是六祖大師等等。如果從歷史學、考據學的方法上探討，這些議論也未必沒有道理。以這種方法窮追下去，釋迦佛、老子、莊子、耶稣等許多歷史人物是否真有其人都可以打上問號。但是佛教不是歷史學，不是考據學，而是幫助我們解脫於生死苦海的學問與實踐。深化的目的在於人生的真實受用，而不在於其它世間學問。 　　我有個譬喻，我賈題韬大家不會懷疑是否真有其人吧？如果要考證我這個人，就必須考證我祖父、曾祖父、太祖父，乃至始祖一元公是誰，才能證明我賈題韬是否是合理的存在，這未免太荒謬了吧！對不起，我也說不清我太祖父以上的情況了，連名字都記不得了，是否我就沒有這些先人了呢？當然不對。有我的存在，在我之前就必然有我的歷代先人。試問，能把一個家譜背上幾十代有何意義？考據固然是一門學問，但我們研究佛教的重點，應是它的思想體系和我們身心性命的實踐。佛教的存在，禅宗的存在是個事實，我們應當根據現在佛教的情況去聯系歷史上的發展，從而弄清楚其思想體系和實踐方法就行了。釋迦佛活了80歲還是釋迦佛，活了79歲還是釋迦佛，說他只活了60歲還是釋迦佛，但這些考證對整個佛教有何相關？對自己的修行有何相關？ 　　任何宗教都有它的追求，信奉的是絕對的對象。以天主教來說，它信奉上帝，上帝是神，是絕對的，最後的歸宿根本不必考慮。上帝產生於哪個時代，那是無法考證的。但對天主教徒來說，相信上帝就行了，天主教就成立了。現在有些研究佛教的人向外國人學那些繁瑣的歷史方法，很時髦，點大的事就要寫出磚頭厚的書，結果什麼問題也沒有弄清楚。所以，我們研究禅宗，知道西天有二十八祖的傳說就行了，只要有人把印度的佛教傳入中國，這就足夠了。我們就可以依法修行，依教修行，以求解脫。人生無常，生死事大，百年光陰彈指即逝。我們學習的目的就是要這個上面得到真實的用處，這是人生最要緊的事情。 (摘自《壇經講座》)
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