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敦珠仁波切：大圓滿修持精要 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	敦珠仁波切開示 (修持山上閉關法，易成就之明顯教授及所采取精華。) 恭敬頂禮最高榮耀及仁慈無比上師尊足前以皈依。 求加持我及我的眷屬弟子們，令內心很快生起覺悟！無有顛倒，在這一生得持勝地。 對這些幸運的人，因他們過去曾發十分清淨心，具足善業，對殊勝佛法，甚深密義的大圓滿，及上師開示具足信心，發願修行直至究竟。現在因緣成熟，乃示以這個講解，以便作為在山閉關的入門方法！對於修習大圓滿非常重要。 教導分三： 第一前行：先斷除欲念及執著，以求法之念，淨化自心。 第二正行：先除去關於見、修、行各種錯誤的觀念，然後實踐修行。 第三持續修行：嚴守三昧耶戒律及誓句，完成今生修行應做的事。 第一、前行 很奇怪？我們的意識有時能明顯察覺一切！但有時卻非常蒙昧混亂。意識與本覺，原本是同一體，本覺能破除無明，及解除束縛。一切有情，以不知本來面目，流轉在無量輪回之中，如是無數次在六道中投生，所經歷過的生生死死，皆是無意義的。 經過百千次流轉生死，現幸得生人身，除非我們有辦法避免再轉生惡越，不然的話，死後就很難確定去處，不過無論生在六道中任何一道，都離不開痛苦的。即使得生為人亦不應滿足，因死亡是無常的，故現在開始就要真實地去修行。當死時來臨，更應學習至尊密勒日巴，心裡不會後悔或自我責備，他曾說道：「我的傳統教義，就是對自己所做的一切於心無愧！」佛道不能憑外表以修！首先要與物欲斷除關系，否則很難專心。如對自己家園、親友等，仍復存心不捨。此執著的心就會成為主因！而一切被貪戀之境，則成為助緣，再加上中斷魔，將形成我們修行的障礙。且與世俗事情連結起來，正業就會退轉的。 因此，對衣食不要重視，不說無意義之語，不為八風所動，一心一意向往佛法。並應學習世尊楊貢巴所雲：「在獨居處，死亡之念常系在心中，修行者僧厭一切執著心，閉關時更禁止作一切世間想，更不與世俗人及八風接觸。」 修行正法，決不容許世間八法滲入，否則非常危險；有如食物加進毒藥。世間八法，總結起來，就是有所求及疑惑，基本就是愛執與憎恨。內心有了愛執與憎恨，外在則顯現為魔鬼羅剎之表相，若你不斷除愛執與憎恨，就不能擺脫魔障，因此應常常檢討自己，內心是否隱藏著愛執，有無為八風所動。利用外表，假作修行以欺騙去取得名利，是不正當的行為。 故說：「一個人能放棄自己家園，便等於成就了一半。」所以應出離你的家園，到各處地方流浪，與你的親友告別，不要為他人所勸止。 放棄你的財物，只依賴別人給你的任何供養，要明白一切所喜愛的東西，均會阻礙你之修行，並會令你養成壞習慣！故對於所喜愛的東西！應生起遠離心。 物欲是很難滿足的，得一便會想二，到後來很容易受到魔鬼所控制。 別人所說的是非，不要理會，不要起分別心或參加意見。任由他們說什麼，如像聽到他們在講！某人已經死去，並已埋葬了。 除了有資格上師之外，沒有其他人，甚至你父母，能給你正確教導的。因此小心不要將扣在鼻子上的繩，交給別人。 做人應有禮貌，與他人交往，要和好相處，不要燒人家的鼻子。 任何人無論比你優勝或差劣，前來阻礙你的修行，你不要動搖，好像以一條絲巾去拉動一個大鐵磨一樣，不要做一個被動之弱者，好比山上的草，被風吹動便作曲屈。 修行期間，就算雷電從上降，湖水在下湧，或大石從各方飛來，因你曾發誓永不中斷，所以就算犧牲性命，亦應維持到底。開始時應制定一個時間表去修行，睡眠進食與休息，不許存有壞習慣。不管你所修之法，是詳細抑或筒單、最緊要依時修習，不能時修時停。在修法時，不能受普通事的打擾。 在閉關地方入口處，應用泥封閉；若做不到，你應禁止講話，或觀察外界，或與外人接觸。待你能達到將散亂之心加以控制時，口吐濁氣，然後作跏趺坐。意識保持在覺醒之上，就算一彈指之間，亦不能動搖，好像堅實地上，重重地打下一口釘。若嚴格以修持，則外、內密之閉關法！很快便得相應。 假如以特殊理由，與外人會談。心裡在想：我以後再可重新守戒，可惜因已犯了戒，修持即時退轉，一切都懶散起來。若你從開始時，立定意志，堅決不離開座位，嚴守戒條，如此修行便很順利。 閉關地方，要有適合的地理環境。一般來說，一個地方會得到蓮師或其他大成就者之加持，而現在又不為破戒者所占有的即可。或以個人之愛好選擇一清靜之處，具備圓滿環境如食物及其他必需品，都能容易齊備。若行者能降服屍陀林之內外魔境，及怖畏之地神後，其定境必有所進展，否則上述便成為障礙。當行者之證量加虛空之廣大，一切逆境皆變成助緣時，行者最好便選擇在屍陀林等地，修持秘密瑜伽。但必須同時牢記，要摒棄內外之享樂受用，及一切事業與行動，住於無為之境界！才是真正之獨處。 至於除障之法！除共有之「四念往」外，不共者則為皈依，發菩提心，百字明除障法，及積聚福慧二資糧。當行者依據論釋而精進修持，及親證之後，當修殊勝不共之上師瑜伽，而努力不懈，並視之為一切修持之最根本。否則，定境之證量必定緩慢及遭大障礙，而真正的定境，必不能生起。 如行者以精進及真切之心發願及祈禱，並通過上師心意之相應後，一種離戲論之悟性會從自心生起。一如喇嘛靜仁波切所雲：「培養靜慮、經驗、及專注皆屬平常。最稀有者，莫如上師加持後，從自心出生之證量；而這種證量之出生，必有賴於對上師的大恭敬，及最熱誠之信心。」 因此，行者不依上述之根本修持去做，就不能生起真正的大圓滿勝解。這正如至尊節剛所解釋：「其它教法以正行之法為主，但這裡我們卻以根本之基礎為最重。」 第二、正行 先除去關於見、修、行各種錯誤的觀念，然後實踐修行。 　　首先，所謂了知勝義自性之「見」者：以心之本體與勝義自性，本無二致。把心內之一切人為及有限制性之相摒除後，自性自然顯現，就有如赤裸裸的自生根本智。這種智慧非文字或譬喻所可描述；而且在輪回不滅，在涅槃不增；不生不滅；不解脫亦不混淆，非有亦非非有，離邊而平等持。簡單來說，這種智慧無生及無相，其本性是空的，清淨的，廣大的及無處不遍的。因為空性本身之光明遍照，使輪回涅槃之境，同時顯現，就好像太陽及其光線一般；然其本質乃根本智，並非空而無物，廣大而又自然完成也。 　　故這覺性之顯體與空性，本是不可分割，亦為三身之主體，和原始之本性；故洞察這覺性乃大圓滿見之入門。正如蓮華生大士所雲：「遠離一切理解的法身，即為一切法之自性。」這正如握持普賢王如來之心要於掌中。 　　這乃是六百四十萬大圓滿續的心要，亦為釋迦佛八萬四千法門之精義所在，更無過此而尋他法之可言。一切決定成就之法乃系於此。 　　故把一切內心之錯誤見解及懷疑斷除後，而真實地去體會此種內心的「見」便是「修。」除此以外，一切有目的之修，乃思維造作之妄相！我們都應斷除。 　　但不要對這種覺性執著，而要舒徐地任由五識活動，聽其自然。不要對某一事物或題目，作妄想而入定，因為如此乃是人為的觀想而已。自己的注意力，不能一刻分散。如你對這種覺性，刻意地去思維，亦只不過成為妄念而已，故心不要散亂。 　　意念起時，任由其生滅，不要試圖去阻礙或追隨之。你也許會問：「那麼我們應怎辦才對？」——答案是無論意念怎樣生起，你必須要住於自然，有如嬰兒觀佛殿一般。蓋如此去做的話，一切意境會停住不變，顏色亦不更改。雖然一切意境出現，如你能住於任運中而不執著，則一切顯現及思念，皆變成光明空性之根本智。思想淺薄的人，定會對深奧的學說，生出迷惑。所以當我們了知那些出生勝義谛理的思維時，我們只能說：「當過去的思維停止，而將來之思維又未生起時，在這段空間之中，不是有一種「當下」的感覺，一種清澈，赤裸裸而覺悟的本性出現嗎？這種信性又何嘗有絲毫之改變？這不就是悟之本性嗎？」 　　但沒有人會永遠停留在這階段裡的。我們不是察覺到一個思維突然的湧現嗎？這便是覺性的顯現了。但若你不能在這個思維湧現時，立刻了別其本性，則這思維將會流為一般的妄念，這乃所謂「幻覺的流轉」也，亦為生死流轉之本。如當思維生起之時，了別其意義，而不加以作意的話，一切生起的思維！皆可同時從法性中解脫。這本身便是「徹卻」見修合一的主要部份。 　　如嘉饒多傑所說：「在清淨信念，及心境中生起的覺性，其立刻的了悟，便有如從大海中。找到一顆珍珠一樣；這乃是沒有經過人工修飾的法身。」你應精進地晝夜不忘去了別觀察這種覺性，不要任由虛無的空性，停留在意念之內，而須把一切帶回入覺性之中才對。 　　如何把「修」配合於「行」、及如何去了別修持： 　　正如上文所述，行者必須視上師與佛無二無別，而剎那不離以請求加持。這是宇宙間唯一最高之除障，及前進之法門。 　　修定時之過患：定中昏沉時，必須把覺性提起。定中感到散亂時，則要放寬一切意識，但上述所說的不能作意強行去做，最重要時，則要放寬一切意說。但上述所說的不能作意強行去做。最重要的乃清楚了別心智的體性。無論在何時何地——如食、睡、行、坐、入定及出定；所有何種意念生起時——無論是快樂的、痛苦的、抑或是染污的，對自己的心智體性不要存有希望或疑問，拒絕或接受等，亦不要試圖去降服它。就算快樂的或痛苦的感受生起時，你亦要了別它們的本體；乃赤裸裸、清新、清楚、廣大及透徹的！並聽其自然，故其重點乃行者不要被思考所擾亂，亦不要著意去觀想空性以為對治，而與妄念及障礙有別。如你能了別妄念的本體，亦即是覺性的話！在這一剎那間，它們自然地得到解脫，有若蛇從蛇盤中，自己解脫一樣。 　　差不多每人都知道怎樣去解釋這最終隱蔽的光明！如金剛堅固之本源，但並非每個人都懂得如何去實踐！這就好象鹦鹉念禱願文一樣而已。所以說我們有此機緣去真正實踐，乃是多麼的幸福啊！ 　　我們必需明了使我們從無始直至現在，還繼續生死流轉之死敵——能執與所執。現在我們因為得到上師之大恩加持，使法身之本性住於自性中，而令這兩名死敵，有如羽毛之入火中，不留一絲痕跡，這不是多麼令人歡愉的嗎！ 　　既然我們這麼幸福，能得傳授無上的勝義，如我們不好好地去實踐，這就好比將一顆摩尼寶珠放入一具死屍之口中，而失去其用矣！不要令你的心（寶）萎縮，去努力實踐吧！ 　　初學行人，會發覺心意，全被惡念所控制，而注意力因此會被分散，但更微細的念頭，會在不被注意之情形下生起，直至一個清晰的念頭告訴你：「我又徘徊在妄念中了。」在這一剎那間，千萬不要打斷這念頭，亦不要後悔徘徊在妄想中等等；你所需的乃是住於此清晰的念頭裡，而繼續去了別此自然的境界，這就本身而言，是足夠的了。 　　諺語有雲：「不要摒棄思維！而應將之視為法身之本性。」但除了你能清澈地了別到較高的境界，則隨便去思維，「這便是法身了。」及住於一片空白的寧靜境界中，會流於不定形的惡取空境。故此意念最初生起時！只須對之加以注視，而不須分辨及思考，實應不加以理會，而住於自覺為意念之「了知者」上，有如老年人看著小孩玩耍一樣。 　　在這境界中繼續下去，則你會達到一個空無一物的境界，而停滯下來。當這境界突然被破壞時，一剎那間！一個超越意識的，赤裸裸的、新鮮的、活潑潑的、高超的智慧，便自然生起。 　　在修行定境中，你也許會經歷到樂、明及無念的境界。但你一定不能有絲毫的自滿、執著、希望或懷疑；否則，這樣一定會對修行有障礙。其最重要的仍是一心不亂的修持。 如果你迷失於間斷的修行及教理當中，你會感到自傲於虛幻的寧靜之定境，同時因為你沒有透徹地了別本身的體驗，故只會流於言語上的優越；而這對你是毫無益處的。正如大圓滿中有雲：「理論會好像斑點般的消失」及「體會有如霧般之逝去。」這解釋了大多數的行者，被好與惡的細微情形，迷失去了方向的原因。就算定境已滲入了你的意識中，你亦必須好好地加以栽培，否則那些精要的指示及口訣，便會流於空談；而你的意境，你之法及修持，都會變成障礙，而使真實的定境，不能生起。你們那些雖然已經「修」定很久之行者，但在「行」的階段，你們卻仍是初學而已。故此，你們必須注意，因為若你們不了知這種保持證量的方法（持明），便猶如有可能會死於頭部被鹽所包裹著一樣，毫無價值的。 　　當你不斷修行至相當時候，以精進及熱誠信心之故，經驗會轉變為證悟，而覺性便能赤裸裸地顯現。這就好像把蓋頭之布除下一般的感到舒暢。這種見性之境界，非為肉眼所能見的。此後一切意念都成定境，一切所能動與靜皆能同時解脫。 　　最初，由於了別意念之本性而解脫，有如遇到相熟朋友。進一步的話，意念的自然解脫，便若蛇自己從蛇盤中解脫。最後就意念的解脫，而不著善或惡的話，有如盜賊進入一所空屋。這三個階段，都是循序漸進的。對於「一切唯心造」之見解，有著真正信念的話，則覺性便會從內心自然生起。繼而出生如波浪般的空悲不二之心，對於生死涅槃，等同視之；佛與眾生、亦無所謂善惡之別。無論你在晝夜裡所做什麼，都不會一刻離開勝義的本性。正如大圓滿中所記載：「證量不變如虛空。」 雖然一個「契合本性」的修行人在外表看來，與普通人無有分別，但可知他的心意，實在於自然的法性中（常在定中），他不需任何做作，亦可超越一切階段及途徑。最後，他的見解及現象之觀念，皆全部消失，就好像打破了花瓶裡的空氣，與大自然融合一樣。其本身與自性的細份融會，而其意則與勝義本體融合為一，這就是住於原始虛空中，即所謂「內在光明童瓶身」也。 　　這就是「見」、「修」及「行」之終點——就是把「果」加以實現出來。於其體驗及證量也許會循序漸進，也許不依階段，也許在一剎那間顯現。這一切都是依據各人之根器及能力而有所分別的。但在其結「果」之時，則絕無分別了！ 第三、持續修行 嚴守三昧耶戒律及誓句，完成今生修行應做的事。 雖若你能恆常及精進地在「見」、「修」、「行」處體驗佛法，但由於你不能如實地在行之道上作出種種的方便，致使你的三昧耶戒律及誓句退失，在現世修行道上會有種種中斷及障礙，而在未來將會決定墮落「無間地獄」。故此，重要的是要小心翼翼及謹慎，決不能把應守及應捨棄的混淆起來。猶如密宗大師蓮華生大士所說：「雖然我的見地，猶如上天之高，但在行為的因果關系上，卻要比大麥面粉還要細微。」故不可粗心大意，而應要小心地從因果規律，作出行動。更要嚴守甚至最微細的三昧耶戒及誓句，如此將會令你不受污染及墮落。所有密咒乘(金剛乘)的三昧耶戒，都被納入於上師身、語、意之三昧耶戒中。如果當你在剎那間，只想到上師是一個普通人，則你的成就便會遙遙無期了。你當然會問為甚麼？正如古人所雲：「所有修持金剛乘的行者，成就是由上師而來的。」這是最重要的一點!!! 故此首先，無論你是何人，若你不能與上師聯系在一起，你便要依靠自己。但當你接受上師的灌頂及指示，與上師聯系在一起之時，你便應該依止上師了。從那時起！在接受四級灌頂之後，你便在壇城中央之上師面前頂禮，並謂：「從今開始，我會獻上自己，作為上師之僕人。請接受我為您的弟子，並盡量驅使我。」無論你自己如何偉大及有力量，當你請求時，你不是已經全心全意地依止了上師嗎？你亦說過：「上師無論有如何需要，弟子一定會去做的。」故當你曾一次發出此誓願，你還有能力不理會上師的需要嗎？當你不能完成自己發出的誓願，則無論怎樣說，只可說是破壞了三昧耶戒。 那裡曾經說過，你只要為那些有錢財，有權力及有威嚴而又有很多僕從的重要上師，而守護三昧耶戒，卻不需要為那些很謙虛的上師，如叫化子般的修行者一樣，來守護三昧耶戒呢？無論如何，你一定要了解那些利害的重點，因為只是呆著不做事，是於事無補的。那麼，這些守護三味耶戒，是為了上師，抑或為了你自己的利益呢？如此，你應三思：如果只是為了上師的利益！則你可以立即忘了它吧；但若是為了你自己，則不守護戒律，便猶如把火灰向自己頭上撒去一樣。 一般而言，守護三昧耶的作用，就是把你們的一切佛法兄弟，維系於佛陀的教理上，而處於高尚境地！並且亦能訓練你自己對一切事情，皆能見到清淨的本體。你應摒棄一切批評及不同派別間的岐見！特別而言！所有接受同一上師及同一壇城的人，皆為金剛兄弟。故此將所有誹謗，仇敵、妒嫉及欺騙，加以排除並從你心底裡真誠地接受他們為知己。 所有一切有情，皆曾為我們的父母。看啊！他們所有皆受輪回之火海所煎熬，而無從解脫。如我不前去加以保護，則誰會去呢？？？從這種心出發，去鍛練自己的慈悲心。無論你三門所作的一切，只做那些真實能幫助一切有情，並把所有功德，回向一切有情。 無論在任何時候皆要記著三件事情：佛法、上師及一切有情。因此你不要在思想上，與行為上互相矛盾。不要與那些瑜伽行者或僧伽競爭。守口如瓶、控制思想，此是最重要的。否則你便是作繭自縛了。 如果你真實為了自己的利益著想，則很明顯地你自己便要實際修行。你或者希望你死後，親人會為你舉行那些度亡功德，但很可能你很難會得到任何利益。故此，你要將自己的思念轉而向內；並對世俗的事情，作出厭惡之想，及決心地將自己的一生與修行配合為一。經過完全實際修習甚深的見地及靜慮！俾能建立起穩固的基礎。完成之後，你便能在運用三昧耶、戒律及誓句時，了知取捨之道。如此則內在的功德，便油然而生。故此，大圓滿教法便是能使罪人迅速成道之道路。 這種教法的甚深教義，其中當然會有障礙，正如要得大的利潤，必是要從大風險中來的道理一樣。這原因是你過去生中所積的一切罪業！由於修持的力量，把它們引發出來，而顯示為障礙及大自在天的幻化身。在你修習的地方，鬼神會用不同形式來對你加以阻礙。甚至於以上師的姿態顯現，來欺世盜名。各種不同的可怕之幻象，便會呈現於你的內心境界，思想及夢境裡。而在實際環境中，你甚或會被侵害、捶打、財物損失、疾病及其他的阻障。又或無緣無故令你內心會感覺痛苦及失望，使你想到要痛哭起來。在這個時候，很強烈的不淨之思想，便會出現；而相對地，那些熱誠及向往於悟道之心及慈悲心便會下降。任何時候及地點，你都會感覺到敵對的思想在作祟，而且迫得你就快要發狂，而忠言則會逆耳及被誤解。你不想再閉關，而且會被誘惑不再履行你曾作過的誓言。對上師不恭敬的見解，便會滋生，而你會開始對佛法產生懷疑的態度，你會被別人誣告，雖然你是無辜的！你甚至會到達身敗名裂的地步。以往親密的朋友會可能成為你的敵人等等。你應知道，無論內在或外在，都會有很多逆境在打擾你的。 小心啊！！！這些便是最重要的時候啊！你要知道清楚，這裡便是功德與危險的分界線。如果你能用善巧方便去處理這些障礙，則它們便會成為成就之助緣；但若你被它們所征服，則便會成為了障礙。因此，你應堅決守護你的三昧耶及決不退轉的信心，並對你的上師付出全心全意的信任，祈求他能給與你支持。若你能了知此等逆境實為好處，並能堅持修習過了一段時間，這些逆境便會自然而然地消滅，而你的修習則會繼續前進的。那時，你對上師及他的教誨之信心，將會進展到從未有過之階段。甚至，當這些逆境再次發生時，你會很堅決地想著「這是逆緣加持吧！」看啊！這便是解決困境的最重點，倘能夠把生活的困難，帶領到修行道上，則所有修行問題便會迎刃而解的，對了！這正是我等父老們所需要你們弟子輩去了解的道理。故此，不要像一只老鷹，看見死屍時的樣子，一方面想吃掉它，但另一方面卻猶豫及恐懼那具屍體。你應發起堅決的心！所有那些積聚資糧不多之人，其三昧耶戒律及誓句很少護持，其顛倒思想很大、其疑惑心很重，而言過其行者！所有這些人，只會把上師之教誡，放於書架上，而不會實際付諸行動。由於他們執著這些逆境，因而被它們所牽引！因他們的弱點被妖魔所洞悉，故能令他們墮於三惡趣。小心啊！！！並祈求上師加持，不要使自己墮於此網之中。 在修行道上，若逆境是相對地容易處理的話，則順境便會相對地難以引發，有一個意念是很危險：當你自以為已有很高深的證量，因而使自己在此一生為著要達到「偉大」之目標，而淪為天子魔所困擾。你要慎重了知！此時此地，正是十字街頭，你既可前進亦可後退，亦是對修行人最大考驗之時也。 除非你自心內在的證量，已達到圓滿境界，否則的話，對別人宣示證量，便是一大過失；最好還是守口如瓶。更其次，不要自誇曾閉關多少年月，而應該老實修行！直至了結此生為止。不要輕視世俗谛因果關系上所得的資糧；相反地，若只是如口頭禅地說「一切皆空」！則只是自欺欺人的做法。 在那些鄉村裡所舉行驅邪及其他儀式，只不過是為了糊口的工具而已。故此你應盡快離開人多的地方、無意義的行為、無謂的言語、及無義利的思想，所有這一切皆應盡量減少。不應以違背佛法的行徑去欺騙別人。不要為了生活，而不擇手段。不要與那些罪惡的人，及那些與自己的見解和行為相反的人來往。只可傾吐自己的過失，但卻不能說他人的不是（切記之！） 。 所有不同種類的抽煙，皆被認為是破戒魔的鬼計，故此！你應從心中摒棄之。酒雖然是被視為三昧耶的證物，但決不能無控制地酗酒。 你應把所有的人緣都納入於你的修行道上，無論那些對你好的或那些對你不好的人，你應用純淨及好意的心，平等觀之。無論何時，你應從內在喚起精神，而不要退失勇氣。 而在外在的修行道上，則應謙虛恭敬接受一切。穿著破舊的衣服，並對任何人，無論好與壞，皆應視作比自己更高尚的。在深山巖洞內過著樸素的生活；把你一切的野心，轉向於叫化式的生活裡（按：即所謂「生依於法，法依於窮，窮依於死，死依於巖」的教授）。 學習以往那些成就大德們的生活及修行榜樣。不要對自己多生以來所作的業，自怨自艾，而應專心致志地修行佛法。更不要說自己命苦或遭遇困境，而應努力不懈地修行。簡單地說，以自己的思維作為見證，把自己此一生命奉獻給佛法。在臨死之時，不要存有還沒完成事情的想法，更不要感到內疚。這是所有修行中最重要的要點之所在！ 當死到臨頭之時，你應該把你所擁有的一切，加以布施，不能執著（甚至於小如一支針的財物）。在將死之剎那，大修行者會感覺愉快，中等的修行者亦不會有疑慮，而普通的修行者也不會覺得後悔。 當你了悟死時的光明，能不斷照耀晝夜，則決不會有中陰的出現；死亡只不過是把這個色身加以破壞而已。不然的話，如果你自己認為有把握在中陰境界中獲得解脫，則你所做的任河事情都無所謂，再不然的話，根據你在生前修習有數及純熟的遷識法（頗瓦）在那時加以實行，則你自然便能到達你所選擇的佛國士去。而在那裡，只要你仍不斷專心修行的話，你便決定可以成佛的！ 在我們現在的傳承中．這些教法不是只有那些古老的故事，才是事實。在現今的時間空間裡，經過徹卻及妥噶的修行方法，同樣的情況一樣可以達到。而證悟到最後的終極，便是把這個粗的色身，化為虹光身。 如果你要放棄這粒珍貴的寶珠的話，則不要再去找尋別的了。我們真是有很幸運的福報，才能遇到這些甚深的教誨，猶如空行母們的心血一樣，那麼稀有難得！因此，你應喚起精神，並精進修行。弟子們，你們應謹記於心及珍惜我在這裡所作的啟示，則重大利益便會生起。 為了「奧明蓮花光洲諸修行成就者」在閉關中的利益，並為了精進修行者羅登多傑的懇請，這是從我「智者移喜多傑」（無畏金剛智）心底流露出來的赤裸裸之口授。 願所有有緣者皆能無礙證得後得智！！！ ［編按］：此文僅供參閱，未得傳承灌頂教授者卻莫擅修，有志修習者請依止具格上師教授而修習。
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