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慈悲帶來豐足自在 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	鄭石巖　 佛法 應緣一切智，以大悲為上首；修行布施，則能攝受一切智慧，疾無上菩提。 ——摘自《大般若經知津》 心理學 愛是滿足人性需求的方法中最合理、最具創造性的方法。 它帶給我們自在、豐足和神采奕奕的生活體驗。愛的本意是給予而非接受。是一種能力而非教條。愛的要素是關懷、負責、尊重和知識（了解）。 ——摘自 E·Fromm所著《愛的藝術》　 　　博愛是布施的一種，它是人類天賦的情感，是自己與別人間情感的關系，其品質端視人格是否健全而定。有些人表現的愛是完美的，有些人表現的愛卻有缺陷，有些人的愛表現了生命的光輝，有些人所表現的愛卻損及生命的成長和人格的完美。一般言之，接受和占有的愛容易破壞個人心理的統整；擁有和控制性的私愛容易演變成暴力和紛亂。只有根據佛法中慈、悲、喜、捨“四無量心”所發的愛才是真愛，它表現出人類的生命力，提升人性尊嚴，成就現實的人生。 　　佛經中談到愛的地方很多，所指的是“愛著”、“愛染”，或對物欲的貪求。因此十二因緣中，愛是其中的一支，認為它是因果輪回的原因，例如《楞嚴經》談到因愛害道，《小止觀》亦論及愛是煩惱。佛教經典中所提出的愛、愛見、愛法、愛染等等，似乎都非善德，例如 《圓覺經》雲： 輪回愛為根本。 《華嚴經》雲： 眾生無智智，愛利所毒害。 　　《楞嚴經》雲： 落愛見處，失菩提路。 　　從表面上看，愛似乎均被認為是無明和煩惱，是一切業力的根源，是般若的障礙。但就另一個角度看，《大智度論·二十七》所論及的四無量心──慈、悲、喜、捨──從心理意義層面上則是現代人所謂的博愛。 《大智度論》上說： 大慈與一切眾生樂， 大悲拔一切眾生苦； 大慈以喜樂因緣與眾生， 大悲以離苦因緣與眾生。 簡單地說，慈就是給予別人幸福，悲就是協助別人消除痛苦，喜就是給予別人歡喜，捨就是無所求而行於布施。《大智度論》上說： 慈名愛念眾生，常來安穩樂事以饒益之；悲名愍念眾生受五道中種種身苦、心苦； 喜名欲令眾生從樂得喜歡；捨名捨三種心，但念眾生不憎不愛。 從經典中有關愛的論述，我們不難發現“愛”本身可以成為煩惱和苦樂，障礙人類智慧的發展；但亦可成為般若，成為人性提升的動能。六祖慧能說：一切時中，念念不愚常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。 　　一念智的時候，愛成為慈悲，所以常生智慧；一念愚的時候，它化為私愛，因而成為煩惱，私愛即是愛執、愛欲、愛見、愛法。上述屬於有為法的愛，無疑會障礙心靈的成長，破壞心理的平衡，因此它是煩惱，是業力的根源，是大智慧的障礙。博愛即是人性之光，是智慧和實現的動力，是安全感和自在的來源。因此，我們不能懷疑愛的價值，相反地，我們應確認博愛的本質，以“四無量心”去行博愛、去救世、去奉獻、去普度眾生。現在我們要從心理歷程上來檢討愛的性質，將它弄個明白，好使我們在修持上有個遵行的理則。 　　人的誕生，無論就全人類或就個人而言，都表現了從一個確定穩定的情境中被拋出，這個拋出代表兩個特有的涵義：其一是理性思考的出現，使他意識到自己與別人是分離且對立的；其二是他離開了原有朦胧中的安定情境，面臨著孤立、多變和不安。人一旦意識到自己之孤立和不安，就必須設法和他的同胞建立關聯，或設法在本周景物中找尋安全感，這種尋找安全感的情感，便是愛的原始動力，而最原始的愛執和最完美的博愛都由這個原始情感演化出來。它對人生而言，既是心理生活的需要，又是生命的活力，它可以演變成政治統治、軍事征服、逃避強迫性工作、對神的迷戀、對物的囤積；同時也可以化為慈悲、溫柔和博愛。 　　人類與生俱來就帶著不安，因此他必須尋找解除不安的途徑。很不幸的是，人類愈想逃避不安，愈是造成更多不安的現象，同時也愈顯得自私和執著。如何解除不安求得解脫，成為人類不斷努力追求的答案。關於人類“不安”的本質，在禅宗公案裡有一段寫得非常精彩： 　　慧可有一次向達摩說： 　　“我的心不安，請師父替我安。” 　　達摩說： 　　“請你把心拿出來，我替你安。” 　　過了好一會兒，慧可說： 　　“我找不出來。” 　　 達摩說： 　　“好！我已經把你的心安好了。” 　　據說，這次對話使慧可大悟，後來成為中國禅宗的第二祖。這個公案明白地指出，心的不安是人類精神生活上的大問題，而不安本身即在企圖予以克服的心情下，造成更多的不安。換言之，愈想以“有”來鞏固自己，私心就愈造作、愈嚴重，因此禅師教他的學生放下，而“放下”就能“給予”，就能“布施”，就能博愛。“博愛”是古今中外的至德，是大智慧的表現，是完美人生的途徑。 　　人類為了克服原始的不安，大抵采取麻醉、擁有和博愛三種方法，但三種方法之中，只有博愛才能真正解脫不安。佛陀為了使人類精神生活能從苦惱中超脫出來，便提出了慈、悲、喜、捨的布施精神，並附帶了五戒，以免墮入惡道而造成精神生活的災害。茲分別說明如下： 麻醉與戒酒、戒YIN、戒妄語 　　人類為了克服不安，第一種方法就是麻醉。尋求麻醉的手段很多，例如酗酒、集體狂歡、性的狂亂、藥物迷亂等等都是。從原始到文明社會，無論哪一個民族都懂得釀酒，它可能是最早被發明出來的科技。其主要原因是為了解除苦悶的“需要”，因為喝過酒後，可以得到相當程度的麻醉，就可以逃避現實的苦悶，忘掉不安和未可預知的一切。原始民族在打完獵後要大喝一頓，作戰歸來亦要大喝一頓，接著就是集體的狂歡，有時明明知道這種狂歡會給敵人偷襲的機會，但還是堅持狂歡下去。 　　在文明社會的人們，酗酒和酒精中毒的更多，特別是在緊張的工業社會裡，心理焦慮加上名利薰心，競爭的失敗者往往借酒消愁。據報導，近年來酒精中毒和喝酒鬧事的人數不斷地增加，特別是現代的青少年，他們為了解除焦慮，很多染上了吸食迷幻藥物的惡習，利用藥物來麻醉自己，以尋求暫時的解脫。至於色情的狂歡泛濫，在現代社會裡更是普遍，因為性交時的短暫狂樂，可以使人忘懷一切。這些麻醉自己的方法，在競爭愈劇烈的社會裡愈是嚴重，因為緊張的生活會帶來太大的不安。 　　由於借助酒精和藥物只能逃避一時的痛苦，事後總免不了有借酒澆愁愁更愁的惆怅。性交的狂亂，因為缺乏真情，一時的亢奮卻帶來更多的心靈空虛，而且循環下去形成性的饑渴。麻醉的結果引起更多的麻醉需要，於是墮落就從此開始，其終點是無盡的深淵，是生活的潰敗。佛陀有鑒於此，故設教戒酒和戒邪YIN（於出家眾則戒YIN），希望世人要當一個能面對現實、能勇敢承擔下去的覺者，不要當一個自我麻醉的墮落者。 　　從心理學的觀點看，習慣性飲酒或酗酒以致亂性者，才是違反酒戒。沒有愛情的野合，沉迷於色欲，才違反YIN戒。但酒若用於正當用途，如在特殊情況下的御寒，或是健康上的特別需要，自不在禁戒之列。至於夫婦之間的正常性行房乃屬倫常，亦非YIN亂。 　　人們除了用酒精、YIN色與狂歡來麻醉自己外，也愛聽好聽的話來自我麻醉，或者批評別人來自我安慰或補償。愛聽甜言蜜語的人永遠看不到自己的缺點和過錯，更不敢面對失敗或缺點，心胸開朗不起來，智慧的發展也就大受限制。愛批評別人的人總是深深地自戀，他無法清楚地了解自己和別人，這種人的人格發展不免有了缺陷，因為負責辨別是非及處世能力的“自我”會漸漸喪失創造力，而無法發展服務、給予和愛人的能力。佛陀有鑒於此，才定下“戒妄語”的戒律，因為只有戒除這種防衛心理機制，才能使自己真正地清醒與活潑。《壇經》上說： 若真修道人，不見世間過，若見他人非，自非卻是左；他非我不非，我非自有過， 但自卻非心，打除煩惱破。 　　當一個人能從是非妄語中超脫出來時，他才具有健全的人格，能愛人，能助人。 擁有、結社與戒盜、戒殺 人類解除焦慮的第二種方式就是尋求擁有和結社。追求“擁有”，形成財產的觀念；追求“結社”，建立了風俗習慣、生活方式以及共同的宗教和文化。尋求結社的需要，導致政治和社會制度，這可以說是本於天性的反應。不過人類為了結社，在制度上卻造成兩種不同的形式：其一為民主政治，它建立在自由和人性尊嚴上，在彼此遵守法律的情況下，個個自我實現；這是獨立的結社，而非統治與屈服共存的結社。其二為集權政治，它要求個人拋棄獨立感和自由；這種結社往往被少數人操縱，在群眾尋求結合的需要下，操縱者乘機誘惑，利用人性的弱點，造成集權統治，以逞其一己之私欲──占有，它成為人類殺與盜的根源。 在人格特質上，有些人傾向於主動地尋求結合，有些人傾向於被動地尋求結合，兩者配合起來，就表現出領導者和被領導者的關系。前者成為控制者，後者成為屈從者。在病態的層面上，兩者相互需要而成為共生結合。控制者以控制為手段而演變成虐待狂，把別人嚴格地控制，命令他們服從，剝削其情感和財產，傷害他們，凌辱他們。希特勒就用這種態度對待他的同胞，而他的同胞在一開始，卻表現出歇斯底裡的盲目服從，直到被誘入彀時，則悔之已晚。很不幸的，這種悲劇一開始是以愛做幌子來完成的。共生結合是一種盲目的結合，它的條件就是放棄自己的獨立人格，把自己和他人當做物來操縱，為了達到共生結合的目的，殺戮與脅迫成為必要的手段，它根本違背了人類追求自我實現與人格統整的天性，因此導致人性的萎縮，社會文化的破產。 佛陀為使弟子免於迷戀控制和占有的心態，釀成社會的紊亂及自己在人格上的潰敗，因而立下殺戒和盜戒。從心理學的觀點看，開殺戒並非限於殺生，其他諸如殺氣騰騰的咒罵、憤怒時的搗毀，甚至對生命及自然生態的破壞，均屬犯戒。至於盜戒的內涵即是不當取者不取，不當得者不得。它絕非限於貪取財物的偷盜，在現代社會裡能取則取，而不考慮當取或不當取，在財物生產上能生產則生產，不考慮當生產或不當生產，均屬於犯了盜戒。因為這種愚昧的行為必然會自作自受，造成倫常的崩潰、心靈的空虛和落漠。 博愛與布施 　　人類第三種解除不安的方法就是博愛，這是真愛，是人與人之間最良好、最具建設性的關系；成熟的愛是在保存自己的完整之下，與別人建立合理的結合關系。它是從生命中流露出來的完美情感，是溝通彼此的力量，是人類互助、友愛、慈悲的根源。成熟的愛是在彼此關懷中結合成為一體，但每個人仍舊保持了自己的獨立、自由和完整。這種愛的特性是給予，而非占有；是友愛，而非對立。給予對於人類的心靈具有特殊的意義，它是自己能力的最高表現。因為只有內心真正豐足的人才可能給予；同時也只有在給予中才能體會到自己的富饒和存在，它使人感受到生命力、喜悅和滿足。 　　和給予相對的是剝削和囤積，它在心理活動上表現出貪婪和貧窮的反應。貪求財貨利益就是“愛欲”；乞求神恩和尋求別人給予愛就是“愛著”；為了別人贊美而行善就是“愛法”。這些都具有剝削和占有的本質，都不是真愛，因為它破壞了自由和自我統整。當一個人不能力行“無為而有以為”，不明白“無用之用”的道理時，是不會對別人產生真愛和博愛的。 　　給予原是人類的天性，但是在物質欲望高漲的感性文化下，往往被強烈的私欲壓抑下去，而壓抑“給予”的天性，卻造成心靈的貧乏、空虛和蒼白。給予是人類心靈的一種需要，但是有些人因為貪執，想囤積財貨，傾向於自我防衛以致不能給予；有些人則因真正的貧窮而無力布施，以致不能享受給予的快樂，在生活上顯得黯淡無光。弗洛姆說：“貧窮所以那般貶抑人，並非它直接導致痛苦，而是它剝奪了享受給予的喜悅。”他說明了貧窮的人自覺沒有光彩的原因。不過，給予的未必都是財貨（財施），更重要的則是精神上的給予（法施），包括日常待人的態度和德行。一個人若時時實踐禮讓信守，心懷忠孝美德，必能以其德“給予”他的親長和同胞，而使自己變得豐足快樂。孔子說：“富潤屋，德潤身。”能實踐孝悌忠信之德，就是一種對別人的給予，這種給予同樣使人感受到豐足，有時尤甚於財施的快感。 　　給予能夠使人感到豐足，剝奪和囤積則使人感到匮乏，因此佛法上把布施列入六波羅蜜（通往醒覺之路）之首，足見它的重要。現在我們從心理學的觀點，對博愛加以分析： （一）關懷與愍念有情 　　愛不只是關心或關懷，重要的是去實踐，伸出你的援手去幫助對方，如果只有關心而不去實踐，往往使自己的愛流於花言巧語，形成一種“無能的愛”。比如母親應盡照顧子女之責，如果她不能盡責，疏忽撫育，不給予正當的教育，即使用詩篇來形容她的愛，亦是徒然。有一位母親因為丈夫不能給她某些方面的滿足，於是拋下幼子，一走了之，另尋他歡。有時偷偷回家探望子女，她淚流滿面地告訴鄰居說是如何地念子情切，事實上，這種愛只是一種虛妄，不是一種實現；她的語言和眼淚只是一種情緒，而非真正的母愛。又比如說，許多人都很愛花，但是遇見花就伸手采摘，這怎能算是真正的愛花？采摘是摧花而非愛花；另外有些人把心愛的花苗千方百計地弄來種在院子裡，但是種了花卻疏於施肥澆水，不久便枯死了。這樣雖說愛花，但卻沒有付諸行動去照顧它，只能稱之為無能的愛。我們對子女、對親長、對同胞乃至對社會國家的愛，都必須付出切實的照顧和關懷。 　　心理學對愛的內涵非常強調實踐和關懷，但佛法則在這兩個屬性之外，更重視施愛者之無所求心，即不求回報，不求別人的贊譽，甚至也不心存實踐佛法之心。《大般若經》上說： 　 菩薩欲疾證得一切智慧， 窮未來際， 利樂有情； 應觀法空， 緣一切智具勝功德， 愍念有情受貧匮苦， 應行布施波羅蜜多。 　 一個人要做到關懷別人，實際伸出援手，並非易事，但要心存“法空”，甚至連“心存法空”都沒有，那就更難了。但無論如何，一個人如果肯存心去愍念有情，能人饑己饑，人溺己溺，他的功德已經能與菩薩等同了。 （二）負責與住不退地 　　愛的第二個因素是負責。責任並非由外界加予的負擔，而是一個人對於施愛的對象所做的回應。負責肯定了一個人的存在，逃避表現了生命之無能。負責使一個人堅強起來，“士不可以不弘毅，任重而道遠”，它是實現生命的契機。比如有一位老師，終日以教育為職志，觀察學生的需要，隨時做適當的輔導，考核學生的優缺點，時時加以矯正和鼓勵，這就是負責，就是尊貴的教育愛。《中庸》雲：“至誠無息，不息則久，久則征，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明；博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。”其所言的載物、覆物與成物就是負責與弘毅。一個人若能夠民胞物與，時時准備回應和奉獻，那就是博愛，就是高明博厚。 　　負責表示一個人具有回應的能力，回應與反應顯然不同：所謂反應是指一個人對某一外來刺激所做的應對，它不涉及善惡好壞的問題。回應則不同，它涉及價值判斷，涉及施與受雙方面的妥當性。一個能負責的人必然能承擔給予所必須付出的艱辛，並對行為的結果表示關心，因此，具有負責性格的人，他的思想是積極的、熱心的，他時時刻刻都是精神充沛、自強不息的人。 　　一個具有負責性格的人，不但能對自己負責，同時也能對別人負責，因此他具有健康的心理、穩定的情緒和溫和的談吐。他們在事業上表現出拓荒者的耐勞，在待人方面則表現得踏實敦厚，他們因為可靠、勤勞和關心別人，而獲相當的成功。佛法告訴我們， 一個人必須“精進”， 必須“住不退地”，一個人若能在修行、事業各方面，本著常道，精進不退，就是負責。《華嚴經入不思議解脫境界普賢行願品》中說，廣修供養是十大功德之一，所謂供養的本質就是負責和實踐。供養有法供養等，包括勸人修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不捨菩薩業供養、不離菩提性供養等，其中以法供養為第一，因為法供養包含了其他種種供養，能根據佛法的旨意去實踐，去服務社會，就可以成就大乘法器。 　　“負責”就是服務社會，佛經上稱之謂“利樂有情”，而利樂有情就是菩薩初心。 《大般若經》雲： 　　發菩薩初心即勝過小乘後心，須知菩薩不退心力，勝過其余神力，最為無上。但起退心者，非真菩薩而是增上慢。 想證入無上智慧，須將自己的才智相應地正確發揮出來。一個人能把自己的智慧用來利樂有情、服務社會，而又努力不懈，就是行菩薩行。能這樣做，生活就會有朝氣，事業也易於成功，在修行辦道上也必然精進有成。心理學家弗洛姆說：“能愛人者必也能自愛。”能懂得對外負責、利樂有情的人，必然也能利樂自己，這就是博愛的自然回報。 （三）尊重與善巧方便 關懷涉及照顧和實踐，負責包融回應和力行，這樣的愛還是不夠完整，因此在施愛時，必須對所愛的對象加以尊重，以免關懷和責任變為控制。尊重意味著根據對方的本質去給予、去幫助，而非合我意、合我用途地加以操縱。不尊重對方的愛，即使發生在親子之間亦同屬不幸。許多父母平時對子女照顧備至，可是在子女的婚姻和事業上卻固執己見，強迫子女聽從，結果造成了許多不幸的事件。例如強迫子女聽從父母指定的行業，以致興趣不合或不能發揮所長，埋沒了天賦，鑄成終身遺憾。又有些父母亂點鴛鴦譜，對子女也會造成許多不幸，這種不尊重子女的愛，便失去了愛的本質。《大般若經》上說： 無數菩薩，行菩薩行種種差別，無數如來，種種方便，饒益有情。 　　這充分說明了無數菩薩與如來是多麼慈悲！多麼能尊重每一個人的個別差異和需要，而予以關懷與協助! 　　我們可以說，佛陀從初轉法輪度阿若喬陳如，到最後說法度須跋陀羅，這中間所說的十二部經都是法施，都是為了彼此互不相同的個性而說的不同解脫之道。《壇經》上說：“一即是一切，一切即是一。”每一個人的因緣不同，學習的方法各異，因此要通過尊重，通過對個性的尊重，才能協助一個人自覺、自悟與自度。佛陀所說的“萬法”只是為了適應個人需要所做的權宜過程，最後的目標是獲得開悟，實現正等正覺，因此一切方法都是為了同一個目標──對個性的尊重。大慈大悲的愛也是一種尊重的愛。觀世音菩薩在楞嚴法會上對佛陀說： 世尊！ 由我供養觀音如來， 蒙彼如來授我如法聞熏聞修金剛三昧， 與佛如來同慈力故， 令我身成三十二應， 入諸國土。 　　於是，他逐一列舉出三十二種啟發有情眾生的方法，他的三十二應代表他能扮演三十二種角色，在娑婆世界裡接近有情眾生，幫助他們，協助他們，啟發他們，使他們獲得開悟。此外，他還有十四種無畏功德，救災救難，他說： 世尊！ 我復以此聞熏聞修金剛三昧無作妙力， 與諸方三世六道一切眾生同悲仰故， 令諸眾生於我身心獲十四種無畏功德。 　　他所舉出的十四種功德，就是針對當時一般人所遭遇的災難和苦悶，而獻身的種種濟危救難的善行。 　　每一個人的根性、因緣、遭遇都不相同，愛不是一個模子去行善布施，而是因人、事、時、地的差異，給予不同的回應，那才是真愛，才是慈悲。 （四）了解與智慧 再次，如果我們不了解別人，就不能尊敬別人，也不能正確地關懷別人，並對他負起責任。了解一件事情或一個人， 必須有足夠的知識。 西哲說：“知識即道德。”父母想愛護子女，必須懂得兒童和青少年的心理；子女想孝順親長，也必須了解老人的心理，否則你的愛可能白費力氣，甚或產生誤解，或造成有害的愛。有位年輕的母親，她看到孩子出麻疹，發高燒又冒汗，於是把窗戶打開，讓孩子乘乘涼，結果反而罹患感冒，並發肺炎，險些送掉了小命，這就是缺乏知識的後果。 　　愛人不但要了解對方，同時要了解自己，也就是說，自己必先了解自己能給予什麼，才能正確地給予。拿愛國做比喻：我們想愛國，必先明白國家需要的是什麼，然後根據自己之所能去給予；愛國並非建立在非難和批評上，而是要盡己所能去奉獻，只顧批評而不奉獻，就是生活上的潰敗。《大般若經》對博愛的布施、給予或奉獻也有精深的解釋，認為布施或給予必須依照最大的知識和智慧，以悲天憫人的襟懷去做奉獻和給予，只有能應用種種知識和創造力， 才能實現圓滿的人生， 參透生命的最高智慧──菩提。 　　一個人有了智慧，能深深地了解人心，他才能針對別人的需要，維護別人的自尊，做最適當的布施，使對方獲得饒益；有智慧的人幫助別人是無形的、暗中的、不居功的，而且是針對對方的需要，這種行持在佛法上稱為善巧方便布施。 《大般若經》上說： 有巧方便所行布施及 隨喜回向所引善根； 如月如日如吠琉璃寶如馬寶。 常於有情，作大饒益； 如真金，如日月……。 應起決定施心， 應學無染布施； 觀諸法，若順若違， 皆能助引一切智智。 　　幫助別人不但需要知識和智慧，更重要的是心中沒有所求，沒有居功的用心，只有這樣的布施行為，才會為自己帶來豐足感和自在感，而使智慧衍生更豐富的智慧。 　　倘若一個人的給予是有所求的話，則不論所求為何，均非完美，因為只有無為的愛才是由清淨心所發出的愛，才是自我實現所發出的真愛，這就是《金剛經》所說的“應無所住而行於布施”的本義。 　　博愛的本質是給予而不是占有，給予是自我實現的開始，它的過程是豐足和喜悅，它的終點是人生的圓滿和自在。給予只有在懂得“無用之用”的人手裡，才真正表現了生命的光輝。 摘自《清心與自在》
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