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第三世蔣貢康慈仁波切：禅修的智慧 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	無論我們是在輪回或涅槃中，均端賴自己心境而定。 　　見地、禅修輿實踐中；研讀見地，能令我們生起聞慧；禅修的練習，能令我們開展智慧，而藉由行動實踐，我們將禅修的智慧付諸實現。這三者之中，以行動最為重要。輪迥並非是一個和我們所體驗到，這個萬事萬物都痛苦輿不適的世界有別之處，而涅槃也不是一處一切吉祥、適意的地方。我們是否是在輪回或在涅槃中，全憑我們心的境界而定。當我們無法認識正確的自心本性時，那就是輪回。當我們體驗到心的純淨本性而離於迷惑時，那就是涅槃。輪回輿涅槃都是心的境界，而非兩處不同的地方。 在佛陀的教法中，現象世界系依於心：物質輿非物質全都是心，並因此而反應了我們的態度或心境。在現象世界中，痛苦的體驗並非來自諸法或現象；他們不會抓住我們或令我們迷惑。它是藉由期盼、希冀與懷疑、執著、嫌惡，而由我們的心創造了輪回；它不是概念或價值的，而是我們重覆做它們的方式。 　　例如，我們說，我們所居住的環境使我們生活困難，好像這困境被世界強迫圍繞我們一樣。我們可能會說有高樓和眾多汽車的紐約，是個難住的地方，然而這些並不會令它成為更輪迥的地方。我們只是簡單地找些東西來責備罷了。如果我們想想問題是在我們之外，並且我們必須除去他們，我們便被困在輪迥之中。這種對內在或外在的相當執著，就是創造了輪回的東西。 　　當密勒日巴在山洞裡禅修，專注於一塊石塊的細縫上時，他心中生起了一種「魔鬼可能會從裂縫中出現」的焦慮，這焦慮經常地生起。他持續地去抓住這個想法，有一天當密勒日巴正在唱著他的證悟道歌時，一個石頭魔出現了。在那一剎那，魔鬼答道：「你的心令我出現，使我沒有自由不這樣做，因為你的心喚我前來，現在我便在此。」這是一個心的境界或知覺力的特質創造輪回之例。 　　我們心的習氣模式不自主地出現，並且是如此的強大，以致於我們無力超越它們。有了這些迷惑的投射，我們便給自己找了麻煩，我們迷惑的觀念使我們周遭的世界，對我們造成迷亂輿痛苦。為了要使我們自己從這些習慣模式中解脫，我們首先要馴服自心並開展安定的心靈。這正是禅定所以如此重要之所在。 　　禅修是「令成習慣」或「建立一種好的習氣」。就像現在的我們，我們所體驗的染污與惡習並非一次就全部生起。而是自無始以來我們就已建立、加強、增大這些習氣於阿賴耶識中。但他們可以藉由習於禅定修習中的善業習氣而粉碎之。這將允許我們去體驗到我們心的本性、我們的佛性，那恆為清淨者。 　　「止」的修習將開展出安祥、穩定且一心專注之心。「觀」的禅定是止的穩健修習結果。「觀」一詞意指「洞見更多」——比我們平常更多。而取代出於迷惑所見之事物的是，我們洞見了事物的真實面。藉著一種更安祥之心的體驗。我們就具有一個更安定、堅固的前景。 　　讓我們以燈為喻。燈的目的在於給予光明，如果燈不斷地閃爍不定，它將更難以清楚地看見東西；這種動搖將無法使火焰表達它給予明的能力。為了要給予光明，火燭必須要被保護，因此它才能夠將光明全部的表露出。同樣的，要想體驗到真正的無分別智慧，與一切現象的真實本質，我們便需要一顆寧靜且專一的心。而止的修習是一切禅修的根本。 　　同時，我們千萬不要輕視捨棄身、語、意不健康模式，這些修法將有積聚福德的成果。至於四加行，那當然更是基本的。讓我在此勸請每個人都要一起做四加行輿止的禅定。
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