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莫以人身換地獄

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今天和同修討論佛法的時候,偶然因辯論的主題翻看到了一點來果禅師說凡夫和開悟者的區別。大致的意思是說,凡夫就是瞎子,看不見真實的東西,而開悟的人就是明白了一切的明眼人。“瞎子”是指我們身處什麼樣的危險自己都不知道,而是在昏昏噩噩的度人生。所以,我們應該依靠明眼人來指引,才能順利的走出迷境,才能治好自己的瞎病。作為一個皈依的弟子,我們應該真正的對佛陀有堅定的信念,認定佛絕對不會欺騙我們,佛說的都是真實語,這樣才能緊緊拉住佛救護我們的手,走出輪回的深淵。

佛經中曾經記載:一次佛與眾弟子出游,途中見一窩螞蟻,佛陀感慨。阿難尊者請問因緣。佛說這些螞蟻因為執著身體,七佛出世,還是蟻子之身。從這個公案中可知,從畜生道中解脫,得到人身是多麼的困難。《普賢上師言教》中有一個比喻非常形象的說明了人身的難得,這個比喻說:假設整個三千大千世界成一片汪洋大海,波濤洶湧,海上有一轭木,木上一孔,木轭隨波四處漂蕩。海底有一只盲龜,每百年才上升海面一次,極難與木轭相遇,而相遇時盲龜的頭頸要恰好從木轭孔中鑽出,這更是難上加難了。佛說眾生從無際的輪回中得到善趣的人身較之更難。還有向光滑的牆壁上灑豆子,豆子很難附著的比喻等等,都說明了人身的難得,可是我們很少人會思維這個道理,好不容易得到人身卻把很多時間都荒廢了。

獲得了這樣難得的人身,多數人在生活中卻以追求財、色、名、食來浪費自己的時間。他們以不正當的手段獲取財富後,行為變得更加惡劣,貪心也會劇烈地膨脹,嗔恨心也會更加厲害,使自己這個難得的身體變成了罪惡的根源,財富也成為助桀為虐的動力。而且貪心又成為罪惡的增上力,嗔心成為顯現惡人內在卑劣本性的最佳導演。如此惡性循環,自始至終都是惡,使自己的人身越陷越深,直至地獄。正如《四百論》中說:得人身者當中,持邪見的特別多;凡夫當中,墮惡趣的特別多。世間的人,由於大多數聽聞、實踐佛法不夠,那他們將來果報與歸處又是什麼呢?肯定是三惡趣。

現在社會當中,如果看到一個人將很多錢給燒掉或者扔在大海裡,眾人都會心痛不已,認為這個人非常的愚癡。但是誰也沒有想過,我們其實比這還要愚癡得多。因為把錢丟在大海或者燒掉不過就是失去了一些財富而已,此外不會給自己帶來更多的痛苦;但是我們拿著比金錢還貴重不知多少倍的如意寶--“人身”去做惡,而換取地獄、餓鬼、畜生的痛苦,請問誰能說我們不愚癡呢?在輪回的苦海當中,由於往昔所積集的無量善業和福德,才得到今天的人身,若善加利用精勤修法,則後世暫時與究竟的安樂都可以得到;若依此珍寶人身造下惡業,後世只有感受無量的痛苦,白白浪費了如意寶似的人身。這便如《入行論》雲:“既得此閒暇,若我不修善,自欺莫勝此,亦無過此愚。”故得到人身,不應為了現世欲樂而造惡業,應該作長久打算,為了真實的安樂而修持正法。
 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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