首頁 ：居士文章 ：轉載

莫以人身換地獄 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	今天和同修討論佛法的時候，偶然因辯論的主題翻看到了一點來果禅師說凡夫和開悟者的區別。大致的意思是說，凡夫就是瞎子，看不見真實的東西，而開悟的人就是明白了一切的明眼人。“瞎子”是指我們身處什麼樣的危險自己都不知道，而是在昏昏噩噩的度人生。所以，我們應該依靠明眼人來指引，才能順利的走出迷境，才能治好自己的瞎病。作為一個皈依的弟子，我們應該真正的對佛陀有堅定的信念，認定佛絕對不會欺騙我們，佛說的都是真實語，這樣才能緊緊拉住佛救護我們的手，走出輪回的深淵。 佛經中曾經記載：一次佛與眾弟子出游，途中見一窩螞蟻，佛陀感慨。阿難尊者請問因緣。佛說這些螞蟻因為執著身體，七佛出世，還是蟻子之身。從這個公案中可知，從畜生道中解脫，得到人身是多麼的困難。《普賢上師言教》中有一個比喻非常形象的說明了人身的難得，這個比喻說：假設整個三千大千世界成一片汪洋大海，波濤洶湧，海上有一轭木，木上一孔，木轭隨波四處漂蕩。海底有一只盲龜，每百年才上升海面一次，極難與木轭相遇，而相遇時盲龜的頭頸要恰好從木轭孔中鑽出，這更是難上加難了。佛說眾生從無際的輪回中得到善趣的人身較之更難。還有向光滑的牆壁上灑豆子，豆子很難附著的比喻等等，都說明了人身的難得，可是我們很少人會思維這個道理，好不容易得到人身卻把很多時間都荒廢了。 獲得了這樣難得的人身，多數人在生活中卻以追求財、色、名、食來浪費自己的時間。他們以不正當的手段獲取財富後，行為變得更加惡劣，貪心也會劇烈地膨脹，嗔恨心也會更加厲害，使自己這個難得的身體變成了罪惡的根源，財富也成為助桀為虐的動力。而且貪心又成為罪惡的增上力，嗔心成為顯現惡人內在卑劣本性的最佳導演。如此惡性循環，自始至終都是惡，使自己的人身越陷越深，直至地獄。正如《四百論》中說：得人身者當中，持邪見的特別多；凡夫當中，墮惡趣的特別多。世間的人，由於大多數聽聞、實踐佛法不夠，那他們將來果報與歸處又是什麼呢？肯定是三惡趣。 現在社會當中，如果看到一個人將很多錢給燒掉或者扔在大海裡，眾人都會心痛不已，認為這個人非常的愚癡。但是誰也沒有想過，我們其實比這還要愚癡得多。因為把錢丟在大海或者燒掉不過就是失去了一些財富而已，此外不會給自己帶來更多的痛苦；但是我們拿著比金錢還貴重不知多少倍的如意寶--“人身”去做惡，而換取地獄、餓鬼、畜生的痛苦，請問誰能說我們不愚癡呢？在輪回的苦海當中，由於往昔所積集的無量善業和福德，才得到今天的人身，若善加利用精勤修法，則後世暫時與究竟的安樂都可以得到；若依此珍寶人身造下惡業，後世只有感受無量的痛苦，白白浪費了如意寶似的人身。這便如《入行論》雲：“既得此閒暇，若我不修善，自欺莫勝此，亦無過此愚。”故得到人身，不應為了現世欲樂而造惡業，應該作長久打算，為了真實的安樂而修持正法。
	上一篇：心的戒律 下一篇：宣化上人：求生淨土勤念佛