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世間如夢論 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	世間如夢論 作者：海潮音居士 (弟子至心頂禮十方三世常住三寶，祈願諸佛菩薩一切聖賢威神加被，令弟子此文上符聖意，下益含靈，普願見聞者，棄文質之鄙陋，取言外之意蘊，萌發、生長乃至堅固菩提道心，一向專念阿彌陀佛，同生極樂。) 相信絕大多數人都做過夢，相信大多數朋友也都知道“人生如夢”這句老話。在佛教經論中，以夢為喻者，不可勝數，象“一切有為法，如夢幻泡影”、“覺了一切法，猶如夢幻響”、“淨極光通達，寂照含虛空，卻來觀世間，猶如夢中事”、“宴坐水月道場，大做夢中佛事”等等。可惜一些人把這些無上法寶，當作文學欣賞；還有一些人當作寓言而不以為然。如果有人能真發信心，淨心體會其中一句偈頌，所得利益都是無窮無盡的。 末學今天作此《如夢論》，並非獨出心裁，不過取諸佛菩薩無邊法海之一滴，發揮演繹，供養大家，認為芸芸眾生同處在無始大夢之中而未醒來，希望大家不要再為夢所迷，長劫沉淪罷了。 釋迦牟尼稱為“佛陀”，梵語“佛陀”翻譯成漢語，意思是“覺悟”，而一般與“覺”相對則稱為“迷”。末學認為，在某些場合下把“迷”稱為“夢”更易為人所體會。比如向人說法，聲稱不學佛法，即是長迷。這是對的。但是有人聽了，就會起反感，認為自己的意識清清楚楚，怎麼會是“迷”呢？甚至會因此遠離佛法，或者反指說法者為“迷”。如果我們善用方便，讓他淨心體會已經過去的若干年是不是象夢境一樣，末學覺得大多數人會首肯同意的（當然也有極少數情執深重者難以覺察）。在此基礎上推論，既然過去如夢，而現在必成過去，將來亦必經現在而成過去。則知過去、現在、未來三世皆如夢，說“有”撈摸不著，說“沒有”卻苦樂宛然——人生恰恰如此！ 有夢就有醒，故佛為圓滿大覺，菩薩自覺覺他，辟支佛為獨覺，阿羅漢是剛從夢中醒來的人。對此末學有一譬喻，有智慧的人，應當體會到言外之意。比如有一大國，莊嚴無比，受用具足，快樂無窮，而國中無量眾生都被魇寐，昏睡不醒，惡夢好夢連綿不斷，而且夢中又做夢，苦惱不休，不得自在。此時有人睡夢較淺，忽然醒覺，見此情景心生悲憫，種種方便，搖晃他人，令其醒來。有的人一搖便醒，有的人欲醒又睡，還有的人在夢中揮拳相還，惡語相加：“我正舒服，誰來擾我！”言畢不久，又入惡夢，痛苦不堪。如此種種，不一而足。 我們現在不正是如此嗎？真如本性中具足如來智慧德相，而我等卻被無明所覆，長眠難醒。所謂的三善道是在做好夢，三惡道是在做惡夢。但不管好夢惡夢，總是未醒，不得受用本來具足的無窮廣大法樂，更何況惡夢時長，好夢時短。思之實在令人心痛！諸佛菩薩是已醒之人，發現真相後，生大慈悲心，以種種方便勸我們醒來。善根深厚者，聞即信受；有的久勸方歸；有的執迷不悟，剛強難化。也是種種差別。 那麼知道人生如在夢中，又有何益呢？利益很大，難以表述。簡要言之，如果知道自己在做夢，就離醒悟不遠了。知道在做夢的人，誰還再肯為夢中的錢財得失、相貌好丑、稱譽譏毀、所食粗妙等等去計較、分別、操心、煩惱呢？既然知道是夢，就會不願再隨夢境相續，受這些虛妄之苦，就會把以前所熱心的東西看淡了；既然知道是夢，就會求醒——求醒之心，名菩提心；願一切人皆醒之心，名大菩提心。發菩提心之利益，祥見大乘經論，今不贅述。 但是須防兩種偏失： 一、某些人在遭受打擊之後，萬念俱灰，感到人生如夢，但是卻不知如法修行，反而去尋短見，以為能結束痛苦，早日醒來。此屬愚人所為！須知人生大夢從無始劫做來，哪能一剎那便醒，總得有個過程。如果硬執如夢之理，覺得夢中自殺，有何妨礙。要知道對真如本性來說，你自殺無數次，確實對它了無所損。但對未解脫者而言，這個色殼、妄心還是得真切地承受痛苦的。好比夢中趟水，腳感冰涼，夢中被捶，身知疼痛。如果尋短見不死，那麼將帶來終生（這一場夢）的痛苦；如果死了，非但不能醒來，反而開始另一場更長、更痛苦、更難以忍受的新的惡夢。前賢有喻說，“如牛壞車，更以新車”。意思是說，牛拉車拉煩了，不想干了，於是拉車狂奔，試圖把車子拉壞，以為這樣可以得到解脫，豈知又被主人套上一輛更新更牢固的車子。世間之愚，無過於此。已經自殺或者想自殺的人們，如果知道這個事實真相，誰還會再去走這條淒風苦雨、永無休止的冤枉路呢？！ 二、一種人認為既然人生如夢，那就縱情聲色貨利，肆逞口腹之欲，為所欲為吧。殊不知“萬法皆空，因果不空”。雖說人生如夢，但畢竟是個比方。列寧說：“一切比喻都是短腿的”。人生真相，可以用做夢來形容，但決不是夢這種現象所能完全解釋得了的。世出世間，因果絲毫不爽，妄作必有妄報；吃他（它）半斤，決定要還八兩。你為所欲為，將來夢中若下地獄，種種刑具、苦惱、恐怖也對你為所欲為；若在餓鬼，無盡的饑渴也對你為所欲為；若在畜生，沉重的愚癡以及隨時被殺的危險也對你為所欲為，那時恐怕悔之不及。即便生在天上，五欲之樂也對你為所欲為，再想一剎那淨心思惟如夢之理，尋求解脫，恐怕也很難了。 體會到人生如夢之理，則會對佛法有更深一層的認識。比如觀世音菩薩聞聲救苦，是什麼道理呢？觀世音菩薩以耳根圓通法門，徹悟心佛眾生三無差別，獲得二種殊勝：“一者，上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力；二者，下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。”眾生真能在危急恐怖之中，放下一切，一心稱念觀音聖號，觀世音菩薩如同親人守在熟睡人床邊，見其夢中驚怖，稱念求救，諸佛菩薩以同體大悲故，感同身受，即以無邊威神，撫慰令安。末學對此事多有體會，不論是在生活中，還是在睡夢中，一遇危急恐怖之事，吾都把心一橫，隨他的便吧，“南無大悲觀世音菩薩，南無大悲觀世音菩薩……”（這可能就是所謂的放下萬緣，一心歸命。）於是現實中即遇難呈祥，夢中惡境立即消滅或者轉換。諸如此類蒙觀世音菩薩護佑者，在感應錄中，斑斑可考，相信一些同修更是深有體會。誠如經言：“世間善男子善女人，若有急難恐怖，但自歸命觀世音菩薩，無不得解脫者。”（注意“歸命”二字，梵語“南無”，即以生命相許，全身心投入其中。猶如一滴水投入大海，即與大海同一深廣；亦如一微塵融入太空，即與太空一般遼闊，何其安樂也哉！） 若知世間如夢，則對難憶前世有較好解釋。正象人做夢時，前夢後夢，各不相知。唯有醒後，才能知道做了幾個夢，幾個惡夢，幾個好夢。眾生也是如此，前生今世，很難相知。但是不能因為不知道便否定前生後世的存在。比如有人殺人之後，患了失憶症，說道，為什麼判我死刑，不是我殺的人。法院會因此不追究他的責任嗎？被害者的家屬能同意嗎？顯然不會！我們大多數也都患了失憶症，豈止忘了前世，更忘記了無始以來的生生世世，忘記了我們的本地風光。 若知世間如夢，則對“忘失菩提心，修諸善事，皆為魔業”的道理更容易了解。就象人在夢中，不知求醒，卻在夢中分別計較，忙裡忙外，修東修西，只不過為下一場更好的夢積累一些資糧；等好夢做完，由於惡業未了，惡夢仍會降臨。真是何苦來哉！ 若知世間如夢，則知諸佛菩薩實未滅度，所謂“無有涅盤佛，亦無佛涅盤”。因為諸佛菩薩以神通願力來入我們夢中大作佛事，勸化緣畢，必須出夢，而於眾生夢中示現“滅度”“涅盤”。之所以我們看不見諸佛，正如前邊比喻中，眾生因為在夢中的緣故，有可能知道本來國土莊嚴，受用具足，但卻沒有辦法看見。當我們修行火候到了，能夠睜眼觀察，就會恍然大悟，原來“靈山一會，俨然未散”。 若知世間如夢，則對大乘空義不生畏懼，而生歡喜。世間之人不知道“真空妙有”的道理，一聽佛法講“空”，講“寂滅”，講“無生”，心生怖畏，以為空無所有，怕掉入斷滅，或者把涅盤等同於“死亡”。如同夢中之人，雖有人搖晃勸醒，但他卻不敢醒來，惶恐說道：“別碰我！我若不做夢，豈不是什麼都沒有了，太可怕了。”旁邊清醒之人，聞聽此言，一定會感到既可笑又可憐，所以諸佛稱我們為“可憐憫者”。 如果真切地體察到世間如夢，必然會求醒。那麼如何得醒呢？ 還是以夢為喻，假如我們在夢中知道是做夢，即時心生遠離，不再執著夢中一切，既然心不隨夢境繼續下去，則漸漸可醒。現實中心不隨境轉，也能妄執漸輕。佛陀出興於世，開八萬四千無量法門，留三藏十二部微妙教典，處處教人莫隨境轉，回光返照，“狂心自歇，歇即菩提”，“知幻即離，離幻即覺”。祖師大德也勸告我們“一切萬緣，冷冰冰放下”（廣欽老和尚語），隨己根性，或漸或頓，或止或觀，或顯或密，或宗或教，務期徹底覺悟而後已。具體到各人，如有明師，則依止明師；如無明師，則依止經典。然而現在時處末法，邪師說法如恆河沙，又有幾人具備辨別明師的能力呢？所以千穩萬當還是依照經典所說，稱念阿彌陀佛名號，求生極樂淨土，依阿彌陀佛本願力故，只在此一夢中，決定往生，決定不再會做惡夢（歷三惡道），決定醒悟。 大家如果冷靜地觀察，就會知道這個世間是不是一場又苦又長的夢！遠的不說，我們已故的祖父輩，他們小時侯、年輕時候和我們一樣啊，可是空老一生、如今何在？如果我們今天不下定決心修行的話，現在或將來也會如此。操心擔憂，忙了一輩子，不過落一個冷冰冰的棺材或者骨灰盒，神魂不知到何處流浪去了。我們現在應當慶幸自己得了一個較為清醒的夢（人身），而且知道了醒夢之術（佛法），還牽掛些什麼？還瞎搞什麼花樣？工作生活中，該做的隨緣盡分；事情一過，即從心中拋下。人我是非，全是夢中之事，如風吹光，吾既不掛，彼有何礙。從最簡單的早晚定課做起，漸漸收攏心猿意馬，只要沒事，念念都是念佛，聲聲都是求醒。即此一心念佛之時，戒（攝心為戒，沒有胡思亂想就沒有身口意的造作）、定（由戒生定，全神貫注，系心一境）、慧（因定生慧，了了分明）具足；同時又是以始覺（開始覺悟之心）念本覺（阿彌陀佛即是真如本性），邁向究竟覺的無上之道；念佛時身頂皆有光明照耀，一切邪惡漸漸遠離，一切祥瑞漸漸來集；念佛時晝夜都有觀世音等二十五位大菩薩護持；念佛時，根身器界，潛移默化；念佛時，極樂世界蓮池之中，阿彌陀佛的願 力與我們的念力和合而成的蓮華日漸鮮艷成熟，他日娑婆緣謝，阿彌陀佛與諸聖眾即持此華來迎接您。末學一張笨嘴說不得念佛的無邊利益，所以祖師大德稱“阿彌陀佛”為萬德洪名。 令人惋惜的是在此末法時代，由於魔強法弱，念一聲佛號都不容易，何況能每天念幾千聲、幾萬聲，必定是宿世福慧深厚。我們應善於存心，拜本師釋迦牟尼佛時，即心生戀慕，希望並相信自己能如佛朗然大覺；拜西方接引導師阿彌陀佛時，即心中念言，願將來成正覺時，亦立名無量壽，令處長夜眾生，稱念名號，即得安樂之夢，決定一生得醒；拜大願地藏王菩薩時，則誓願喚醒無量無邊一切夢中眾生；拜大慈大悲觀世音菩薩時，即願將來亦能三十二應，普門示現，尋聲救苦，利樂有情；拜大勢至菩薩時，即願將來證無生忍，不動極樂本土，回入娑婆大夢，攝取念佛眾生，同生極樂。……如此等等，虛空有盡，諸佛無盡；夢境有窮，我願我窮。心如佛，願如佛，志如佛，行如佛，一切心願皆與佛菩薩相同相合，焉有不感應道交之理！如此念佛，心口如一，心水澄清，極樂世界依正莊嚴自然而現，今生即優游於聖域，臨終必然預知時至，心不顛倒，意無貪戀，捨報安詳，自在往生，感化有緣眾生，同生極樂，永不退墮，一生成佛，豈不快哉！ （末學此作，是受黃念祖大德之偈頌：“醒來拍床笑呵呵，夢中誰人真墮河”的啟發。末學對黃老居士的著作一向服膺，但在讀其往生傳時，見老居士示病往生，心生輕視。後遇機緣得睹老居士尊像，一見之下，敬服之心油然而生，方明老居士乘願還業，先前之輕視疑慮，頓時灰飛煙滅。既知前愆，頓生慚愧，忏悔已，作斯論，以志紀念。另外，此文曾受到中華佛教論壇諸位大德的熱情指點，一並表示感謝。
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