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淨空法師講地藏經第三三卷 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	地藏菩薩本願經　　（第三三卷） 　　 　　請掀開經本《科注》卷中第一百三十八面： 　　【又於過去，有佛出世，號波頭摩勝如來。若有男子女人，聞是佛名，歷於耳根，是人當得千返生於六欲天中，何況志心稱念。】 　　這是地藏菩薩為我們說第三尊佛的德號，時間比前面第二尊又要久遠。這一尊佛的名號叫‘波頭摩勝如來’，“波頭摩”是梵語，意思是紅色的蓮花。佛在經上講，通常講四色蓮花，實際上蓮花的色彩不只四色，四色可以說是四原色，四色要是互相配合起來，就能夠變化無量無邊的色彩。經裡面說一切色彩當中紅色最勝，當然是從眾生習尚上所說，佛法是平等法，可是眾生偏愛紅色，大概古印度也是如此，中國人也喜歡紅色，可是外國人不一定喜歡紅色，所以色彩到底哪個最勝，這很難講，完全看眾生的喜愛。這是就當時印度，中國環境也是如此，都喜歡紅色的蓮花。假如說有男子女人，聽到這個名號，歷於耳根就能得這樣殊勝的果報，修因得果，我們能相信嗎？所以關鍵還是在“聞”，著重在聞，‘聞是佛名，歷於耳根’，這八個字重要。“聞”不是我們聽到人家念佛，我們聽到了，那哪有這樣殊勝的利益？這一種通常聞名只可以說，“一歷耳根，永為道種”，那個功德的確也非常殊勝，但是要得一千次往返六欲天中受福報，這是不可能的事情；只是在阿賴耶識裡面，種下一個成佛的種子，就是《法華經》裡面所謂“一稱南無佛，皆已成佛道”，是這個意思。 　　如果“聞”是三慧當中的聞，那這個果報就會現前，聞名解義，不是不解義。紅色蓮花，他能夠解這個義，蓮花出污泥而不染，他從這個地方醒悟過來，自己生活在紅塵裡面，生活在六道之中，特別是欲界，能夠不染五欲六塵，功德就大了。如果能把五欲六塵都放下了，那他的果報不只欲界天，他就證果了，對於世間欲塵他淡了、輕了，不像過去那樣的分別執著，所以他能從人道超生到天道，道理在這個地方。“歷於耳根”就是他記在心上，聽到這個名號，他心裡面有所領悟。 　　注解裡面也注得好，在一百三十九面第二行，我們把這個念一念：“表聞名者，雖生欲天”，雖然是生在欲界天；“實不著粗弊五塵”，對粗俗的五欲六塵，他已經不執著，他已經能放下；“以解離聞性本空，生天亦寂。以空處即假，權示天身，以度實生著欲之者”，一聽就開悟了，開悟他確實有能力超越，但是他的慈悲心很重，他還留在欲界天度欲界，還有貪著享五欲享受那一類眾生，度他們。欲界天還是有五欲六塵，不過比人間淡了，欲界六層天愈往上愈淡薄。他末後注解末後說得好，“佛蓮千瓣，表千法明門，故雲千返”，所以千返也不是真的指一千次，不要落實，表法的。一處表法，我們要明瞭，處處都是表法。聞法著重在悟入，如果不能悟入，這個利益你就得不到了，悟入真能夠得利益。稱念佛名，對於佛名的意義不可以不知道，特別是阿彌陀佛名號功德不可思議，為什麼不可思議？哪些不可思議？你要能清楚、能明瞭，能說得出來，然後你才真正有感受，契入這個境界。末後說，‘何況志心稱念’，“志心稱念”回向淨土必得往生，這是我們一定要曉得。志心是一心稱念，妄想、分別、執著統統都沒有，縱然斷不盡，一定也很淡薄了，這時候才能夠志心稱念，專志。再看下面一段： 　　【又於過去，不可說不可說阿僧祇劫。】 　　這個地方把數字說出來了，這個數字很大很大。 　　【有佛出世，號師子吼如來。若有男子女人，聞是佛名，一念皈依。是人得遇無量諸佛，摩頂授記。】 　　‘師子吼’是比喻立名的，比喻佛說法的威德，佛說法面面俱到、理事圓融，能令世間一切魔外種種辯才，都屈服於佛說法之中，所以比喻作“師子吼”，這是取佛說法的狀況來立名號。‘一念皈依’，後面講他的果報，‘男子女人，聞是佛名’，聞佛名就想到佛說法的威德，所以是一念皈依。從一切邪知邪見回頭，依佛所說的正知正見，佛的教誨是正知正見，這就相應，這是真正的佛弟子。我們知道佛家常說，“佛氏門中不捨一人”。佛講的話決定沒有妄語，只要你的心行相應，就得諸佛如來保佑，得諸佛如來加持，這就是摩頂授記的意思。你的心跟佛心相應，你的行跟佛行相應，哪有不得諸佛如來加持的道理？佛為什麼要加持你？目的是廣度有情，你今天發心幫助佛廣度有情，佛當然加持你，如果你起心動念只顧自己，佛想加持都加持不上，這個道理我們一定要懂。度眾生從哪裡下手？從這一部《地藏經》下手就最好，這一部《地藏經》確確實實可以度末法九千年的眾生；末法是一萬年，已經過去一千年了，往後有九千年，真正能度。這一部經裡頭內容深明因果，果然能夠依教奉行，必得一切諸佛摩頂授記。再看下面第五尊佛： 　　【又於過去，有佛出世，號拘留孫佛。若有男子女人，聞是佛名，志心瞻禮，或復贊歎。是人於賢劫千佛會中為大梵王，得授上記。】 　　這一尊佛‘拘留孫佛’，是不是我們現在賢劫當中的佛？小注裡頭有說，不是釋迦牟尼佛給我們講賢劫，注解上講“此非賢劫第九，減至六萬歲時出世之佛”，後面又告訴我們，“《准萬佛名經》，有無量七佛之名”，這個解釋得好，同名同號的佛菩薩很多，劫也有同名的，世界也有同名的，所以確定不是我們這一個賢劫裡面的拘留孫佛。如果是我們賢劫拘留孫佛，那應該是要放在前面，他距離我們近，他這裡面的排法是愈說愈遠。“拘留孫”是梵語，翻成中國的意思“所應斷”，又翻作“作用莊嚴”，實在講第一個名字好。什麼東西你應該要斷？煩惱應該要斷，生死應該要斷，所以他這個名號從這個地方來建立的，就是佛法常講“斷德”。大乘法裡頭常說，見思、塵沙、無明是應當要斷的，斷見思證小乘阿羅漢，出了六道；再斷塵沙，再破一品無明，就出十法界，這是入一真法界；一真法界裡面還有四十品無明，這四十品無明斷盡了，證得究竟圓滿的果位，這個意思在梵語就稱拘留孫。所以這個名號，聽到這個名號自己就知道要斷煩惱，要認真去學習。 　　煩惱在哪裡斷？就在境緣之中，也就是在生活裡面，境是物質環境，緣是人事環境，物質環境裡面有順境、有逆境，人事環境裡面有善緣、有惡緣，善緣順境不生貪愛，惡緣逆境不生瞋恚，那你就斷了，你煩惱就斷了。善緣順境裡面還生歡喜心，你生煩惱了，惡緣逆境裡頭心裡不高興，生瞋恚了，你的煩惱就又起現行。所以在哪裡斷？在日常生活接觸一切人事物當中去斷。真正會斷煩惱的人，對於一切人事物常存一個感恩之心，沒有這些境界現前，你的煩惱怎麼能斷得了？天天在這個環境裡面，先斷瞋恚，再斷貪愛。瞋恚非常嚴重，佛在一切經論裡面告訴我們，“一念瞋心起，百萬障門開”，心裡小小有一點不高興，你的功德全部都毀掉了，火燒功德林，這是我們不能不知道的，不能不警覺的。誰把你的功德毀掉？是你自己毀掉自己的功德，決定不可以怨天尤人，外面任何力量不能毀你的功德，外面惡緣逆境現前你要接受，那有什麼法子？你的心被境界轉，過失在自己。佛教給我們修行就在這裡練功夫，練到心不為外境所轉，自己在境界裡面做得了主宰，你的功德就成就了，你的功德就保住了，所以忍辱波羅蜜能成就。 　　《金剛般若》裡面佛給我們說得詳細，布施波羅蜜是你在積功累德，要靠布施、持戒，你是做積功累德；忍辱波羅蜜能保持，使你的功德不壞，功德不失。你不能忍，你布施、持戒的功德全毀掉，毀掉之後你得什麼？你得福德，福德沒有關系。你脾氣再大，性情再不好，你有大福報，將來到那裡去？《華嚴經》上講，將來到阿修羅道去享福，阿修羅道脾氣很大，嫉妒、瞋恚心很重，他有福，所以阿修羅有那麼大的福報，都是在佛門裡面修的，就是敵不過外面境界的誘惑，常生煩惱。這些地方我們一定要學佛菩薩，在一切境緣當中修什麼？修“如如不動”，修“不取於相”，你就成就了；《金剛經》上這兩句話，是大乘菩薩從初發心一直到成佛，修行的總綱領、修行的秘訣。外不著相、內不動心，可以和光同塵，成就自己的道業，也成就度化一切眾生。度眾生，經上說了幾萬遍都不止，佛教給我們“受持，讀誦，為人演說”，這一句說多少？單是一部《金剛經》那麼薄薄的五千多字，這一句就說了十幾遍，遍數說得愈多，這句話最重要。 　　“受持”，我們對佛教誨要接受，要認真做到，那叫受持。“讀誦”是天天溫習經典，天天聽佛教誨，把經讀一遍就是佛教導我們一遍，天天要讀，天天要接受佛的教誨，你要一天不讀，忘記了。說實在話天天讀誦，我們還犯過失，那要不讀誦還得了嗎？為什麼天天讀誦還犯過失？這裡面的原因，第一個經不起外面境界的誘惑，第二個自己煩惱習氣太重，降伏不了，所以天天讀誦大乘還造罪業。這怎麼辦？造罪業不怕，加功用行，如果不加功夫必定墮落。怎樣加功？一定要有正信、正解、正行，佛教給我們努力去做到，這真修、真干！從哪裡做起？我們在前面講過，佛在《觀經》教我們從三福做起，而這一部《地藏菩薩本願經》，就是三福詳細的說明。三福總共十一句那就是綱領，《地藏經》的綱領，全經所說都沒有離開這十一句，你要曉得那十一句怎樣作法，你要熟讀《地藏菩薩本願經》。這一部經裡面將業因果報說得很詳細，特別是五逆十惡的因，我們決定不能去犯，犯了決定墮惡道，在惡道裡面出離很難很難，這是一定要曉得。 　　學佛沒有別的，克服自己的困難而已，儒家教學也是講這個功夫∣克己復禮，克服自己的煩惱，克服自己的習氣，你才叫真修行。說老實話真正修行，不是說你每一天讀多少部經，《無量壽經》一天念十遍有什麼用處？還造罪業。不是說你一天念多少聲佛號，古人講“一天十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然”！真正修行功夫得力是一念回心，把輪回心轉過來變成菩提心，叫真修行；平常我們造的輪回業，轉過頭來變成菩薩業。換句話說，我們在沒學佛之前，過的是六道輪回生活，學佛之後，過的是諸佛菩薩的生活，那就對了。諸佛菩薩在境界裡面有沒有歡喜？諸佛菩薩在一切境界裡面有沒有懊惱？沒有，決定沒有。可是我們在經典上看到，諸佛菩薩示現的現相，他也有歡喜、也有煩惱，那是什麼？那是教化眾生的手段，不是真的，正如永嘉所講“分別亦非意”，他是表演，舞台上表演，演給舞台下面人看的，不是自己真的喜歡、真的煩惱，不是的。種種表演幫助眾生覺悟，心裡面確確實實一塵不染，確確實實外不著相，內不動心。念念示現這個身在世間為誰？為一切眾生，決不是為我，決不是為我這個身，這是菩薩的思想、菩薩的行為，是我們應當要學習的。所以我們要學佛，斷盡一切煩惱，斷盡一切習氣，你得從這裡去干。 　　世間人無知，佛菩薩以極真誠的心待眾生，極清淨慈悲心待眾生，眾生迷惑、眾生無知，眾生不但不領情，還要糟蹋佛菩薩，像經上常講毀謗佛菩薩、侮辱佛菩薩，甚至於陷害佛菩薩，佛菩薩有沒有起心動念？沒有。佛菩薩為什麼不起心動念？佛菩薩對於他過去、現在、未來，清清楚楚、明明白白，這個眾生無始劫來業障習氣現行，那有什麼法子？雖然慈悲教誨他不覺悟，這是佛在經上常常感歎的“可憐憫者”！他造作謗佛、謗法、謗僧，造作這個惡因，必墮阿鼻地獄，你說可憐不可憐？我們要問這種人有沒有救？還是有救的，只要他一口氣沒斷，他能夠回頭就有救，他不肯回頭那就沒救了，所以要知道回頭。像《阿阇世王經》裡面所說，他造的是五逆十惡，但是臨終的時候能回頭、能覺悟，真實忏悔，真忏悔了，所以他念佛往生西方淨土品位還挺高的，上品中生。他為什麼不上品上生？忏悔還不夠圓滿。所以造作極重罪業，臨終念佛往生屬於忏悔往生，品位高下看他忏悔的功德，要是究竟圓滿的忏悔，那當然是上品上生。阿阇世王忏悔的功夫相當不錯了，真的是一般造罪業的人做不到。但是只要能往生，凡聖同居土下下品往生，那就是真實的成就，所以我們要勸導一切造作重罪的眾生，要知道回頭，改過自新。這個例子，諸佛如來、諸大菩薩在歷代所示現的事跡裡面，我們看到很多很多。 　　過去在印度天親菩薩就毀謗三寶，他最初學小乘，在小乘法裡面他造五百部論，這個人是聰明絕頂；論就是一切經的注解，毀謗大乘。他的哥哥無住菩薩是學大乘，哥哥有善巧方便，誘導他契入大乘，他修學大乘之後，才知道自己犯了很大的罪業，求忏悔。因為用言語毀謗，所以他在佛面前想割自己的舌頭忏悔，手寫文章把手斬掉來忏悔。哥哥說不必，你過去用你的舌頭毀謗大乘，你現在為什麼不用你的舌頭再贊歎大乘？你過去這手，手寫文字毀謗大乘，現在為什麼不用手再寫文字贊歎大乘？他從這裡覺悟過來，所以又為大乘造五百部論，歷史上稱為“千部論師”，可見得佛氏門中真的是回頭是岸。這個例子幾乎代代都有。 　　我們看最近的印光大師，你們諸位去找《印光大師行業記》，就是印光大師的傳記，在《全集》裡頭有，你們每一個人手上都有一套《全集》。你看印光大師傳記，他老人家年輕的時候毀謗三寶，他是讀孔子公的書，以儒家為正統，佛法是旁門。到以後接觸佛法之後，才知道自己造作罪業，過去錯了。他能夠忏悔、能夠回頭，出家修行弘揚佛法，洗除年輕時候所造的這些毀謗三寶的罪業。以後我們曉得，他是大勢至菩薩再來的，換句話，他一生所作所為演戲，演給我們看的。他那不是真的，演給我們看，知道我們這一代，毀謗三寶的事情非常容易犯，犯的人很多，他老人家做一個榜樣給我們看，犯了這些重罪依舊可以得度，我們在史傳裡面看到太多太多了。要緊的是回頭，要緊的是斷煩惱、斷習氣，要把這樁事情看重，要把這樁事情擺在我們日常生活當中，當作第一樁大事來做，我們這一生修學才有成就可言，我們幫助一切眾生修學佛法，才有功德可言，否則的話，你幫助一切眾生修學佛法都是福德。福德跟功德不一樣，《六祖壇經》裡面講得很好，了生死、出三界福不能救，再大的福德也不過是到天上去享福而已，出不了三界，功德可以出三界，功德、福德我們必須要辨別清楚。以清淨心修一切善法，斷一切惡法是功德，以雜染心斷惡修善是福德，關鍵在此地。 　　這個人聞名，‘志心瞻禮’，這就是受持了；若不受持不可能叫志心瞻禮，瞻禮可能，志心沒有。這是真心，真誠心瞻禮。‘或復贊歎’，“贊歎”是利他，自行化他。‘是人於賢劫千佛會中為大梵王’，“大梵天王”，這個福報就大了，為什麼？他能斷惡修善。當然跟前面講是一個道理，實際上說這個人是真正菩薩，菩薩跟凡夫一念之間，一念轉過來就是菩薩，轉不過來就是凡夫，佛菩薩跟凡夫就是一個觀念不一樣。一念轉過來了他是菩薩，菩薩為什麼去當大梵天王？以大梵天王的身分，幫助這些天人斷煩惱，天人的煩惱習氣沒有斷盡，出不了三界。他能斷，再現身說法為別人斷，所以‘得授上記’，“上記”是成佛之記。青蓮法師注子裡面，引經據典也有不少公案故事都可以看，都值得參考。我們再看底下一尊，第六尊： 　　【又於過去，有佛出世，號毗婆屍。若有男子女人，聞是佛名，永不墮惡道，常生人天，受勝妙樂。】 　　‘毗婆屍’是梵語音譯的，意思叫“勝觀”，勝是殊勝，觀是觀察。我們凡夫對於一切萬物往往看偏差、看錯了，換句話說，就是不殊勝。這個殊勝是對於一切諸法的真相，看得清清楚楚、明明白白，這個觀就叫勝觀。我這個講法大家聽了一定覺得含糊籠統，我們沒有辦法學習。實在講“觀”就是你的觀念。《楞嚴經》上說得很好，什麼樣的觀才是真正殊勝之觀，交光大師在注解裡面教給我們“捨識用根”，那真正是名實相應的勝觀。說得雖然不錯，我們凡夫做不到，凡夫用的是第六識，用的是意識，捨識用根那就不用意識了。根是根中之性，也就是說我們用見性見色，這個觀就殊勝。諸位要曉得楞嚴會上，佛給我們講得很清楚，觀世音菩薩他所修的法門就是這個，“反聞聞自性，性成無上道”，觀音菩薩提出的修學報告，他怎麼修行成功的？就是用根中之性，根中之性是真心；換句話說，用真心，不是用妄心。用見性見色，見色那就不是色塵，我們用眼識見色是色塵，塵是染污；如果用見性見色就見色性，禅宗裡面講明心見性。他們本事大，我們非常差勁，用聞性聞聲性，用鼻性嗅香性，舌性嘗味性，明心見性。我們很糟糕，我們六根接觸外面六種境界是六種污染，人家六根接觸外面六種是見性，所以見性之後才說，“頭頭是道，左右逢源”，那當然，六根所接觸的都是真如本性，見性成佛。 　　見性的是什麼人？給諸位說圓教初住菩薩，所以我們就曉得，《楞嚴經》上二十五位菩薩都是圓教初住菩薩。這是我們從《楞嚴經》上去看，二十五圓通章，二十五位菩薩示現都是說他們自己，用什麼方法修行證果的，他們做一個代表。這二十五是二十五大類，每一類裡面數量很多很多，他們就代表八萬四千法門，無量法門，將無量法門歸納為二十五類，不是法門就是二十五種，你一定要懂這個道理。這二十五個人都是圓初住菩薩，觀世音菩薩在楞嚴會上，示現的身分是初住菩薩；在《華嚴經》上示現的身分，將來到五十三參諸位讀到是第七回向；在《法華經普門品》裡面地位是等覺菩薩，所以在哪一會他用什麼樣身分來示現。 　　這個地方我們把話再說回來，應該從哪裡下手？實際上我們每一個人，用六根接觸外面的境界，第一念是見性見，我們睜開眼睛看外面的境界，還沒有起心動念、還沒有分別執著的時候這第一念，這一念佛知佛見，這一念是見性。可是凡夫沒有辦法保持，到第二念就起分別執著，第二念就落到意識裡頭去，你能夠永遠保持第一念，你不就成佛了嗎？沒有分別、沒有執著，沒有起心、沒有動念，眼睛睜開看得清清楚楚、明明白白，這時候是見性見色性，你的見是真實的，外面色也是真實的，諸位曉得這就是一真法界。可是第二念起來他就有分別、有執著，妄想、分別、執著立刻就現前，從這個地方我們就體會，佛菩薩六根接觸六塵境界，跟我們不一樣的地方到底在哪裡？為什麼人家是一真法界？因為離一切妄想、分別、執著，時空是一不是二，沒有過去、現在、未來，沒有十方，是在這個境界裡頭。第二念起來的時候，妄想、分別、執著現前，就把一真裡頭變現出無量無邊的障礙。不只十法界，十法界是講大別，十實在講不是數字，十表無盡、表無量，道理在此地。 　　大乘佛法裡面叫修行，修行叫修觀，修觀不僅僅是宗門，教下也修觀，止觀。所以修觀是我們佛法修行，也是一個總綱領，在佛門裡術語叫“大陀羅尼門”，是個總綱領。不會修觀的，才叫你老實念佛求生淨土，帶業往生，修觀就不帶業。你念念是清淨平等覺，這就是佛家常講“一念相應一念佛，念念相應念念佛”，與什麼相應？清淨平等覺。清淨，不執著，沒有執著；平等，沒有分別；不分別就平等，不執著就清淨，沒有妄想就覺。清淨、平等、覺就是把妄想、分別、執著斷掉了，你能與這個相應，那當然成佛了，佛就是清淨平等覺，清淨平等覺就是我們自己的自性。所以一個念頭起來就壞了，那個速度之快，比光、比電不知道要快上多少倍，快速墮落，快速的在變化。我們明白這個道理，了解這個事實真相，才真正懂得佛在大乘經上常講，“生佛不隔毫端，就在一念之間”。我們的看法，我們六根跟六塵境界的接觸是錯誤的接觸，諸佛菩薩的接觸是正確的接觸；他是大覺的接觸，我們是迷邪的接觸。這樁事情佛跟我們說清楚、說明白，轉變在自己，佛菩薩沒有辦法幫助我們轉變，轉變在自己，修行在個人，佛菩薩再慈悲，沒有辦法幫助我們轉變。我們自己懂得轉變、肯轉變，佛菩薩看到歡喜，我們不懂轉變、不肯轉變，佛菩薩也無可奈何。這是說毗婆屍佛勝觀的意思。 　　注解裡面末後他引用《大莊嚴論》一首偈，在一百四十二面最後一行，這個偈子四句我們要記住。“無病第一利”，利是利益，什麼叫真實的利益？沒有病。“知足第一富”，世間人追求富貴，什麼是富？知足是富。過去佛弟子三衣一缽，日中一食，樹下一宿，第一富，知足。“善友第一親”，諸佛菩薩是我們的善友。“涅槃第一樂”，涅槃跟前面講過，涅槃的意思玄奘大師翻得好，“圓寂”，功德圓滿，清淨寂滅，這是第一樂。他末後這兩句話，“此乃受即不受，無受即受”，這兩句話的味道很長、意義很深。我們明白這個道理，果然能回頭、能覺悟、能認真的學習，說這個‘男子女人，聞是佛名，永不墮惡道’，他當然不墮惡道。‘常生人天，受勝妙樂’，他這個“勝妙樂”，就是末後這個偈子所講，決不是世間五欲六塵之樂，決不是世間名聞利養之樂，你要把這個看作樂，那就大錯特錯了。這種樂佛法裡面講樂是壞苦，不是真樂。勝妙樂是真樂，末後這首偈子實際上就是解釋“受勝妙樂”，他說“受即不受，無受即受”，這才是真正的勝妙樂，與前面因行裡頭勝觀相應，勝觀才得勝妙樂。我們看下面第七尊： 　　【又於過去，無量無數恆河沙劫，有佛出世，號寶勝如來。若有男子女人，聞是佛名，畢竟不墮惡道。常在天上，受勝妙樂。】 　　‘寶勝如來’，“寶”是珍寶，我們世間世人重視所謂七寶，這是佛經裡面常說的。古人重視希望擁有，現在人也重視，也希望能夠獲得，有了寶物代表你的財富，可以使你物質生活富裕而沒有缺乏。佛法裡面也有寶，寶此地注解裡面所說的四寶：常、樂、我、淨，這是出世間的四寶，也是大家都希望得到的，比配物質上來說。而實際上講應當說三寶，佛、法、僧三寶，三寶裡面才有常樂我淨，離開三寶常樂我淨到哪裡去求？求不到。三寶大家知道佛、法、僧，三寶真正的意思知道的人不多，所以我們看到許許多多人皈依三寶，他是不是真的皈依？沒有皈依，做那一個儀式，那個儀式是空的、是假的，是形式沒有實質。為什麼？他不明三寶、不解三寶，所以他也不得三寶。受過戒的人都曉得戒有戒體，他戒體得不到，三皈也是戒，同樣一個道理，他得不到戒體。戒體是什麼？是自性。 　　三寶，六祖惠能大師在《壇經》裡面講得好，佛寶是自性覺，法寶是自性正，僧寶是自性淨，我們受持三皈的時候，有沒有得到自性的覺、正、淨，如果你在受持三皈的時候得到了，那你是真的三皈，經上講皈依是講這個，不是講形式。皈是回頭，從哪裡回頭？從過去迷、邪、染回頭。依什麼？依自性覺、正、淨，這真皈依，這一念回歸了，這是真佛弟子。如果沒有捨迷邪染，不依覺正淨，那這個皈依是冒名的，說得好聽一點，天台家所講的六即裡頭“名字皈依”。名字皈依是什麼？有名無實，一點作用都不起，有名無實。真正得用處的時候，你最低限度要“觀行皈依”，如果我們修行不能契入觀行位，只在名字位上，那就落空了。名字位上說老實話，很容易造罪業，很容易墮三途；入觀行，大致上觀行功夫得力，可以得到人天福報，不會墮落三途。如果入“相似位”，那你有成就，你在菩薩道上就修行證果了。相似位是什麼果位？要以《華嚴經》的果位來說，相似即就是十信位的菩薩，你轉凡成聖了。“分證”的三皈，那就是圓教初住以上。皈依的功德不可思議，是你要真皈真依，佛在經上講你真正皈依，有三十六位護法神日夜保護你，這當然的事。他為什麼保護你？尊敬你、佩服你、仰慕你，不是哪個人派他來保護，自動，自動來保護你。這才叫三寶。 　　自性覺、正、淨才是三寶，這是佛家修行證果的總原則、總綱領，一入佛門第一堂課，就把修行證果的總綱領傳授給你，這叫做傳授三皈，讓你這一生生生世世，向著這個方向、向著這個目標努力邁進，你就能成菩薩、成佛。佛法的教學實實在在是美滿到極處，真實的圓滿，一開端就把這條路指清楚、指明白。可是現在我們常常看到，皈依是皈依某一個法師，這完了。“皈依某個法師”這個流弊，由來已久，我們從蕅益大師的著作裡面看到；蕅益大師是明末清初的人，他在當時就指出皈依的誤會錯誤。由此可知，在那個時代，距離我們五百年，五百年前就是“皈依某個法師”，不是皈依三寶；這是我的師父，那個不是我的師父，破和合僧。僧團是和合一家人，他這些皈依弟子在裡頭有分別、有執著，這是我的師父，這是我師父道場我要擁護，那個不是的我要排斥，就破和合僧。破和合僧大家知道，造無間地獄的罪業，換句話說，你不皈依還不造這個罪業，皈依之後造這個罪業，最後歸到哪裡去？歸到阿鼻地獄去，這糟糕不糟糕！大錯特錯。 　　為什麼會產生這種錯誤？一念迷情，一念自私，鑄成大錯。這種錯誤的面逐漸逐漸擴大，使一般人對於皈依真正的意思迷失掉，不但影響的面擴大，影響的時間久了，代代相傳，我們都以為這是正確的，誰能發現這是錯誤的？我們要是不讀《六祖壇經》，要是不讀蕅益大師這些著作，我們怎麼會知道？《壇經》裡面給我們啟示，六祖傳授皈依，他居然不說“皈依佛、皈依法、皈依僧”，他不是這個解釋，他說是“皈依覺、皈依正、皈依淨”。我早年讀這個經的時候，這個給我很大的啟示，他為什麼這麼說法？他是唐朝時候的人，距離我們現在一千三百多年，想必在那個時代，大家對於三寶就已經迷了，迷在佛法僧裡面，不知道佛法僧表法真正的意思，所以他才說“皈依覺、皈依正、皈依淨”，然後又說“佛者覺也，法者正也，僧者淨也”，他這個說法。他之所以這樣說法，對那個時代的人，必定是那個時代人已經對於佛法僧真正的意義迷失了，所以能大師傳授三皈，他有他另外一種講法，喚醒大家回頭，這很有道理。 　　佛家要修行證果，頭一個要把我捨掉、把私捨掉，你執著有個我一切都為我，執著有個私的念頭，這是輪回心造輪回業，不是佛法。佛法，佛是覺的意思，佛法是覺悟之法，你有一念私情夾在裡面，你是迷法，是迷惑顛倒之法不是佛法。我們今天將迷染法看作佛法，你在佛法修學會有什麼成就？這個道理不能不知道。所以覺正淨是寶，是寶中最殊勝者，三寶都是屬於自性，不在外面也不在別人。釋迦牟尼佛沒有教我們皈依他，早年是教我們皈依佛、皈依法、皈依僧，沒有說是皈依他，大家都懂得自性覺正淨是三寶，叫自性三寶。但是對於形相上的三寶要懂得尊重，為什麼？沒有形相的三寶，你怎麼會知道自性三寶，必須要用形相的三寶常常啟發你、誘導你，讓你時時回歸自性三寶，所以形相就起了很大的作用。我們見到佛像、聽到佛名，立刻就回歸自性覺，看到經書、看到法物，就能回歸到自性正，看到出家人形象，就知道回皈自性淨，所以形相的功德是無量無邊。形相時時刻刻在提醒我們，如果沒有這個形相很容易忘掉，又迷惑、又顛倒、又造業，繼續還要受苦報，這才是真正的三寶，真實三寶。‘若有男子女人，聞是佛名’，聞名就皈依，聞名就回頭，畢竟不墮惡道，他的生活、他的行為能與自性覺正淨三寶相應，他怎麼會墮惡道？縱然造作惡道的因，惡道的緣斷了，所以不墮惡道。‘常在天上，受勝妙樂’，這一句跟前面“常生人天，受勝妙樂”，一個意思。再看第八尊： 　　【又於過去，有佛出世，號寶相如來。若有男子女人，聞是佛名，生恭敬心。是人不久，得阿羅漢果。】 　　前面一尊“寶勝”，這一尊‘寶相’，寶勝的意思廣，寶相完全是從形相上來說的。但是說到相，我們就要想到性，為什麼？相是性變現的，性是能現能變，相是所現所變。我們就最淺顯的地方來看，佛具足三十二相八十隨形好，聞佛之名我們就體會到寶相。佛的寶相怎麼來的？修因所得的果報。人人都希望相好，都希望相貌莊嚴美好，要知道這是果報，容貌是果報，體質也是果報，你的身體健康長壽是果報，容貌好丑也是果報。修什麼樣的因得什麼樣的果，三十二相八十種好是屬於果，修的是什麼因？江味農居士《金剛經講義》裡面，引用的這些經典可以去參考，你在這個經典原文去找，查《大藏經》太麻煩，《金剛經講義》很普遍，諸位手上都有，你去看看。 　　譬如佛的廣長舌相是好相，什麼因修成的？生生世世不妄語。所以你要真正修善因，你才得善果，得善的寶相，如果不是修善因，你的相貌就不能夠圓滿。世間人也有一些好相，福相，你仔細去觀察，他是福相，他不是寶相，寶相裡面有真、有善、有美，福相裡面有美，它沒有真、沒有善。所以與這些人接觸，我們現在人講磁場，你跟他接觸的時候，那個磁場不會感到很舒適，不會感到很歡喜，這就是他只有美，他沒有真、沒有善。如果我們接觸一個修行人，他沒有地位，他也沒有財物財富，他是一個很平常、很普通的人，他長得也不美，可是他有真心，他善良，我們跟他接觸的時候，那磁場不一樣，感覺得很舒適，那個相叫寶相，諸位細細去體會，你逐漸逐漸你就明瞭了。“寶相如來”，我們讀到這個名號，立刻就要懂得修因證果，正是表種善因得善果，表這個意思，你聽到這個名號，你就能夠斷惡修善。惡就是煩惱習氣，你能斷見思煩惱，能斷十惡，能修十善，這是你修行證果的基礎。 　　經文末後說，‘若有男子女人，聞是佛名，生恭敬心。是人不久，得阿羅漢果’。注解裡頭有一段話我們念一念，在一百四十四面倒數第二行，末後一句看起。他說“今約藏教以對圓位”，藏教是小乘，圓教是圓滿的大乘，把他們斷證位次做一個比較，“則初信至七信”，這是圓教，圓教初信菩薩到七信菩薩，“三界見思任運斷盡，與藏教第四果阿羅漢齊”。由此可知，此地講“得阿羅漢果”，不是真的小乘阿羅漢，是什麼？是大乘初信到七信位的菩薩，這個意思在此地。因為《地藏菩薩本願經》是大乘經，不是小乘經，怎麼會證小乘果位？是用小乘果位來比喻他斷煩惱層次，見思煩惱斷了，這才能得寶相莊嚴。所以我們看人，人的心清淨他有一個清淨相，人很慈悲他有一個慈悲相，這個人很凶惡，他有個凶惡的相，你細心觀察，所謂是“誠於中而顯於外”，相貌就是你自己心理情緒的一個表現，從你的相狀能夠知道你一個人的心，你的心理、你的思想，知道你的情緒。所以斷惡修善，積功累德就修因證果了。下面經文這第九尊： 　　【又於過去，無量阿僧祇劫，有佛出世，號袈裟幢如來。若有男子女人，聞是佛名者，超一百大劫生死之罪。】 　　這是‘袈裟幢如來’，什麼叫“袈裟”？注解裡面說，“此約莊嚴標相，以彰佛德洪名”，下面引“《心地觀經》雲，袈裟，即是如來寶幢之相”。先要懂得袈裟的意思，袈裟是梵語，它的意思是雜，顏色雜色叫袈裟色，它不是一個單純的，是個混雜的，凡是混雜都叫袈裟。所以托缽，托缽這一缽飯叫袈裟飯，為什麼？許多人家供養的，飯菜合在一起。我們這個衣，衣為什麼稱袈裟？各種顏色混合在一塊染的，所以它不是正色。正色是五色，紅黃藍白黑這正色，黑色也是正色。佛弟子不著正色，這衣叫染色衣，五種顏色混合在一起染成這個顏色，這叫袈裟，袈裟是從顏色上來說的。 　　在過去，也是在佛的衣質料上說，它也是混雜的。因為古時候托缽這一缽飯容易，大家供養容易。古時候資源缺乏，布都是手工制的，所以得一件衣相當不容易。衣從哪裡來？衣從這些在家人，他們穿著這些破舊的衣服，不要了，丟掉了，出家人把它撿來。可是諸位要曉得，印度人的衣是一塊布裹在身上，他穿舊、穿破丟棄了，出家人把它撿起來，裡面還有可以用的，破的那些地方把它剪裁掉，這樣多剪幾件，把它拼拼湊湊就拼成一條衣，所以這個也是袈裟。拼成之後，當然布的料不一樣，顏色不一樣，所以縫制起來之後再染色，這叫袈裟。由此可知，袈裟真正的意義是隨緣而不著相，衣食住行都隨緣，決定沒有挑剔。佛在世間，在生活上衣食住行都無心，無心就是無有分別心、無有執著心，隨大家的供養什麼都好，總是以清淨心、平等心來看待，這就對了。 　　‘幢’是高顯之意，這是表法。佛家的生活態度，這樣明顯告訴世間一切眾生，這就是自行化他，教大家在生活上不要過分的執著，不要過分的貪圖享受，你一切都能隨緣，你的心多清淨多自在，這裡頭真正快樂。一切要過分講求，你苦就來了，你過的日子是苦日子，再富貴也是過苦日子。所以知足的人，他一切不講求、一切都隨緣，再貧窮他快樂，他過的是樂日子。由此可知，苦樂也在一念之間，一切隨緣，哪有不自在？哪有不快樂？所以這一件袈裟用意就很深。但是現在縱然搭著袈裟滿街去走，人家不知道、不懂這個意思，古時候的人懂，一看到袈裟他覺悟，把世間一切貪染之心他就能夠伏住，就降下來了。現在人不知道、不懂，這是佛法弘揚的太少了，世間人對佛法產生很大的誤會。這一樁事情，也正是我們這一個時代佛弟子，應當要努力盡心盡力宣揚佛法，讓社會大眾對於佛的教育、佛的教化有正確的理解，重新肯定，這是我們的本分工作，我們把它做好，我們這一生就過得有意義、有價值了。所以這個功德，說是‘聞是佛名，超一百劫生死之罪’，這裡頭含著自行化他，無量功德。末後這一尊： 　　【又於過去，有佛出世，號大通山王如來。若有男子女人，聞是佛名，是人得遇恆河沙佛，廣為說法，必成菩提。】 　　‘山王’就是指須彌山，在一個世界、一個地區，須彌山是叫妙高山，須彌是梵語，這一個地區最高的這一座山，就稱為須彌山，這個地區的須彌山。在這個世界，這一個世界裡面最高的山，是這一個世界的須彌山。所以須彌並沒有說是固定指哪一座山，不是的，看它的范圍。如果講娑婆世界，娑婆世界須彌山就高了，是這一個娑婆世界裡面最高的一個山。通常講我們地球叫閻浮提洲，閻浮提，我們這個地球上最高的這座山，那是閻浮提洲的須彌山。這是講山王，山王就是指最高的這座山。‘大通’都是形容山王，這個山王高大，通也比喻，大跟通如果從表法的意思上來說，注解裡面一百四十六面，注解裡頭的第三行從當中看起：“大通是般若因，山王是報身果，四智究竟莊嚴”，這從表法上說的。 　　須彌山，佛在經上講四寶合成，用四寶來比四智，四智就是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。四智合成的那就是般若，這個意思非常明顯的顯示出，轉八識成四智，四智是須彌山，四智這是大、這是通，這是無障礙，成就的是四智菩提，四智菩提就是般若波羅蜜多。山王這是果報，比喻佛的報身，我們明瞭佛三身即是一身，一身即是三身，《華嚴經》裡面給我們講，法身、報身、應化身是一，一而三，三而一，這個意思很深很廣。由此可知，這一尊佛的德號是講修因證果，修四智之因，一定證報身之果。因為報身佛是智慧成就的，法身是自性本具的，報身是智慧修成的，所以‘若有男子女人，聞是佛名’，那就‘遇恆河沙數諸佛，廣為說法’，與這個意思就相應了。好，今天時間到了，我們就講到此地。
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