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淨空法師講地藏經第十五卷 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	地藏菩薩本願經　　（第十五卷） 　 　　請掀開經本卷中“地獄名號品第五”，請看經文： 　　【爾時普賢菩薩摩诃薩，白地藏菩薩言。仁者，願為天龍四眾，及未來現在一切眾生，說娑婆世界，及閻浮提，罪苦眾生，所受報處，地獄名號，及惡報等事。使未來世末法眾生，知是果報。】 　　到這個地方是一段。這一段是普賢請說，前面介紹過“業緣、業感”這兩品之後，對於世間一切眾生造作惡業，所感的苦報我們明瞭一些了。經文到這個地方，普賢菩薩大慈大悲代我們請法，請求地藏菩薩將這些罪報之事，給我們說一個大概。不但我們希望明瞭，就是娑婆世界六道的眾生，包括諸天八部鬼神在內。因為這些眾生雖然現前享受的是福報│天人福報，可是天福享盡之後又怎麼辦。每一個眾生或者說每一個人，生命不是這一個階段的，這是我們必須要明瞭的。我們有過去世，過去無始，我們還有未來世，未來無終，無始無終這個歲月是沒有法子計算的。我們今天說天文數字，天文數字跟無始無終相比較也是天淵之別，無量劫以來累積的罪業也就無量無邊了。這一個階段的果報，是我們無量劫所造的行業，哪一種業遇到緣它起現行，是這麼一回事情。 　　不學佛的人對這些事實真相，他不了解、不明白，佛跟我們說得很清楚，佛所說的靠得住嗎？佛所說的是真的嗎？佛法的教學最殊勝之處、最高明之處，佛教我們去證實，他告訴我們這樁事情，叫我們自己去證明，那這就不是假的。佛並不是說，我說是真的就是真的，佛不如是說法。佛說了之後，你自己可以證實。用什麼方法來證實？這佛可以教你，佛可以教給你方法，你自己去求證。六道是真的，十法界是真的，一真法界也是真的，你都可以證實。不要說這一生所造的罪業，過去生生世世造的罪業，所以天福享盡的時候，由於過去生中累積的罪業，哪有不墮落的道理？在十法界裡面的感應，畢竟是惡的感應多，也就是惡緣多，善緣少。如果你不相信這個話，這倒不難證實，你仔細思惟思惟、度量度量，在我們現前生活當中，從早到晚我們遭遇的一切人、事、物，這都是緣，這緣裡面是善緣多、還是惡緣多？外面外緣引起我們內心的念頭，我們六根接觸外面六塵境界，我們起心動念是惡念多、還是善念多？你冷靜一思惟，你就明白了。如果從早到晚，我們惡念多過善念，你來生到哪裡去？那不就到三惡道去了嗎？哪裡要問人？不必要問人，不必要問佛菩薩，自己清清楚楚、明明白白。 　　如果我們能夠保持著，從早到晚善念多過惡念，我們才有把握不墮三惡道。這個把握不是十分的，為什麼？臨終時候你還能不能把握得住？平常有把握了，臨終時把握不住，那還是要墮落。可見這一樁事情真的是很難，不是容易事情。但是在平常一定要鍛煉，為什麼？平常鍛煉，臨終有把握的成分比較多，平常不肯鍛煉，臨終有把握的成分少，這個道理要懂。古德有比喻，所謂“練兵千日，用在一朝”，平常要訓練，最後能不能打勝仗，還不一定？但是決定要鍛煉，打仗的時候才有勝算的可能。如果平時不操練，臨陣的時候一定是一敗塗地。平常鍛煉，我們在講席裡面講得很多；尤其在最近，我們生活的大環境這個地球，地球是我們現在生活的大環境，災變異常，天災人禍非常頻繁，次數一年比一年多，一次比一次嚴重，我們聽到各地方的報導，確實令人身心都不安，生活在恐怖之中。今天大家要問，我們到哪裡去避難？這個世界上沒有一處是安全的，你到哪裡去？到哪裡都一樣。這是過去李炳南老居士，往生的前一天、還是前兩天說的，跟學生們說，災難來了，佛菩薩神仙都救不了，唯一一條生路，老實念佛，求生淨土。他臨終的遺言，勸導我們學生，沒路可走，沒有地方可以逃避。 　　災難怎麼形成的？眾生共業所感，不知道覺悟，佛講得清楚、講得明白，沒有人相信，沒有人願意接受，認為佛所說的是迷信。現在人大家相信科學，相信科學的依據，萬一科學一句講錯了怎麼辦？受害就不淺了。我們知道，佛的智慧是從禅定當中生起的，這不是假的。佛告訴我們，每一個人都有這個智慧、都有這個能力，但因妄想執著而不能證得，所以佛所講的目的是叫我們證得。佛見到了，你也有能力見到，佛明白，你也有能力明白，你今天為什麼不明白？為什麼見不到？佛說了，你有妄想、有分別、有執著。只要把妄想、分別、執著捨掉了，捨得乾乾淨淨，虛空法界這真實面目你就一目了然，還要聽別人說嗎？到那個時候你所見到的、你所接觸到的，跟諸佛如來所說的沒有兩樣。所以佛的言語真語者、實語者、如語者；如語者，事實是什麼樣子那就怎麼說法，絕不添枝添葉，也不會說得減少一些，所說的完全跟事實真相相符，這叫如語；沒有妄語、沒有诳語，句句話都是真實話、老實話。 　　所以諸天也要聽，天人福報雖然大，也要想到福享盡了怎麼辦？他要明白這個道理，他可以繼續不斷的修福，使他的福報能夠綿延，不至於褔享盡的時候墮落。但是我們曉得，這是佛在經上講，天褔享盡墮落的人多，天人能夠繼續修福不墮落的少數，實在講跟我們人間一樣。人間有真正相信佛法的，善根深厚，有智慧，他雖然享人天褔報，還不斷的修褔惜褔，所以他的褔報能享許多代，生生世世享褔。佛在經上告訴我們，布施供養的褔報。譬如佛在經上說，有人布施供養辟支佛一缽飯，他所得的褔，九十億劫不受貧窮的果報。供養一缽飯是很小的事情，怎麼會得這麼大的褔報？得褔大小在供養的心量。如果他供養這個時候，是清淨心、平等心、真誠心，褔報就大了，沒有界限了。可是諸位要記住，九十億劫跟無量劫相比是個很小的數字，九十億劫以後又怎麼辦？有沒有想到？這就是說明，財布施不如法布施，法布施的褔報跟財布施又不能相比，這是《華嚴經普賢菩薩行願品》裡面講得很清楚，法布施得褔真的是無量無邊。因此佛經不能不讀，佛所講的道理，不能不深入的去探討，它對我們幫助太大太大了。所以天人也要明白這個事實真相，何況我們？ 　　普賢菩薩說得很好，‘及未來現在一切眾生’，“現在”，當時參加法會的，聽佛、聽地藏菩薩說法的這些人；“未來”就包括我們在內了。普賢菩薩為我們啟請，我們在此地聽聽地藏菩薩的報告，為我們說出。‘閻浮提’就是我們這個世界，‘娑婆世界’是大千世界，閻浮提是我們這個地球，這是我們最關心的處所。‘罪苦眾生’，看看我們今天世間五十多億人口，是不是生活在罪苦之中？我們造作的是罪，受的是苦。無論世間貧富貴賤，哪一個生活不苦？各有各的苦處。現在造作罪業所受的，佛家講叫花報，花報之後還有果報，果報在來生；你死了之後，他感受的是果報，果報比花報嚴重太多太多了。這個地方講果報，‘所受報處，地獄名號’，這是我們很想知道的。 　　普賢菩薩的啟請是依真實智慧，大慈大悲，要沒有智慧，沒有大慈悲心，這個問題提不出來。啟請說法它的目的，是希望一切眾生聽了之後能夠了達，地獄裡面真實的狀況全是自心變現的，跟諸佛如來一真法界依正莊嚴，同樣是一念所生的。這個地方我們特別要注意“一念”，一念就是《華嚴經》上講的剎那際，你們同學所問的生相無明，生相無明就是一念、就是剎那際。現相在一念發生了，發生之後它念念相續，相續時間之長短總在業力。所以明白這個道理之後，我們才懂得忏悔的力量不可思議，即使造作極重的罪業，忏悔的一念是把念頭改過來。諸位要曉得，所有的念頭都是妄念，把妄念改成正念。什麼叫正念？與性德相應的是正念，與性德不相應的是妄念、邪念。念是非人我、念貪瞋癡慢，這邪念；念諸佛菩薩那是正念，正是佛在經上常講，“一念相應一念佛，念念相應念念佛”，最高明的了。如果常念布施、常念持戒、常念忍辱，這成菩薩了。作佛、作菩薩、作眾生都在一念之間，一念貪而無厭就餓鬼道去了。 　　諸位要曉得，貪世法墮餓鬼道，貪佛法也墮餓鬼道，為什麼？貪心墮餓鬼，不是說你貪的對象。但是到餓鬼道也有褔報大小不一樣，貪世法的就變成餓鬼沒褔德，貪佛法的墮到鬼道裡也享褔；經上講多財鬼、少財鬼，貪佛法的是多財鬼，貪世間名聞利養是少財鬼。佛叫我們斷貪心，鬼道的緣就斷掉了，我們縱然阿賴耶識裡頭有鬼道的業因，緣沒有了；有因沒有緣不會結果，你暫時不會墮餓鬼道。 　　瞋恚墮地獄，嫉妒、瞋恚墮地獄，不論世法、佛法都很苦，所以地獄裡面只有受苦，沒有享褔的，餓鬼道還有享褔的，地獄道沒有。所以我們在平常生活之中，對人、對事、對物不要動瞋恚心，不要起嫉妒心，一定要曉得如果起這種心念，對自己決定沒有好處。外面的境界常常令自己生煩惱，令自己不如意，總要想開這是我命中的業障，自己應當要承受，自作自受；過去造的不善因，現在遇到不善果報，心平靜下來，不怨天、不尤人，我們把地獄緣斷掉了。縱有地獄的因，沒有地獄緣，也不受地獄的果報。這是講到三途。 　　畜生道的業因是愚癡，什麼叫愚癡？沒有能力辨別真妄，沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別是非，往往把這些事實真相顛倒了，這是沒有智慧，這叫愚癡。在現在這個世間，愚癡的現象到處都見得到。最重要的我自己愚不愚癡？別人愚癡他的事情，與我關系不大。我自己愚癡，那個麻煩就大了，愚癡墮畜生。怎樣能夠避免愚癡？多讀經、多聽法。這裡面的緣個人不同。佛在經上教導我們，《阿難問事佛吉凶經》展開經本第一句話，佛就交代我們，從明師學道，教導我們要親近善知識，你才有智慧。這一次《華嚴經》裡面，這個意思要重復幾十遍，提醒大家。 　　誰是善知識？佛是善知識，我們要跟佛學。佛不在了，依靠什麼？依靠經典，這是佛講的“依法不依人”。可是你要懂得原則，佛一生當中所說的經論很多，你只能學一種，你不能學很多。這個意思就像大夫醫生給病人治病一樣，醫生給你診斷，開幾味藥給你吃，吃了病就好了。絕對不是說，把藥鋪裡頭所有的藥統統抓來吃，不管你害什麼病全部抓來吃，必死無疑，哪有這種道理？三藏十二部這一部《大藏經》，是釋迦牟尼佛一生所說的，就像藥鋪裡全部統統都有，你要整個都吃了，必死無疑，你還會有救嗎？所以諸位要曉得，藥物能害人，佛法能害人，害法身慧命，害死人。我往年在李老師會下，跟同學們談到這個問題，我就這個說法，同學們聽了不服氣，去問老師，老師說：對！沒錯。 　　法要契機，我們只能學一門。佛在經上，講經說法都有當機的人、啟請的人，那個人一聽他就開悟了。我們要明白這個道理，佛說一切經不是為我說的，是為當時許許多多不同根性人說的。我是什麼根性？我在一切經當中，我應當選哪一種？就好比說，大夫他看過很多人病況，處方一大堆，堆在那個地方；現在大夫不在家，我們自己生病，怎麼辦？一定要從他那些處方裡面去觀察，哪一種比較適合於自己。吃錯了，不但沒有好處，有害處，哪能夠隨便吃藥？ 　　到今天末法時期，誰是善知識？誰能夠代替我們選擇法門？做末法眾生的擇法眼？找不到這種人。我們接觸善知識的時候，我們真的說都打了很多問號。所以親近一個老師，過幾天就變心了，還有比他更高明的，他不見得正確。一生當中都是猶豫疑惑，怎們能成就？世尊大慈大悲，知道我們末法時期眾生的狀況，所遭遇的困難，所以他在《大集經》裡面，就明白給我們開示，指導我們一個方向原則，他說正法時期戒律成就，像法時期禅定成就，末法時期淨土成就，這是指出一個大方針、大方向。 　　我們今天生在末法時期，我們遵守佛陀的指示，專修淨土法門，這就不會錯了。淨宗的經論少，比起任何一個宗派，我們依據的典籍分量少，少容易受持。但是我們知道，淨宗第一部經是《無量壽經》，《無量壽經》是世尊當年在世多次宣講，這是很特別的一個法門。釋迦牟尼佛一生講經從來沒有重復講過，唯獨《無量壽經》是重復講。根據現在留下來的資料，可以證明至少他講過三次，可能更多；多次宣講，這個法門就特別重要了。所以集結經藏也是多次集結，傳到中國來十二次的翻譯，非常可惜這些譯本，十二種譯本有七種失傳，現在保留下來在《大藏經》裡面，我們可以看到的五種。五種譯本裡面內容大同小異，可是不同的這些部分都非常重要，幫助我們斷疑生信。 　　所以經典，佛說法這些經典，它目的之所在，我們要明瞭。淨宗三經，三經的義趣不可以不知道。《無量壽經》是釋迦牟尼佛為我們介紹西方淨土，說明書，說明西方世界緣起，怎麼來的？西方世界的歷史，阿彌陀佛建立西方世界的理論基礎與事實真相，阿彌陀佛建立這個淨土目的之所在，以及他的成就，是做一個全盤介紹說明。使聽到的人生起向往之心，發願求生，他的目的就達到了。《觀無量壽佛經》是《無量壽經》的補充說明，這裡面最重要的有三點、三個補充。第一個是理論上的補充，《觀經》上講，“是心是佛，是心作佛”，這是理論上的補充。第二個補充是品位的詳細說明，《無量壽經》只講三輩，說得簡單，《觀經》裡面講九品，就講得詳細。第三種是講方法上的補充，《無量壽經》講的方法，只說“發菩提心，一向專念”，另外教給我們修褔，說得簡單；《觀經》裡面講十六觀，是方法，觀想念佛、觀相念佛、持名念佛，說得很詳細。持名是第十六觀，擺在最後，最後就是最重要的，這是佛說經的一個慣例，好戲擺在後頭，這壓軸戲，最契一切眾生的機宜。持名念佛是第十六觀，普度一切眾生，真正達到三根普被，利鈍全收；上度等覺菩薩，下度地獄眾生，名號功德不可思議。所以是補充說明。小本《佛說阿彌陀經》，完全是勸我們發願求生。這經不長，世尊在裡面四次的勸勉，真是苦口婆心。所以我們認識這三經的性質，三經是一貫作業的。 　　現在有一些同修懷疑會集本，這是錯誤的。佛法要建立在清淨信上，有疑就是大障礙。這經是介紹的，介紹目的是幫助你起信發願，目的就達到了。如果沒有會集本，必須要讀五種原譯本，很好，能讀五種原譯本不太好了嗎？如果你覺得五種原譯本太煩了、太復雜了，古大德給我們做出這個工作│會集。第一個會集是王龍舒居士，王龍舒居士的本子收在《大藏經》裡頭，能夠收入《大藏經》就是古來祖師大德公認的，沒有錯誤，才能夠收入。不像現在，隨隨便便可以把經放在《藏》裡，在從前不可以的。從前這個經入藏是帝王批准的，帝王根據什麼來批准？根據當代的高僧大德推薦，他們大家認同，這才能入藏，不是一個容易事情。這就說明會集沒有錯誤，會集是應當的，他會集圓滿不圓滿，那是另外一樁事情，這就是說明可以會集。正如同我們如果給人家介紹西方淨土，我們沒有會集本，我們可以把五種本子攤開，這個本子裡擇一段，那個本子裡擇一段，跟大家講也行，不是不行。我只要把它講成一貫，講得很有體系，讓人家聽得清清楚楚、明明白白，生起信心、生起歡喜心，那不就成就了嗎？ 　　至於淨土的修行方法，那是“發菩提心，一向專念”。我們懂得這個道理，然後對於這個會集本才能夠生起信心，決定沒有懷疑，懷疑是我們自己把這個利益失掉了。如果你真的有懷疑，也沒有關系，你就不念會集本，甚至於不念《無量壽經》，你就專依《阿彌陀經》修學，決定往生。我們要不要否定會集本，排斥會集本？我們沒有這個膽子。假如會集的人，這假設，夏蓮居要是觀音菩薩再來、阿彌陀佛再來，我們豈不是造了大罪過？所以做學問、讀書的態度，可以存疑不能否定，不可以下斷語，我們打個問號放在那裡，暫時不去求證可以。我們捨棄這個法門，我們還有《阿彌陀經》、還有《觀無量壽佛經》，不可以謗法。他到底是什麼身分，示現在這個世間，我們不知道。依照這個會集本修學，從這個會集本裡起信心的人很多，確實它比原譯本方便好讀，容易懂，從這個地方生起信心。由此可知，毀謗、否定，這個人不是愚癡，就是別有用心。 　　由此可知，師承重要，我跟哪一個老師學，這個老師對於我要負完全責任。我修學有錯，將來不成就，他墮阿鼻地獄，所以師承關系大。我老師指示我這個法門，別人說這個法門不對，我跟誰學？這是關鍵。你是不是否定你老師，換個老師去另外跟一個老師學，那也行。現在師承沒有了，困難就來了，在從前，這種事情很少發生。我們一生跟定一個老師，我對於老師有信心，老師對我負責任，我只聽他的，信心就不會動搖。在以往學生沒有開悟，是決定不能聽別人說話的，為什麼？怕信心動搖，開悟之後，那就不要緊。開悟之後，你有能力辨別真妄、辨別邪正、辨別是非，到這種程度，老師就把你放出去參學；善財童子五十三參，你什麼都可以聽，什麼都可以接觸。你沒有定力、沒有智慧、沒有辨別的能力，老師一定管得很嚴，不讓你接觸，一接觸就毀了你。所以什麼人是一個好的學生？能夠接受老師的教誨，這好學生。對於老師陽奉陰違，老師怎麼能教？所以不許你多聽、不許你多看，保護你的清淨心，成就你的戒定慧，沒有別的，這種苦心現在做學生的人體會不到。現在年輕人受這些邪知邪見的薰染，我常講四弘誓願前面兩條不要了，從哪裡學起？廣學多聞，“法門無量誓願學”，前面兩條不要，他怎麼會成就？所學的邪知邪見，心地被污染，精神被污染，思想見解被污染了，佛菩薩來都沒有辦法把你洗刷乾淨。 　　我們在大乘經裡面深深體會到，諸佛菩薩對於一切，特別是苦難眾生，那一種關懷愛護真正是達到極處，有幾個眾生能體會、能懂得？眾生雖然不能體會，有的時候還冤枉佛菩薩、毀謗佛菩薩，佛菩薩的慈悲心沒有減一分，這是了不起，還一樣的愛護，還是一樣以種種善巧方便來幫助眾生、來誘導眾生。因為眾生如此經所說，剛強難化，邪見邪行，不知道回頭、不知道改過，諸佛菩薩應化在其中委曲婉轉在誘導，我們凡夫眼睛裡用盡心思，這種恩德無與倫比。無論是在道理上、在方法上、在境界上，都是極其善巧方便，我們展開經卷讀這些經文要能體會到。 　　這部經上顯示出地藏菩薩、文殊、普賢、觀音皆是真善知識。特別是在這一會教導初學，給我們說這一些罪苦之事，果報的狀況，目的是教我們相信因果，相信善因善果，惡因必定有惡報。我們經過這一個提醒，然後再冷靜觀察我們現實的社會，你就能看出來果報原來就在眼前。你看看你們自己的親戚朋友，自己所熟悉的人，太明顯了，而且非常快速，年年都在那裡變化，都在那裡轉變；這個轉變你細觀察，原來就是因果。種善因的人心善行善，他年年還都不錯，生活環境愈來愈好；心惡行惡，仔細觀察一年不如一年。現在看比從前看速度快多了，以前報，報得沒這麼快，現在是一年跟一年不一樣。甚至於你要有能力、有智慧觀察，月月不一樣，報得太快了。只有明白因果這個道理與事實，才可以進入佛法，你才會相信佛所講的，才能夠接受，才能夠依教奉行，終極的目的在此地，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。佛菩薩不接受任何報酬，決定沒有名聞利養，我們對他恭敬是表我們自己一點感激之心，佛菩薩並不要求我們對他恭敬，沒有這個念頭。請看底下這段經文： 　　【地藏答言。仁者，我今承佛威神，及大士之力，略說地獄名號，及罪報惡報之事。】 　　這個地方我們一定要學習，現在的人多半是狂妄自大，學別人的東西還不肯承認，還要罵別人，這是我的，不是他的，這有罪過。你看地藏菩薩，地藏菩薩是何等人物？我們看看這個法會，法會在前面大家看到，十方諸佛都來參與這個法會。這些佛是什麼人？過去生中都是地藏菩薩的學生，學生各個都成佛了，他老人家還在作菩薩，了不起。他是不願意成佛，要成佛是太簡單了，應當早就成佛，他應了他的誓願，“地獄不空，誓不成佛”。所以我們要問，地藏菩薩有沒有作佛的機會？沒有，地獄還有人，他就發心他不作佛，他要作菩薩去幫助地獄眾生。這什麼身分？他說的話多謙虛、多客氣。 　　‘仁者’，仁者是對菩薩的尊稱，仁慈之人。他不說他自己有能力來答覆，‘我今承佛威神’，承蒙佛的加持。不但承蒙佛的加持，還承蒙你的加持│普賢菩薩。‘及大士之力’，“大士”指普賢菩薩，普賢菩薩的智慧道力也不可思議。諸佛加持、普賢菩薩加持，‘略說地獄名號’，再向大家報告這樁事情。我們要謙虛，現在人真是好高骛遠，一切都講創造創新，給諸位說，世出世間聖人都沒有創意、沒有創新。孔老夫子他說，他一生的講學述而不作，他自己沒有創作，所說的都是古聖先賢的話，古聖先賢的教誨，自己沒有創新。釋迦牟尼佛給我們說，他老人家一生四十九年所說的一切法不是自己的，自己沒有做這個創說，都是敘說古佛的；所以他說他一句話沒說，所說的古佛的，沒有一句是自己的意思。孔老夫子述而不作，釋迦牟尼佛也是述而不作，我們後人了不起，後人有創作。難怪釋迦牟尼佛這些典籍沒有版權，別人的不是自己的，他怎麼可以有版權？現在人了不起，自己的創作，版權所有。我們應當要學習，實實在在世尊、孔老夫子學習的態度正確的，這是與心性相應、與性德相應，所以他們處事待人接物都非常謙卑。夫子所表現的自卑而尊人，我們在書籍裡面所讀到，孔老夫子對於貧窮下賤之人也非常尊敬，不敢輕慢。哪裡有說自己覺得高貴自大，瞧不起別人，我們在夫子一生行誼當中沒有看到，佛就更不必說了。 　　貢高我慢是大煩惱，只要有這個念頭在，佛法一分都入不進去，障礙，自己障礙自己。貪、瞋、癡、慢、疑，後面是惡見；惡見就是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，合起來叫惡見，六個根本煩惱是講這個。六個根本煩惱是最大的障礙，我們學佛為什麼不能契入？我們讀經為什麼不能開悟？不知道自己有這六種障礙，不曉得。這六種障礙有一個，你就不能見道，不要說證道，見都見不到；六種障礙去掉，你才見道位。所以我們要想得佛法真實的利益，你這六個障礙不斷怎麼行？真斷，念佛堂裡面堂主常常提醒大眾，放下身心世界；這六種那就捨掉了，這六種就是身心世界，不放下不行，一定要放下。再看底下經文： 　　【仁者。閻浮提東方有山，號曰鐵圍。其山黑邃，無日月光。】 　　《地藏經》上所說的這些事，不可以用現代科學眼光去考證，為什麼？我們今天科學，說實在的話還相當幼稚。我們眼前這個宇宙的真相，誰知道？不要以為我親眼所見的，這就是真的，靠不住。你親眼所見，你的眼見的功能究竟有多大。你不知道。我親眼所見，我們講堂二十幾個人，親眼所見，這個講堂裡頭還有菩薩，還有聲聞、有緣覺、有天龍鬼神，你見到沒有？沒見到，你怎麼能說你親眼所見？你怎麼能那麼肯定？你為什麼見不到？眼的功能太有限了。我們知道，眼見是靠光明，光，黑的時候你見不到，你是藉著光你才能見到。而光的波不一樣，我們所見的非常狹窄的這一段光波，我們的頻道恰恰好就這一段，這一段我們看得清楚，比這個光波長的見不到，比這個光波短的也見不到；比這個光波長的不知道有多少，比這個短的也不知道有多少。如果哪一天你眼的功能障礙沒有了，所有光波統統你都沒有障礙，你看到這個世界馬上就變化，不一樣了，你怎麼可以相信眼見就是真的？眼見色、耳聞聲都是這個狀況，這是給你講真相。 　　現在說這個你比較能夠體會，我們用科技的儀器，可以偵測到我們肉眼看不到的光波。大家最熟悉的，紫外光我們看不到，X光我們看不到，憑藉儀器我們知道它存在。科學家知道，許許多多不同的光波，我們肉眼看不到的。所以光波同時存在，你要全都看到了，這個道場就不一樣了。這個道場多大？我們這個房間多大？盡虛空、遍法界，不可思議。為什麼盡虛空、遍法界？如果你的眼光要開了，所有障礙都沒有，一切光波你都見到了，這個光波就是展開虛空法界，這些柱子、牆透明的，沒有障礙。你坐在這個地方往上看，看到上方無盡的虛空法界，往下看下方，看看左右，這十方世界無量無邊都在眼前，你就不會局限在這一個小范圍裡面，這是給你講真話、講實話。你要用今天科學方法去考證，考不出來也證不出來，這是說科技能力還沒有發展到這個階層，科技說實在話，跟佛法來相比相當幼稚。佛所說的有一部分被證明了，證明是極少的一部分，大多數部分科技還沒有達到，所以我們要相信佛所說的。 　　‘閻浮提東方有山’，有鐵圍山，我們肉眼見不到，科學儀器也偵測不到。所以有人，我在台灣有人來問我，現在核子潛艇已經到海底面去，沒有發現龍宮，到底龍宮有沒有？龍宮在海底，潛水艇下去沒看到。月亮裡頭有月光菩薩，太空人登陸月球也沒看到，有沒有？有。有，人看不見，凡聖同居土。這些事情實在說，對佛法稍稍涉獵的人應當知道。法照法師，這唐朝時候，朝五台山見到大聖竹林寺，這他親身經歷的，我們相信他不是打妄語。見到文殊、普賢在講經說法，聽眾一萬多人，他聽了一座，還向文殊菩薩請教，末法時期眾生根性劣，應當學什麼法門好？文殊菩薩勸他修念佛法門。佛怎麼念法還教了他幾聲，五會念佛法門文殊菩薩傳給法照的。法照離開五台山之後，一路走一路做記號，下一次來的時候好找，做了幾個記號再回頭一看，沒有了，一片荒山。諸位想想你用科學怎麼樣去探測？文殊菩薩道場清淨莊嚴，他有緣他見到了。你們讀《三昧水忏》，悟達國師見到迦諾迦尊者的道場，在四川，也在荒山當中，科學儀器怎麼偵測？他到那個地方確實把他的病治好了。所以不可以相信自己，親眼見的靠不住、親耳聽的靠不住，這個環境很復雜，你到底能見到多少？ 　　所以宇宙人生的真相我們不知道，以為自己看得很清楚、聽得很明白，相信自己的知見，哪裡曉得是錯誤？所以佛在經上很明白的告訴我們，沒有證得阿羅漢果之前，不要相信你自己的意思，有道理。阿羅漢怎麼？阿羅漢通了，障礙沒有了，阿羅漢證得漏盡通。所以他六根接觸外面六種境界跟我們不一樣，他突破了一切光波、聲波、磁波的界限，他看到的是真相，我們看到是妄相。阿羅漢為什麼有這個能力？很簡單，見思煩惱捨掉了，就是我剛才講的六種障礙沒有了。阿羅漢斷的不是別的，就是貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，惡見是五利使，也就是我們常常講的見思煩惱；這個東西斷盡了，所以他的障礙沒有了，才能看到宇宙人生的真相。這些話一定要先說，否則的話《地藏經》裡面，這個東西就很難懂了，你就把它當作什麼？當作迷信，你說它不合科學，這經的利益你是一分一毫都得不到。不但得不到，你還造謗法之罪，利益沒有得到，禍害來了，這不是佛的意思。所以我們講這一類的經論，必須把這個道理交代清楚、交代明白。 　　我前一個時期，就是這個月的月初，我在香港做了六場講演，慶祝香港回歸周年，我們講《無量壽經》大意。聽眾裡面有一位同修，過去是從事影劇界的，他給我講了幾個故事，真的，真人真事。因為拍攝電影有些都是在晚上作業，夜晚在野外拍外景，所以真有鬼，野外這些墳地。他有一個同事晚上拍外景，晚上很晚了，也是糊裡糊塗，開車走的時候走到一個鬧區，很熱鬧，他心裡想這一條街從來我都沒有走過，怎麼會在這個地方有個鬧市？既然看到這麼多熱鬧，人很多，他也就下了車去參觀一下，去玩玩。看到賣吃的東西，正好了，晚上兩點鐘肚子也餓了，就到小吃店裡去吃面。吃了以後也就困了，這就開車回去，回去之後感覺得一身都不舒服，想這個地方愈想愈不對。到第二天早晨再開車到原路去看到墳地，才曉得什麼？遇到鬼，鬼的街道。吃的那些東西吐出來了，吐的都是那些蚯蚓、泥巴、草一類的，生了一場大病，幾乎死了。以後神志不正常，工作就停了，兩、三年都不能工作，人瘦得不像樣子。過了好幾年，他又來從事他這個行業，但是沒有多久好像又遇到一次這種狀況，以後死了，這是他們同事。影劇界裡面對這些事情他們相信，親身遇到的。 　　所以這個處所鬼神跟我們人雜居，鬼的那些生活狀況跟我們人差不多，鬼也有都市，我們看不到，跟我們重疊在一起；兩個不同的頻道，兩種不同的波度，重疊在一起。所以我們說是親眼所見、親耳所聞，怎麼能做得了主？你親身經歷，你要提高警覺，你要明瞭，孔老夫子教給我們，“敬鬼神而遠之”，鬼神有沒有？有，一定要尊重、要尊敬。遠是什麼意思？遠是不跟祂學習，就跟普賢十願“禮敬諸佛”是同樣的道理。夫子對於鬼神、對於邪門外道，恭敬心沒有減少，真的是禮敬諸佛，夫子做到了。我們對於這些一定要恭敬，對待鬼神一定要如法．佛在經典上跟我們講的許多我們了解，儒家的祭祀我們要重視。鬼神能夠安穩，對我們世間的治亂有密切的關系。如果叫這些鬼神都不能夠安穩，他們一作亂，影響我們的社會，許許多多這些災變無緣無故的發生；我們說無緣無故，鬼神在作亂，這個道理不能不懂。 　　佛家出家人住在山裡面，想蓋一個小茅篷，蓋個小茅篷當然就地取材，要去砍樹。佛說，樹木有一個人高，高度超過一個人都有樹神，樹神是什麼？鬼神依附樹而住，祂沒地方住，祂依這個地方來遮蔽風雨來住；鬼神依附在樹木上，那就稱祂作樹神。我們要砍這棵樹，換句話說，就是奪祂的居住的處所，祂甘不甘心？祂要是不甘心，起了惡念祂就來找碴，就要來報復，就要找你麻煩，你住的這個房子，你住得就不安心。如果你的褔報大，祂無可奈何不敢侵犯你，等到你運衰的時候，祂就來找麻煩，祂很有耐心的等待。你走運的時候不惹你，你褔報大惹不起；等到你的運衰掉的時候，來找麻煩了。所以佛教給我們，要砍這個樹三天之前去祭祀、去誦經，告訴祂，我逼不得已，我也要住，你可以另外搬家，勸祂搬家。不可以說看中了，你就想砍，不可以，三天之前一定要去祭祀。連這些地方，小節都這麼重視。 　　現在大家不相信這個，很多從前埋墳地這些山坡，現在把墳地隨便就搬走，把那地方奪過來蓋大樓，人住在這個裡面，幸虧還有一點福報維持幾年。到福報盡的時候，這一批鬼神就要來找麻煩，讓你裡頭住的人身心不安，你的社會動亂。你搞得祂不能夠安穩，祂也會報復，也搞得你不安穩，天災人禍其來有自，十法界是一體，不能不知道。世出世間聖人都教給我們推己及人，佛法講的不只是人，佛法講物，物就是天地鬼神統統包括在其中。我們要想生活幸福美滿，你要想到鬼神也希望生活美滿，畜生也希望它的生活美滿，怎麼可以吃眾生肉？這經裡面就講得很清楚，吃眾生肉、殺害眾生得什麼樣的果報。我們願不願意把肉供給別人吃？一樣的道理，我們不想人家來吃我，動物它也是一樣的，它怎麼會願意人去吃它？我們殺它、吃它，它是不是很歡喜？人同此心，心同此理。所以吃眾生肉，這種怨恨，這一切眾生的怨恨永遠不會消失，遇到機會它就要報復。佛法說吃它半斤還它八兩，生生世世互相吞啖，沒完沒了。 　　我們得的身，這身是業報身，沒有法子，沒有這些營養就不能維持生命，要維持生命不得已而取飲食。在飲食裡既然是不得已，你一定要懂得少跟眾生結怨，少造業。動物有生命，植物也有生命，我們吃動物錯了，吃植物也錯了，但是這裡面兩下做一個比較，動物情識比植物要來得明顯。換句話說，動物報復的意念比植物不知道要強多少倍，也就是我們捨棄靈性大的，不殺害它，植物畢竟它的靈性要弱得很多，不得已而吃它。戒經裡面講，“清淨比丘不踏生草”，真正顯示出慈悲。有路可以走，為什麼不走路？為什麼要踏草？除非是你沒有路，一定要從這邊通過，這也是不得已；不得已就是情有可原，可以原諒的。如果有路，你一定要繞著路走，你不可以踏草。所以要愛護生命，植物也要愛護，要有一顆愛心對人、對事、對物，真誠的愛心、清淨的愛心，吃的時候是不得已。 　　所以佛教給我們“食存五觀”，常存報恩之心。人與人之間有恩德，人與一切萬物都有恩德，我們每一天修行，念佛誦經，斷惡修善，功德回向一切眾生是報恩。這種心多誠摯，這個義多厚道，這才與心性相應。如果我們沒有這個觀想，沒有這番誠意，你就天天造罪業。你明白這個道理，常作如是觀，這些植物來提供你的營養，它有功德，它真正來供養你；你有回報給它，有回報就不是奪取，跟它不結冤仇，跟它結恩德。我們再看底下這一段經文： 　　【有大地獄，號極無間。又有地獄，名大阿鼻。】 　　這是地藏菩薩首先給我們介紹報告出來。‘有’，確確實實有，不是沒有。餓鬼道跟地獄道還不一樣，不是一個境界。餓鬼道裡面沒有日月光，就像前面所說他們居住在昏暗之中，餓鬼道我們稱為陰間，確實有人去過。中國許多筆記小說裡面寫得很多，那不是隨便說的，《閱微草堂筆記》裡頭所說的、《聊齋志異》所說的、《堅夷志》裡面所講的，給諸位說都是真的，都不是假的。 　　我學佛這麼多年，在沒有學佛之前，我沒有見過鬼，我見過狐狸精，真的不是假的，親眼見到的，還很多人見到。我見到的狐狸精是個男的，不是女的，是個男生，穿的是藍布長袍大褂。抗戰期間，很多人見到，但是沒有一個人看到他清楚的面目，沒有看到過，面目很模糊。狐狸要變成人五百年，可能他還沒有到五百年，還差一點；是一個人的形狀，面目不十分清楚。我那個時候十幾歲，十六、七歲的時候天天打獵，我就很想打祂，我母親制止，千萬不能惹，惹了以後麻煩不得了；我是被我母親制止住，我很想打祂。那個狐狸就住在我們樓上，抗戰期間我們住在一個民房，他就住樓上。那個樓上有幾十年沒有人上去過，所以有一窩狐狸住在上面，都知道；有人看見早晨的時候，狐狸在屋頂上拜太陽。大家住的也相安無事，祂也不擾亂別人，人也不敢去碰祂。我們那個時候小，膽子也很大，總想跑到樓上去看看，可是大人不准，樓梯都沒有了。真的，那不是假的，真的變成人形，有的是出來散步看到。所以世間，我就非常相信，《聊齋志異》裡面寫的那些鬼狐狸的事情，我相信是真的，不是假的，決不是造謠言。 　　抗戰勝利的時候，我們家鄉出了一樁怪事情，這個事情我知道很清楚。我們家鄉是出米，而米大多數從蕪湖出口，都運到蕪湖那邊去賣，那是個市場。我有一個親戚，他那一年收成不錯，裝了小船帆船，風船一船米，那是用麻袋，麻包一包一包的包到，運到南京去賣。裝船的時候有人看到，像黃鼠狼一樣的一個東西，從跳板上上船，就看到。看到之後就許多人到船上去找，找的時候找不到，確實沒有，大概是看的人或者眼看花了。這一船米就運到南京，到南京之後這一船米沒有了，麻布袋還是那個形狀樣子，裡頭一粒米都沒有。所以大家就曉得了，不是眼睛看錯，大概是那個東西作怪。他們看到的是黃鼠狼，大概是它作怪，不知道怎麼得罪它，一船米被它搬走。我那個親戚是個遠親姓陳，無可奈何，沒法子，南京住了幾天就回家。回家之後，他的米在他倉庫裡，沒動，開這麼一個玩笑。什麼方法把它搬回去的？不曉得。這大概是得罪它，還得罪不大，懲罰你一次，給你開個玩笑，真的不是假的。天地鬼神這些事情，我親身經歷的，這個事情就發生在虞江縣，五十年前的事情，所以我們對這個深信不疑。 　　這裡說‘有大地獄’，大地獄在鐵圍山下，我們沒有法子證實，我們也看不到。確實有，你造這個業，這個境界就現前，你就要去受這些苦報。青蓮法師在注解裡面給我們說，無間、阿鼻，這個名稱在佛的經典裡面都有說，究竟是一個、還是兩個，自古至今沒有辦法確定。也有古大德說，無間就是阿鼻，阿鼻就是無間，也有說無間跟阿鼻是兩個地獄。但是總而言之，這兩個地獄大概都是極重罪業受報之處，這是可以肯定的。經上他這裡也舉出經典裡面的說法，《阿含經》跟《觀佛三昧經》裡面說是一個，無間跟阿鼻是一個，可是本經跟《楞嚴經》裡面所講的是兩個，“有大地獄，號極無間。又有地獄，名大阿鼻。”這不是兩個嗎？所以是一種、是二種都有經典做依據，古今這些祖師大德們，都沒有辦法肯定說它究竟是一個還是兩個。我們讀這個經，根據這個經的說法，這個經說兩個我們就做兩個來看。兩個大概裡面的受報都是非常嚴重，極其苦毒。這段的意思還沒有能說完，但是今天時間到了，我們明天接著再講。
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