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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
大安法師：西方確指第4集
諸位大德比丘、諸位居士同修：請掀開文本。請看第十四段：【是日陳在心後至。菩薩問曰：“汝雲何修持?”答雲：“惟修淨土。”菩薩曰：“捨此別無勝門矣。”囑汝一偈：“道無他說，唯心而已。蓮胎始成，專精勿二。”】捨此別無勝門。“捨”就是捨棄，“此”就是指淨土法門，捨去淨土法門，就沒有其他殊勝的法門了。 那麼這個開示也是在當天法會，陳大興遲到——後一點才到達。菩薩就問他：你是怎樣修行的?修什麼法門的?陳大興就回答：唯修淨土，我唯一修行的就是念佛往生淨土。覺明妙行菩薩非常贊歎!就說了這句話：捨棄這個淨土法門，沒有其他更殊勝的法門了!大家對這句話可不可草草看過，在我們修行的道路上首先“擇法覺分”：要選擇一個最好的法門。但往往我們不具擇法之眼，到處尋找，常常沒有主張，猶豫不決，所以這就要大善知識給我們來抉擇。覺明妙行菩薩以一個大菩薩的福德、智慧，以及過來人的資格告訴我們：淨土法門是一切法門中最殊勝的，所以我們今生遇到淨土一法，應當要生希有難遭之想，生殷重之心，一定要認識到這個法門是無價的摩尼寶珠。常常我們沒有這種認知的話，就覺得修念佛法門好像很平淡，好像還有更殊勝的法門：我修這個法門是不是吃虧了?所以就東尋找西尋找，尋找來尋找去，最後還回不到淨土一法，就耽誤了這一輩子。所以對淨土法門的信心，就是要認為淨土法門是至高無上的，是圓攝一切法的。就像澫益大師所說：是方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中至極圓頓的一個法門，是《華嚴經》的奧藏，《法華經》的密髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之指南，都不越出這個淨土法門之外。能建立這樣一個圓頓的正信正見，我們就會老實下來，就不會以為：好像念佛很低人一等，你看人家上根利智的參禅和者修止觀，我什麼都不行，只有湊合著念幾句佛，這樣的看法就是凡夫的知見了。 覺明妙行菩薩告訴我們：這個法門是最殊勝的法門。就咐囑陳大心居士一個偈子：道無他說，唯心而已。蓮胎始成，專精勿二。一切諸佛並沒有更多的繁言異說，只有兩個字——“唯心”。一切世間的善法、一切出世間的解脫，都離不開當下這一念心;所以無上大法就在我們妙明真心裡面，修道就是修心。我們也要以這個心來觀照淨土一法，比如說，為什麼釋迦牟尼佛會講淨土往生一法?這跟那個時代的眾生有出離的願望，有解脫的需求(有關)，在這個厭離心裡面就感得釋迦牟尼佛跟他宣說往生淨土一法，也是由他的心感召出來的。實際上這個淨土法門、兩土世尊的顯現，也是求出離道的眾生的心所顯現出來的。包括我們這個法會為什麼會講《西方確指》?是由於我們秦皇島的四眾弟子很好樂淨土法門，很希望聽這麼個法，所以才會選擇《西方確指》在這裡講，這也是大家唯心所現的一個境界;所以一切法都是唯心所現。 那麼這個陳大心居士也是以他出離的心，專門選擇淨土法門來修行，至誠懇切。前面就談到陳大心居士，七寶池裡面已經有他的一朵蓮華了。所以在這裡這個偈頌說：七寶池八功德水裡面你的蓮華的胎開始成就了，這是對他的鼓勵。“你要一心念佛，專精勿二。”要專精：專就是一個法門，不能搞得兩個、三個，就是不夾雜。精就是要精進勇猛，不間斷，不夾雜;不間斷，就是專精，不能三心二意;這就是要一向專念阿彌陀佛。你只要“專精勿二”去修，你的蓮胎將會長得越來越大，光明將來越來越熾盛，這是這一段的意思。 請看第十五段：【菩薩曰：“所示淨土一門，真諸佛心宗，人天徑路。今汝等雖求往生，若發願不切，如入海而不獲寶，徒勞無益也。”我昔於晉明帝時，受貧子身，為貧苦故，乃發大願雲：‘我以夙業，受此苦報。若我今日不得見阿彌陀佛，生極樂國，成就一切功德者，縱令喪身，終不退息。’誓已，七日七夜，專精憶念，但得心開。見阿彌陀佛相好光明，遍十方世界。我於佛前，親蒙授記。後至七十五歲而坐脫，竟生極樂。後以度生願重，再來此土，隨方顯化。或為比丘，或為居士，或為國王，或為宰臣，或為女人，或為屠丐，或隱或顯，或順或逆，皆隨順說法，導諸群品。又以仙道多未悟真常，耽長壽樂，不思進修。我現仙身，救其迷墜，如唐僖宗朝一事也。今則又為汝等發明邪正，闡揚淨土。汝等當一意一心，堅修此門，必不相誤。若心志一堅，又不待隔世再生，現前亦得見佛，如我昔年無異。有偈四句：“少說一句話，多念一句佛。打得念頭死，許汝法身活。”】隨方顯化度眾生。隨著十方眾生不同的根機，顯示應化身來度眾生;這是覺明妙行菩薩陳述自己一種度化眾生的善巧方便。 覺明妙行菩薩說：我前面所開示的淨土往生一法，乃真諸佛心宗。我們看這些句子都是非常切要的開示，對淨土法門本質特點最高的概述：淨土一法是十方無量無邊諸佛的心宗。那諸佛的心是什麼?大慈悲心：欲拯濟群萌、惠以眾生真實之利的心。那麼淨土一法就是能大暢十方諸佛救度眾生本懷的一個法門，最能體現十方諸佛拯救眾生的大悲心、大智慧、大善巧、大威德的一個法門。所以為什麼十方諸佛都要在自己的剎土宣說阿彌陀佛的大願，勸勉與會的座下弟子都到西方極樂世界去，以及伸出廣長舌相來證明淨土法門的真實不虛，對一切念佛人十方諸佛都要護念加持?就在於這一門徹底體現了十方諸佛的心，所以就稱為“諸佛心宗。”這，一切人天得到解脫成佛的“徑路”捷徑，你不要走得那麼彎曲。阿彌陀佛的這個大願提供給我們，就讓我們帶業往生;然後到那裡一加持就是阿鞞跋致菩薩，得一生補處，它是成佛的捷徑，一定要了解這一點;這是概述了淨土法門本質的殊勝。 用這個來開顯與會的大眾弟子：現在汝等雖然也有一定的信心，也有求往生的心;但是這裡一定要注意，如果你求往生的願不懇切的話，那就好像入大海而沒有獲得海底的寶珠——徒勞無益。這裡就把發願擺在了一個很重要的地位，這是往生的關鍵。建立信心之後，一定要發出願往生的心：厭離娑婆，欣求極樂。這種厭離、欣求，要從真誠心裡面發出來。這一點實際上是不容易的，我們眾生在這個輪回的六道裡面，無量劫以來這種功名利祿、五欲六塵、家親眷屬我們都很熟悉。一旦要把它，不僅從行為上而且從念頭上徹底放下，這是不容易的事情。常常我們的願不懇切，不是從真心裡面發出來的，所以臨命終時，也是很難感通彌陀的願力。“往生與否全憑信願之有無”，大家可不要看輕這一句話，實際上對我們是很大的挑戰。我們常常是半信半疑，常常往生這個事情的願不是很懇切，所以常常把念佛做為生活的一個點綴：我有空就念兩句，沒有空就算了，生活當中有很重要的事情等著我做，我哪有時間念佛呀?當他說“哪有時間念佛”的話，就把念佛放在了比世間的事情更後退的位置上;往生的願不是放在一個至高無上的地位上，所以這是我們要加以警覺的。 於是覺明妙行菩薩就談自己，他在晉明帝的時候公元322至325年，他那一世是一個很貧窮的命運，可能連生存都有問題。由於這樣的貧窮潦倒故，他就發了一個大願：我以往昔的惡業，這一世受到貧窮的苦報，現在我要求生極樂世界。如果我今生不能見到阿彌陀佛，往生西方極樂世界成就一切功德的話，我就縱然把生命搭進去，也不退轉。發了一個大誓，這個大誓言是用生命做賭注的。所以修行到一個對決的階段，就是把生命作賭注，就像閉死關一樣的：不是你死，就是我亡了。這就是要動真格的，一人和萬人戰，要把無量劫以來的生死鐵網給它穿透過去，這是要有大的力量。發出大的誓言之後，這位菩薩那時候還是一個貧窮的凡夫，他就七日七夜一心憶佛念佛，七日七夜是不休息的了。是做好把生命搭進去的准備，這樣來念，得到了念佛三昧，打開了自性的寶藏，見到了阿彌陀佛的相好光明。這時候他見的相好光明可是報身佛，因為他是見到阿彌陀佛像遍滿十方世界的相好光明，這是得到理一心不亂，念佛三昧的境界。這個境界那都是破無明的境界了，阿彌陀佛就現在他的面前，為他授決定往生之記。得到念佛三昧之後，也自然任運地過完這一生的生活，到七十五歲的時候“坐脫”，直接往生極樂世界。所以從這裡也看到，念佛人不可勉強地中止自己的生命，得念佛三昧有能力往生，也要自然地過完生命中的壽命。 那麼到了極樂世界以後，由於他生前度眾生的大願很殷重，所以一去，就常常再來震旦國，隨不同的時空環境、眾生的根機，來顯現化身：曾經示現過比丘的身份，或者示現為居士的身份，或者示現為國王的身份，或者示現為宰相大臣的身份，或者示現為女人的身份，或者示現為屠夫、乞丐這些身份。在這些身份當中：或者是順境，或者是逆境，或者是在主流的教化，或者在隱秘的狀態當中去教化眾生，都是隨順不同的情形、根機，來說淨土一法，來引導更多的眾生修行佛法。還有我產中國那些道家修仙道，常常不能覺悟當下這一念，不生不滅的真常自性，只是耽著修內丹、外丹、周天什麼，求長生不老之術，不能思惟進修大乘解脫的佛法。覺明妙行菩薩也曾經示現過神仙的身份，修道家的功夫來接引、引導這些迷失正修的修行人，這就(是)在唐僖宗那一朝，他曾經在外道出家的事情。“今天又為汝等發明邪正。”什麼叫邪修，什麼叫正修來闡述淨土往生一法，你們應當一心一意堅定地個行念佛法門，這個(法門)一定不會耽誤大家，一定是當生成就。這種信心、志願一旦堅固下來，能夠像我原來一樣修行，現前也能見佛。 最後一個偈子：少說一句話，多念一句佛。打得念頭死，許汝法身活。這四句很平白的話，但是非常值得我們銘記，落實在行為當中。“少說一句話”，我們這張嘴巴，三寸不爛之舌，每天唠唠叨叨，說了多少沒有意義的話：東家長西家短，足球賽怎麼樣，哪個國家怎麼打仗，什麼地方又有好的商品，又有名牌的東西，一天到晚都說這些毫無意義的話。所以少說這些話，拿著時間多念一句佛;沒有意思的話都不要說，多念一句佛。“打得念頭死”，我們的妄想雜念如果能夠讓它死去，就是無念，沒有妄念。沒有妄念的當下，我們的法身慧命就活過來了。念佛就是轉化念頭，打死念頭的最好的方法;所以念佛要念得越多越好，多多益善。古人一般是三萬作為底線限，或三萬，或五萬，或七萬，或十萬。現在我們沒有辦法，只提倡一萬，如果一萬都念不到，一天到晚你的嘴巴唠唠叨叨，就不知道唠叨什麼東西。所以“少說一句話，多念一句佛”，盡量不說話，盡量多念佛，就好。 請看第十六段：【或問：“學人雲何得離塵欲，得無障礙?”菩薩曰：“我將由小而推之大，由外而推之內，汝等當善解其義。有人於此，無故而奪汝一錢，動瞋恨否?”答以：“一錢雖微，見奪則瞋。”“又無故而與汝一錢，生喜悅否?”曰：“一錢雖微，見與則喜。”有答以“一錢甚微，與何足喜，奪無可瞋”者。菩薩曰：“汝能如是，心之清淨久矣，何至今日尚沉濁垢耶?汝等當知，學人洗心不密，見有見無，處處是著，念念皆貪，所以業識紛馳，無暫停止。即念一句阿彌陀佛，心想依然外游，未能頃刻歸一。良由汝等於無量劫來，未嘗發一時一日遠離塵欲之心。故此欲塵，亦從無始劫來，未嘗一時一日肯離汝心。身纏心縛，深入塵網，哪得如蓮華出淤泥而不染?故知欲斷貪著，先從一錢之與奪作棄捨觀，作非我有觀。奪不起瞋，與不起悅。如是乃是百千萬錢，乃至億億萬錢，乃至國城妻子，乃至身肉骨髓，乃至過、現、未來心意意識，乃至生死業報、菩提涅槃，一切皆如此一錢與奪無異。自然漏習消亡，障緣永滅，漸履清淨，成就道品。汝等當依此修行，勿更自虞窒礙。”】作棄捨觀，得離塵欲。怎麼去捨?怎麼去得?“捨得”怎麼理解?看看下面。 有人來請問：“學人怎麼樣才能離開塵欲?”這個塵就是煩惱的意思。為什麼用“塵”?灰塵是動相的，叫昏擾擾相，而且很多。那麼怎麼能了解這個塵?這就比如束陽光過來，你再透過陽光看，那個灰塵就很多。灰塵的背景的是什麼?在動的灰塵的背景就是不動的空。“空”——不動的空，就是我們妙湛的覺心——真心。那個“塵”就是虛妄的妄想;這個“塵”跟“空”是一體的。這個塵——這個煩惱體現在行為上就是欲望;欲望表現為五種欲望：財、色、名、食、睡。在凡夫層面，追求金錢追求女色，財色，追求知名度，虛名，追求飲食，追求睡眠：這是五欲。那麼這樣的一個煩惱，就是塵勞五欲，就是把我們系縛在輪回不能出離的一個根源。所以修行怎麼離開這樣的煩惱五欲，使自己的身心沒有障礙;有這個煩惱五欲，我們身心不得自由。我們身心為這個欲望做奴隸，為它去奔波，我們的主人翁就體現不出發號施令的價值，都被五欲的這個煩惱賊給我們控制住了;這就是我們凡夫眾生的生命真相，也是值得可悲的一種現象。就把這個問題提出來，這個問題很重要了，關系到每一個修道人怎麼用功夫。 覺明妙行菩薩就開示，對這個事情不能去談那些大道理。首先下手的功夫，菩薩就說：我現在將由一件小事推到一個大的地方去，將由外面再推到裡面來，來回答你這個問題，你們應當要認真地領會這其中的意思。菩薩就問：如果有人在這裡無緣無故地奪你一塊錢，你會不會動瞋恨心?會不會生氣?有人回答：這一塊錢雖然少，但是看到有人來搶我的一塊錢，當然我要生氣了，瞋怒了。菩薩又問：如果有人無緣無故給你一塊錢，你會不會生喜悅心?回答說：一塊錢雖然少，但是有人送給我，我當然很高興了。但是旁邊又有人回答：這一塊錢這麼少，給我，我也不足以歡喜;把我一塊錢奪走，我也不至於生氣，有人這樣回答。 菩薩根據這回答，就說：如果真的能夠給一塊錢，你不生喜悅心;奪一塊錢，你不生瞋恨心;你的心早就得清淨了，那何至於現在還沉到這個五濁惡世裡面煩惱重重呢?實際上你是達不到這個水平的。告訴他：所以你們應當知道一個修行人對於內心的念頭把控、覺照得不細膩……不能把握自己的念頭，他基本上就是一個散亂的狀態。散亂的狀態就是無明嘛!見有見無，處處都是執著，念念都是貪心，這就是凡夫眾生的心態：你說一個“有”，他執著一個“有”;你說一個“空”，他就執著一個“空”;他是處處離不開執著。你要說不執著，好，他也執著那個“不執著”，你就沒有辦法。念念都是貪：不學佛，貪五欲六塵;學佛也要貪功德，貪讀經書讀得很多;你給寺院捐了一千塊錢，我比你捐的多——捐了兩千塊錢：他都要比較。這都是眾生的常態，由於這樣，眾生這個業識心的心，這個識心是由於我們業力導致的，所以常常叫業識心，就非常的奔馳、散亂、紛纭，沒有一刻地停止，念念在那裡分別，執著，計較。就好像禅宗裡說：“禅師您每天怎麼修行?”那禅師會說：餓了吃飯，困了睡覺。哎，你這個修行——我們也是這樣啊!餓了吃飯，困了睡覺。禅師說：你跟我不一樣。你吃飯的時候千般計較，這個飯怎麼樣，有沒有營養，合不合口味：是這樣計較。你睡覺的時候不是真正睡覺，你裡面有很多的心結，都睡不著。所以你的睡覺、吃飯是完全在分別、執著、計度裡面的，跟禅師的那種直心用事是不一樣的。 所以這次我們要認證：我們就是這種心態，即便你在念一句阿彌陀佛，口裡念著阿彌陀佛，心裡的念頭仍然向外面跑。這大家會體會到，口裡念著阿彌陀佛，心裡是不是牽掛其它的事情?沒有一刻跟這個佛號打成一片。原來古人說這個心口不一：存心很壞，又裝作修行的樣子，口裡念著阿彌陀佛，心裡想著拔人家的禾;看著人家的禾長得很好“我把它偷過來，”口裡還在念著阿彌陀佛。阿彌陀佛保佑我把他的禾偷過來，就是那樣。為什麼出現這個情況?其根本原因就是汝等眾生，在無量劫以來，未嘗發過一念遠離煩惱五欲的心，沒有發過這個出離心。多少人認為：五欲就是我的幸福啊!做人可不要追求財、色、名、食、睡嗎?財、色、名、食、睡追求得到手，追求得很多，這才是成功的人生——成功人士。他不以為這個東西是不好的東西，所以他就沒有遠離的心，沒有厭離的心。由於你對這個好樂，沒有厭離之心，而且認為是幸福的源泉，是你成功人生的表達。所以這樣的一個煩惱五欲，就無量劫以來，也沒有一時一日能離開你這顆心。你這個心，完全跟塵勞、五欲打成了一片，這就是凡夫的心。就是這樣的煩惱、這樣的欲望，把我們的身體捆綁住了，把我們的心也系縛住了，就深深地進入煩惱的鐵網裡面，不能動彈。一旦到了三界六道的輪回，為什麼無量劫以來輪轉不休啊?就是這個塵勞、五欲。我們不能認證它的真相，不能了解它苦、空、無常的特點，不想去厭離它;所以就不可能像蓮華出污泥而不染，做不到這一點。這個佛教常常用蓮華代表我們正覺的佛性，淤泥代表我們的煩惱、五欲。 我們蓮華為什麼出不來?跟污泥濁水打成一片了，就爛在裡面了。只有發出大的菩提心，我們這個正覺的蓮華才能長出污泥濁水：就是超脫五欲的煩惱長在虛空裡面。長在虛空裡面，才能綻放蓮華的香味;如果這蓮華長不出來，就在污泥濁水裡面，這個蓮華不也成了污泥濁水嗎?它哪有香味?這就比喻：我們雖然有佛性，但是佛性沒有出來，所以我們通身都是業力，通身都是煩惱，通身都是罪惡深重;雖然這樣，但佛性還是沒有減少一點。為了使這個蓮華長出煩惱的污泥，為了使我們的佛性從煩惱當中提煉出來，所以要從這種五欲的執著、貪婪當中掙脫出來。那掙脫出來，怎麼斷這個貪欲執著?就從一塊錢下手：人家是給你一塊錢，還是奪你一塊錢，都把它作“棄捨觀”——都把它捨掉。這一塊錢，作“非我有觀”，不是我所有的，都是空的，都是身外之物。別人奪這一塊錢，不起瞋恨心;別人給一塊錢，不起喜悅心。你先從這一塊錢做起：奪一塊錢，不生氣;給一塊錢，不喜悅。如果你能把這個基礎做好，乃至於給你一百塊錢，你不喜悅;奪一百塊錢，不生氣。給你一千塊錢，給，不喜悅;奪，不生氣。給你一萬塊錢，給，不喜悅;奪，不生氣。給你一百萬，給，不喜悅;奪，瞋恨。乃至於一千萬、幾個億、億億萬錢，都作棄捨觀、不屬於我所有的觀，如如不動。乃至於給你一個國家做國王，給你一個城市，給你一個天姿國色的妻子：給，你不喜悅;奪取，不生煩惱。乃至於對自己的生命、自己的骨髓，他要奪走，也不生氣，也不煩惱。這就是由小推到大了，由外推到內，“外”就是外面的錢財、國城、男女屬於外;裡面就是自己的這個身體，這就“內”。財還是外面的，有時候財好捨，但生命不好捨。現在要把生命也可以捨，有時候這個肉體生命可以捨，但是自己的知見：所謂心意識，捨不掉。對心意識也要捨，過去、現在、未來我們的第八識、第七識、第六識，我們整個心、意、識也作非我有觀，作棄捨觀。乃至於“生死業報”，無量劫以來善業、惡業的果報，把它捨棄。甚至菩提涅槃也得捨，也不要以為涅槃有個真實的客體;涅槃、菩提也作非我有觀、棄捨觀。為什麼?它也是空的，它也是如幻、如化、如夢、如影的，把一切都要捨。 這一切就從一塊錢的給與奪開始，無論是一塊錢，還是百千萬億錢;無論是我的身體，還是心意識，都要做平等地棄捨。如果這樣，能夠觀照成熟，知見正確，行為上就能落實下來。有的人說：我是看得破，但是放不下;當你放不下的時候，實際上也沒有真正看破。真正看破的，就能真實地放得下;真能放得下，就能真實地得自在。這就是般若空慧的力量：這個金剛般若自然就能夠消除我們的煩惱、習氣。煩惱、習氣消除了，我們修道的障礙、違緣，就會永遠的滅跡，內在的煩惱、外面的障緣都消失了，我們內外就漸漸地清淨了。確實，修行需要修清淨心，但是在我們的執著、五欲六塵還憧憧於胸的時候去談什麼清淨，都是不能去談的，是不夠資格的，念念都不清淨。所以還是從不清淨的當下老實念佛開始，真正把無明、煩惱、習氣全都斷盡，才叫究竟的清淨。說究竟的清淨，唯佛獨有;等覺菩薩還有一份生相無明未破，還不能說究竟的清淨。 所以我們透過一塊錢的“奪，不生氣;予，不喜悅”，從這裡開始做起。由小做到大，就能漸漸地成就我們的道業，遠離五欲的塵勞。汝等當依照這個來修行，不要再自己招致修行上的障礙。我們了解佛門講捨得，就從這裡理解捨得：棄捨，作棄捨觀就能得離塵欲。得離塵欲，“得”不是說要得到什麼東西，佛教講的“得無所得”，由無所得故，才得阿耨多羅三藐三菩提。要談“得”，就是得離五欲塵勞，這就叫“得”。不是你要得多少錢，得什麼東西，甚至得什麼果位，這都不對。一切修行的果位皆以無為法而有差異：初果、二果、三果、四果，乃至於菩薩的證位，是在無為法的契證程度上去談證位的，不是你在有為的層面得什麼東西。有為的層面得什麼東西，得得越多，你煩惱就越重，輪轉就更深，所以一定要在無為法層面去建立正確的知見。 請看第十七段：【孟冬二日，為菩薩誕生之辰，眾設供稱壽。菩薩曰：“汝等為何特壽我?”皆曰：“心以為供。”菩薩曰：“心是何物可，可以持供?”答曰：“唯一至誠，本是無物。”菩薩曰：“既言無物，誰知至誠?”能知誠者，定有處所，可得舉示，雲何無物?答曰：“實無所得。”菩薩曰：“汝言無得，為是暫無，為決定無?”眾擬議未對。菩薩曰：“無則決定無，有則決定有。一涉纖疑，毫厘千裡。當知汝等言誠言妄，說有道無，皆是起滅計較、推詳卜度之心。以是祝我，均無所益。”聽我妙偈：“至真無二心，至真無量心。心非一切心，一切性非心。除妄心不實，依真心強名。真妄兩不立，南無釋迦尊。了心無處所，方便福群生。”】了心無處所，方便福群生。這是覺明妙行菩薩的一個偈頌裡面的兩句話，了達心無處所，就是“覓心了不可得”。從這裡生起方便的後得智，造福眾生。 這是到冬季——“孟冬”，孟冬屬於初冬，入冬的第二天是菩薩誕辰之日。大眾就准備——設種種供具、供養品，來為菩薩做壽。菩薩就問他們：“汝等以何物為我做壽?”與會的弟子就說：“心以為供。”以這顆心作為供奉。菩薩就問：“心是何物，可以持供?”你看這些話語都是教化學人的，叫機鋒轉語，指歸向上本分。你說你心來作供養，心是什麼物?你可以拿來作供養?那弟子回答：“唯一至誠，本是無物。”這個心唯一是至誠，至誠之心本來就沒有什麼物，這就有點六祖慧能跟懷讓禅師的對話。六祖問：“你是從哪兒來?”懷讓說：“我特地從嵩山來，拜見和尚。” 六祖慧能說：什麼物?怎麼來?你說來，是什麼物?怎麼來的?懷讓禅師回答：說似一物即不中。來，我也不是身體來，也不是有個東西來，說似一物即不中，自性絕待;說像一個東西，就已經不是了。六祖慧能就印可他這個回答。 菩薩說：你們說無物，既然無物，誰知道至誠?能知道誠的這種知覺心，一定是有處所，你們找找看，舉示這個能知真誠的東西。能不能舉出來?為什麼說它無物?這弟子回答：“實無所得。”真實的，這個無得所。菩薩又追問了：你們說無所得，是暫時無所得，還是決定無所得?你看這些機鋒轉語一下去，一勘驗：實際上這些弟子未明心地，一談到關鍵處，就沒有辦法去對話。因為禅宗這個機鋒轉語是當下現量回答的，不需要“我要去想一想，你等一等”，你一想就錯;所以現在這些弟子們就想，擬議，“擬義”就是想，想一下，討論一下。所以菩薩不認可他們，就給他回答：“無則決定無，有則決定有。”這就反映心性當中：無，決定是無，沒有一物“本是無物”;但是也不能說它斷滅，它能發揮妙作用。所以從俗谛的層面來說，假谛的層面來說，它也有“有則決定有”;只要把握了這個心性的真空，以及他作用的妙有，才把握了它的本來面目;所以叫做“無則決定無，有則決定有”。一旦涉及到你有纖毫的懷疑，這是差之毫厘，失之千裡;開始差了毫厘，最後結果就失之千裡。你們這些人談什麼真誠，什麼虛妄，說有說無，都是你們的生滅心靠邏輯思惟去計度出來的，都不是直起直用的妙明真心。所以你由這個心來給我做壽，是沒有什麼益處的。 告訴他：“你們來聽我的妙偈。”這個大家可以常常參酌一下：【“至真無二心，至真無量心。心非一切心，一切性非心。除妄心不實，依真心強名。真妄兩不立，南無釋迦尊。了心無處所，方便福群生。”】“至真無二心，至真無量心。”就是至極的真心，它是不二的;不二的心就是圓融絕待的進入那種空明狀態——無相無念的心，這是“至真無二心”。但至真呢，它又無不相，又能產生妙用，又叫無量心;是則無二心，是則無量心。“心非一切心，一切性非心。”你不要以為心有一個客體，心本是空，沒有一切心。一切性也沒有它的客體，也不是心，心也不知心，實際上真心就是無心。當然這個繞起來很難理解，但要知道諸佛是無心的，無心才能無不心，無為才能無不為：是這麼一個關系。你有心，就是有造作;有造作，就有局限。無心，才無量。 【“除妄心不實，依真心強名。真妄兩不立，南無釋迦尊。了心無處所，方便福群生。”】你說“我要除掉妄心”，這個說法在一種究竟層面是不成立的，是不真實的，除卻妄心亦為邪。你說“我要依真心修行”，這個真心也是勉強的一個名相概念。一定要在一個本體層面，真心、妄心都是不能讓它成立的：你有真心的概念，就有妄心的概念;這兩個概念的對峙、對待都是不真實的。一定要消除真、妄的對待，才能回到佛的境界“南無釋迦尊”。【“真妄兩不立，南無釋迦尊。”“了心無處所，方便福群生。”】所以要了達心沒有處所，你看《楞嚴經》七處征心，七處：心在裡面，還是在外面，還是在中間，還是在根內……一切都沒有，無心。了解心的虛妄之相、緣起之相，才能見性：見到性，開發了如來藏，這裡面世間、出世間一切的功德，就法爾自然地現前，就能夠善巧方便地去度化眾生;所以一切功德要在諸法人性當中生起來。 請看第十八段：【時諸弟子鹹再拜，願更聞法要。菩薩曰：“善哉善哉!汝等願更法要，當誠解我語，善答我問。諸弟子，譬如有人謂一人言：‘燕京帝王所都，富貴無比。’是人聞言，有志往否?”鹹曰：“願往。”菩薩曰：“汝不識路徑，當雲何?”鹹曰：“有人指示，從之而行。”菩薩曰：“不可。倘是人指以向南、向東，若有明辨，竟從其言，則燕都遠之又遠矣。”眾曰：“然則如何?”菩薩曰：“畢竟得一走過燕都之人，教人曰：‘汝須向北而往，便可直達帝所。’諸弟子，此人所指，有錯謬否?”鹹稽首曰：“無謬。”菩薩曰：“又譬如有人，欲登萬仞之巅、九層之頂，當如何教之?”鹹曰：“從卑至高。”菩薩曰：“然。古雲：‘千裡之行，始於足下。’須是從第一級，至第二級，乃至最上一級，方為正說。若雲一步便跨到最高處，為浪語矣。”又譬如有人，天子將命以官，诏是人曰：‘汝願為宰相耶?小吏耶?’是人雲何上答?鹹曰：“必願為宰相。”菩薩曰：“然。又譬如有人，在於歧路，不知所從。有憫之者，指曰：‘是邊極艱險，極曲折，不得便出頭。是邊極正大，極平坦，走去便得出頭。’其人受指，於此兩邊，當走何路”鹹曰：“走正大，走平坦。”菩薩曰：“善哉善哉!爾等酬我所問，俱合正理。然爾等能明解我所喻否?”鹹再拜曰：“唯垂開示。”菩薩曰：“善聽。爾等向來雖有求道之心，而不識修行之要，趨向無據，如人欲往燕都而不知路徑者是。若遇邪師，教以邪法，如帝都在北而反指以往東、向南者是。則其人雖終日行，而茫無歸宿，何由觐至尊，何由成大道?今我所示彌陀淨土，帝都也。信願行三，勤加精進，終至往生，是從第一級至最上一級也。期登上品，是願為宰相，不願為小吏也。依此而修，是走正大，而不行邪曲也。我即走過燕都之人也，若爾等不能深信，是捨帝都而趨邊地也，棄宰相之尊而就小吏賤也，背正大而求艱僻也。萬仞之山巅，九層之塔頂，非爾所及矣。可勝悲痛哉!”】四喻顯淨業法要。 這一段有四個比喻來顯示修行淨業的法要，在這一會上來登壇的這些弟子都反復頂禮菩薩，願意再聞更多的法要，這就是請法了。覺明妙行菩薩也順應眾生的求法之心，說：善哉善哉!你們都要願意更聞法要，就應當至誠地理解我的語言來善於回答我的提問，用這種啟發式——提問的方式來開示諸弟子。 第一個比喻：譬如有人對另外一個說燕京，燕京就是指北京，燕京是帝王首都;北京，從明朝成祖以來定都得名。覺明妙行菩薩登台的時候是明末清初，當時的首都都是在燕京。燕京是皇帝所住的地方，富貴無比，這個人聽到了，是不是願意去呀?大家都說：“願意到那兒去。”到天子——皇帝住的地方去，叫首善之地，就現在的北京，你想弄個北京戶口也不容易，都願意去。那些想要得名利、展示才華的，當然在首都是最好的地方了，大家都願意去。菩薩又問：你們不認識去燕京的道路，那怎麼辦呢?不識路。大家就回答：如果有人給我們指路，我們就聽從，按照他指路的方向走。 菩薩說：不可以，因為這樣太有風險了。如果這個人給你指錯了方向呢?本來燕京是在北方，如果給你指到南方去了，走到廣東去了，怎麼辦?比如給你指向東面，走到山東去了，怎麼辦?如果你們對這個方位都不能明辨，就那麼輕信這個指路人的語言，那可能你離燕京都就越來越遠了，所以首先找一個指方向指正的人是非常重要的。如果這個方向都給你指錯了，南轅北轍了，雖然你精進，越精進離你的目標越遠，所以怕就怕犯了方向性的錯誤。覺明妙行菩薩講這一點，怕行人犯方向性的錯誤：不可以這樣輕率地聽別人指路。那麼大家就問：那怎麼辦呢?我們不識路，又不能輕率地聽。菩薩回答——這句話很重要：你是要聽人指路，但這個人你要找對。這個人是什麼?就是到過北京的人，他曾經去過北京;如果他說，你就聽他說。他就會告訴你：你們需要向北方而去，就能直接到達皇帝的地方了。曾經到過北京的人給你指路，你說這個人所指的路有不有錯誤呀?大家這時候就頂禮——明白了：哦，沒有錯誤，要找一個曾經去過的人，過來人，這就是。這是第一個比喻。 第二個比喻，菩薩說：又比如有個人想登萬仞之巅，一仞是八尺，萬仞之巅也就是很高的山，要登到這個山頂上一個九層的佛塔，要登到它的塔尖，那你教他怎麼做?大家都說：“從卑至高。”你得一步一步從低走到高的地方。菩薩認可這個回答：“然。”古人雲：千裡之行，始於足下，走一千裡路，還是要從你當下這一步開始。所以必須從第一級到第二級，乃至最上一級，這才是正確的說法。如果說一步就能達到山頂，一步就能跨到塔尖，這就虛假的語言——不真實的。這是第二個比喻。第三個比喻就說，有人遇到了天子要任命官位，下诏書到這個人，問他：你願意做宰相，還是願意做小官哪?那這人怎麼回答呀?大家都說：“那一定應該願做宰相了。”菩薩也認可他：“然。”這種回答是對的。 第四個比喻，又比如有人在歧路，三岔路口——分歧很多的地方，不知所措，不知道走哪條路。有憐憫這樣迷路的人就跟他指示，告訴他：這邊的路極為艱險，極為曲折，你走過去還走不到頭，很危險。走這邊路，這條路是很寬敞的路，很正大的路，走過去直接到達目的地。那麼這個人受到這樣的指示，這樣的話語，於這兩邊，他選擇走哪條路呢?大家都回答：“應當選擇正大、平坦的道路。”菩薩就贊歎：善哉善哉!你們回答我的問題都符合正理。但是你們能不能理解我所比喻的含義呢?大家都再三頂禮，說：“唯垂開示。”就是我們還不了解到底是什麼意思，只是直心酬答菩薩的問題。 菩薩就告訴——開示法門：“你們善聽。”認真谛聽思惟，你們一向以來雖然有求道之心，但並不了解修行的法要，所以趨向目標沒有堅實的依據。就好像有人想往北京，而不知道走哪條路是正確的;如果遇到邪師，教給他邪的方法;就好像北京本來在北面，反而被這個邪師指向了往東、往南一樣。如果這個人聽從了邪師的教誨，雖然終日每天都在行走，也許走得很精進勇猛，但是他的歸宿——目的地，就越來越渺茫了。怎麼能夠見到至尊的皇帝呢?怎麼能夠成就大道?所以善知識的一個重要的作用：就是指出一條正確的修道路，指方向。 你看印光大師在《文鈔》常常表達，他很謙虛，說：我這個人沒有修行，沒有智慧。如果要談修行就像一個殘疾人一步都挪不動，但是我能夠在十字路口為大家指路，你到哪兒去，我可以指;就好像殘疾人走不了路，但是殘疾人有眼睛，他明白道路，給你指路一樣。印祖常常謙虛地把自己定位為：我是“殘疾人”——我的功夫不夠，但是我能夠給大家指出正確的道路，而且這個道路也是從佛那裡，從以往菩薩、祖師裡面所繼承的正確指路的理念，指出條正確的道路是非常重要的。如果在這個末法時代，對修行人還給他指條路：你要開悟，你要得神通，你要怎麼樣怎麼樣……你這個道路就指錯了。就好像很多人念佛，念佛為什麼——為了開悟;如果把念佛指向開悟，這個方向就徹底錯了;念佛就是指向往生。很多人念佛就天天要開悟，要開悟，一旦開不了悟，他就完了。要得清淨心，要一心不亂，要功夫成片：都是搞錯了。 所以覺明妙行菩薩說：我在這裡為你們指路，指示你們，阿彌陀佛所成就的西方極樂世界，就是法界的帝都，法界的首都。這個理念傳達是非常必要的，而且是真實的，因為四十八大願是面對九法界開放的，是上至等覺菩薩、下至悠悠凡夫、乃至五逆十惡的地獄眾生都能夠去的地方。十方諸佛都勸勉他坐下的聲聞、菩薩都到西方極樂世界去，所以西方極樂世界可以說是法界的首都。於是這個首都裡面的佛，就叫“佛中之王”。提供一個首都的地方，你說這不是一個大方向就指對了嗎?指對了這個目標，那怎麼才能去得了?就是信、願、行三資糧。信、願、行三資糧，在這三個方面精進努力，最終就能往生。這就好像爬山，爬塔，從第一級到最上一級，這是第二個比喻的意思。 第三個比喻，就是修念佛法門你的志向一定要遠大，要求上品上生。這就好像你做官要做宰相，不做一個副科長。依照淨土一法來修行，這是走一條正大光明的道路，不會走那些邪道，或者彎彎曲曲的道路。那進一步，菩薩說：我就是走過燕都之人，我有資格給你們指路。他就是在我們這個世間已經往生到極樂世界，再常常回來的人，他已經到過極樂世界的人，所以他指路不會有任何的錯誤。如果你們不能相信我的話，而且聽其他邪師講的邪法……，邪師邪法——修其他的宗教外道也不能說它是不好的，但是它不能解決解脫的問題。這就好像首都不去，你要到邊地去，要偏遠的山區去一樣。這個邊，在佛法裡面講八種障難之一，沒有佛、法、僧三寶的地方叫邊地。你捨那種法王居住的首都不去，到那個沒有佛法的蠻荒之地去，那你一輩子——生生世世不完了嗎?你修淨土法門，就是指向“宰相”之尊嚴，而不是得一點“小吏”的卑賤地位。修其他的法門，它也有點功德，就好像你得一點小吏一樣的成果。但你修淨土法門，是獲得宰相的尊嚴。 更進一步比喻，你修淨土法門實際上就是佛子，就是成佛的後繼人了，大乘佛法的佛子;你一去也成為阿彌陀佛。如果修其他的聲聞法，現在很多人喜歡聲聞四念處法，七覺分什麼，但是你就修四念處得一個初禅、二禅、三禅，你就是得阿羅漢果，跟成佛也是不能相比。更何況這個時代你想要得九次第定，是不可得的時代，得初果都不可得;我們修淨土法門是得到最高的尊榮。所以選擇淨土法門，就是走一條正大光明的大道;背棄這個法門，走的就是一條艱僻的道路。淨土法門是靠信願行，彌陀願力的加持，得到大的修行利益，就能像坐電梯一樣達到那個塔頂的高度。如果你修自力的法門，得一步一步爬，行走非常艱難，也不是你們這些人的道力所能企及的，所以離開淨土一法選擇其它的，那是極為悲痛的一件事情。這些都是覺明妙行菩薩吐肝吐膽的肺腑之言哪!婆心切切，才用這樣四個比喻顯示了淨土無限殊勝的利益。 請看下面第十九段：【眾欲積田為修行計。菩薩曰：“汝等欲矢志同學，久聚不散，謝絕世故。於衣食所從，不復為求人計，故發此義。以我觀之，念頭雖好，然畢竟是貪戀塵勞，非清淨法。何以故?街頭一飯，冢間一宿，先佛道范。若必藉田而修，倘一不就，則汝諸人終無修行之日矣。又若言自無其赀，將出自募化，更為不可。佛一代教，無此二字。蓋自末世不識禮義、不懼因果、不知廉恥之徒所為。真修道人，生死念切，斷斷不作是想。然更有一言，汝諸人但執正念，各各努力，是即不聚而聚。若身心散逸，事無常恆，是雖聚而實散。茍明此意，止應隨分隨時，莫去閒思預計。”】生死心切勿預計。就是當下我們真為生死，不要為了修這個法門來預設很多的條件。 這就是眾多的弟子設想了一個什麼事情呢?想積一些田地作為修道的道糧。菩薩對這個事情怎麼開示呢?說：你們這些人發大心，想共同聚在一起修學淨土法門，長久地聚在一起不散，謝絕世間的事務，於衣食這些資身用具不再去求人，所以才發出這樣的議論，這樣的策劃。那對這樁事情，在我看來，這個念頭雖然是好的，但是它畢竟還是貪戀塵勞，不是清淨之法，也就說菩薩不贊成這樣。為什麼呢?真正修道人不一定要在這個田地、資身用具上去預作策劃。“街頭一飯”，對修行人來說，托缽;“冢間一宿”住在墳墓之間，這是先佛的道范，佛當年就是這樣的：三衣一缽，樹下一宿。如果必須要借田地才能修行，你們策劃這些資身用具、田產有一項不能成就，那是不是你們這些人就沒有修行的時候呢?這告訴一件什麼事情?修行人要把這些外面的東西棄捨，依賴外面的條件越少，自己越自由。 所以佛陀在世的托缽制度真的是很清淨，他就不需要去“我要去種植，我要去燒飯，洗碗”這些都放棄了;反正到了吃飯時候就去托缽，能托到就吃，托不到還是去坐禅。就不需要在自己的寺院，阿蘭若裡面設計廚房。這個托缽的制度是先佛道范，是一個很好的制度。但是很遺憾：在中國沒有保存下來。所以我們的寺院還得要有大寮，甚至還要搞小寮，一天到晚就要為這個吃飯的事情去搞。寺院搞這些，我們還要去作個界，作淨地;不作淨地還違反戒律。所以真為生死的人要仿效佛陀的道范，盡量把這些依賴的條件降低。還有人說自己沒有錢財，一定要去“募化”去募捐一些錢來修行，那更是不可以。募化，你看看菩薩對這個問題嚴峻的態度：釋迦牟尼佛一代的時教沒有“募化”兩個字。一個出家人離開名利，一天到晚去募捐，這成何體統?實際上一個出家人首先的本分是放在道業上，你的福德、智慧修行到一定的程度，人家對你非常的推崇，來對你供養，這時候你用慈悲心給眾生做福田：是這樣的一個情況。一定不能是主動地去募化，化緣;化緣是不符合佛法精髓的。這正是由於末法的時代，那些不識禮儀、不害怕因果，不知廉恥的人所作的事情。你看這話都講得非常嚴峻了，所以就告訴我們這些修道人：我們出家人不要去化緣，把我們的僧格都搞沒有了，我們要深信因果。深信它什麼?釋迦牟尼佛曾經向我們做了承諾，他為什麼在人壽一百歲的時候，八十歲入滅?他是留二十年壽命的福報給末法的修道人：只要你真心辦道，佛的毫光裡面就有一束毫光提供末法修行人的道糧。只要真心辦道，不會餓死的;哪怕這個地球只有一巴掌的田地，修道人都不會餓死。所以你只要真心辦道，還怕沒有道糧嗎?人家自然就會供養。但你沒有道心，主動化緣，就不知廉恥了;所以我們一定要堅持這樣的一個原則。真修道人，他的生死念頭很懇切，斷斷不去做化緣的行為。 現在這種行為還變成什麼?有很多假和尚。他確實是假的，登門——敲著人家的門，說：我們要建立一個寺院，要做佛像，穿著出家人的衣服，或者是比丘，或者是尼姑，挨家挨戶敲門哪。我聽到一些社會人士說，人家都對我們很反感：你看，都有一天，我正在家裡好好地看書，聽到敲門聲，一看是一個和尚，說怎麼怎麼樣——要化緣，我實在是很討厭，沒有辦法，給了他一百塊錢，把他打發掉了，人家常常用這個話來說。我會告訴他：這種敲門化緣人的絕對不是真和尚，你可以不給他錢，都是假和尚的行為。還有在大街小巷，都是這麼做;實際政府也得管一管，這樣的假和尚化緣太多了，對佛教形象有極大的損害。 那麼這種事情不僅在國內，已經蔓延到國外去了。去年我到馬來西亞，人家就問我，馬來西亞居士說：哎呀!現在有很多大陸來的出家人，在這裡化緣，大街小巷化緣。我說：“這絕對不是真和尚。”人家東南亞國家一些華人對出家人都比較恭敬了，他可能見到出家人托缽，人家都會布施;布施可能也比較好，比較多一點。所以就有些人假冒和尚，利用這個旅游簽證半個月的機會，簽個證到那裡呆半個月，化了半個月緣再回國，過段時間又去，搞得人家已經很反感，政府都在關注這個事情。部分中國人這麼不知廉恥，把我們的形象都敗壞到國外到了，這實在是令人痛心的事情。所以我們不走化緣的道路，寧可餓死也不化緣。即便是建寺院，造佛像，也隨緣——隨分隨力：有就建一點，沒有就等待條件，不一定要建富麗堂皇的寺院，不一定要建的多麼高大的佛像。這些都是眾生的共業——善業所感，有因緣，你就做;沒有因緣，你就放在持戒、念佛上，守好自己的本分。我們今天中午談倓虛老和尚，他修了七個叢林。我們看每個叢林修建都不是他攀緣的，他一心就放在弘法上。在弘法的過程當中，就有那些大居士找他來建廟，他有時候都想推，但實際上推也推不掉，就應這個因緣來建廟，他每個寺院都這麼建立起來的。所以這都要值得我們效仿，沒有因緣，老實念佛，修行。有因緣——萬一這個因緣只有你出頭才能建成，也就發菩提心來做這個事情，一切都要隨順因緣為好，不要去攀緣，不要去化緣。 “然後還有一句話，”這個菩薩開示：你們這些人只要執持正念，就抓住當下這一念放在阿彌陀佛名號上，每個人都這麼努力地念佛，只要這樣做，是不是聚在一起沒有關系。大家都能真誠念佛，就是各自住在自己的家裡，或者各自住在自己相應的寺院，也沒有關系。雖然表象上沒有聚，但你們都在執持正念念佛，這叫不聚而聚——心聚在一起。如果你的正念不能現前，身心都很散亂、放逸，做事又沒有長遠心，即便是聚在一起，身體好像聚在一起，實際上心都散掉了，這叫聚而不聚。所以修道人還是做一點本質性的事情，實在一點的事情，不一定要追求那種形式上的東西。你們明白這個道理，就應當隨自己的本分來做事，隨時節因緣來做事，不要去策劃一個什麼事情，去搞很多田產，去化緣些錢財;我們這些人聚在一起弄點房子，這叫“閒思預計”，沒有必要。這就是我們對待做事的一個心態，這就是灑脫，這就是隨緣，這才能真正得利益。包括我們做一個道場，做一個佛事，都要有這種心態來做，否則我們就很辛苦，最後的效果還不好，保持正念為至上。 請看第二十段：【菩薩又告眾曰：“汝等慮身纏世網，念頭不得干淨耶?我有一法：汝但發個遠離求度之願，將牢牢歸向極樂世界見阿彌陀佛之心，換卻奔走利名之心，便能即塵勞而覺路矣。”】發遠離、求度之願。這仍然是談發願的問題，“修行要務，立願為先”建立大願為當務之急。 菩薩又向眾弟子開示：你們都憂慮自己的身，還糾纏在世網裡面，就是在家居士上有老，下有少，要謀生，要養家活口，有很多的事務要去做。所以就擔心自己念頭不得干淨，沒有更多的時間來念佛。對這麼一種憂慮，菩薩就開示了一個方法。這方法就是：你們只要發一個願，發什麼願呢?遠離娑婆，求佛加持度我的願，即煩惱為菩提。世間的事情是很多的——紛繁復雜，你想了世間的事務，永遠了不了。如果有道心的居士，覺得家裡事情太多，太麻煩、恩恩怨怨、人我是非、這樣那樣是麻煩;但是麻煩裡面，你就感覺到這是我們的業力所感。我們有這個身體，就得為這個身體去操勞，就得要吃、喝、住、行，又有一個家庭，有子女、家親眷屬，這些子女、家親眷屬到這裡一來，又有緣——有善緣，有惡緣，有冤親債主，有什麼……錯綜復雜，於是人際關系也很復雜。所以這些讓你就很麻煩，很煩惱，不得清淨。怎麼辦?遠離，厭離。一定下輩子不在這個人道裡面糾纏這些人我是非、恩恩怨怨、功名利祿了，你要把這個願發起來。 這個願發起來，我的心就牢牢地歸投到極樂世界去，我一定要見阿彌陀佛。當你的這個願心很強的時候，那就會有一種轉換的功能，實際上這個願心就是菩提心。當這個菩提心發出來之後，原來奔走那些世間功名利祿的心就會被這個往生見佛的心所轉換。至少在你的念頭當中，這個厭離娑婆、求生極樂見阿彌陀佛的心占主宰地位;雖然也有名利的心在那裡，但是原來的主宰地位退到了其次的位置。那臨終的時候，是願力最先顯現，往生就如箭出弦，直奔極樂世界。這就叫“即塵勞而覺路”。“塵勞”就是這個煩惱五欲勞煩我們，這是凡夫眾生日常生活當中誰也避免不了的。在家人就是要進入這個塵勞，但是這個塵勞能夠覺悟、能夠生起厭離心、能夠把它觀空、能夠轉換一種求往生的念頭，這就是即塵勞而覺路，即煩惱為菩提;就看我們的念頭怎麼轉換。 請看第二十一段：【有問：“念佛不能一心，當作何方便?”菩薩曰：“汝但息想定慮，徐徐念去。要使聲合乎心，心隨乎聲。念久自得諸念澄清，心境絕照，證入念佛三昧。然平日必須多念，從千至萬，心無間斷，則根器最易成熟。若強之使一，終不一也。”時達本於座下，忽戄然念數聲。菩薩曰：“如是如是。”】息想定慮，心聲相隨。這是教怎麼樣做念佛的功夫，念佛的時候，要把“想”就是妄想、思慮，妄想、思慮就是第六識分別的妄想，第七識的那種思慮的執著，把它放下。然後念佛的時候，這個念佛的心和聲音要互動、要相隨。 有人就問念佛不能得一心：我念佛很難一心，很難清淨，不知道有什麼方便的方法能夠讓我念佛得一心?針對這個問題，覺明妙行菩薩開示：你要念佛就是“息想定慮”，放下萬緣，一念單提。所以你在念佛的時候，內心當中要把這些事務性的東西全都放下：也不要去接電話，也不要去想其它的東西，也不要去……你做公司領導，好像“我在念佛，放不下”，你要知道：沒有你，地球照樣轉，你把一切放下。然後心很安詳，徐徐地念去，“徐徐”代表心、聲很安詳，很平穩念這句佛號，綿綿密密，不要念得那麼躁妄，不要念得那麼激情，要使這個音聲跟我們的心產生一種互動的格局。就是這個音聲，當下這個心就在這裡，你能聽得清楚，這個佛號是從心裡出來的，由口裡發出聲音，再從耳根把聲音聽進去，也就是念清楚，聽清楚：這就是心和聲音相隨在一起。如果不相隨在一起，你聽不清楚，說明你心跑了。心和聲相隨，這樣念久了，自然你的妄想、雜念就越來越少;這句佛號像清水珠使我們的雜念、妄想、染念，漸漸地澄清。能念的心、所念的境界，就是孤明歷歷了。然後——直接——能念的心，所念的佛號都打成一片了，就能契入到念佛三昧，能、所一如。到念佛三昧，也就是不移跬步，金地湧四色金蓮，當下就是極樂世界的境界：阿彌陀佛處處說法，蓮華朵朵綻放。 這個念佛三昧的境界還是要平時必須多念，多念佛號，多多益善。所以你每天能夠念幾萬聲佛號，就是好現象。從幾千到幾萬，這個心念跟這個佛號不間斷，這樣我們的身心——修道的根器，就容易成熟。成熟是什麼?就是熏習。我們見聞覺知這個外界的世間都是污染的，所以它熏習給我們內心也是污染的。這句佛號是清淨的，是佛的境界，是真如，所以這句佛號你提起來，是真如熏無明。真如熏無明，無明就會在這個真如光明當中慢慢地稀薄，所以我們的身心就能夠香光莊嚴;以佛號的功德來熏習我們業識的心，也能夠趨向佛號的功德。所以這個事情是功夫的問題，念佛也要談功夫。功夫是我們水滴石穿的產物，要日積月累，要在每一聲佛號的累積當中來談功夫，這就是信、願、行中“行”門裡面的科目。你在念佛的時候，開始不要說“我一定要讓它得一心”，你想求一心的這個念頭，也是一個妄念，你都不要去求;你求一心，最終得不到一心。所以這個念佛，你得要做功夫，叫什麼?水到渠成：只問耕耘，不問收獲。只抓住你當下這一念在這個佛號當中，心和聲相依，念清楚，聽清楚，把數量念得越多越好，你就做這個耕耘的工作。慢慢的就心越來越清淨，慢慢的就有功夫成片，有一段時間佛號念得非常清淨的一個情況，得到一定程度上的輕安法喜。如果再擴大，在功夫當中，我們自性清淨心的力量非常巨大，就像大勢至菩薩一樣。什麼叫大勢至菩薩?就是通過執持名號，把我們的心打開，內心有大的勢力。這種大的勢力就能穿破見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，直接到達西方極樂世界，面見阿彌陀佛就是自性的天真佛;這是心性大的勢力所導致的，這不是勉強去求的。 這段開示完了之後，當時達本就在座下，忽然戄然，“戄然”就是很震驚，很振作地念了幾句，就好像晴天霹雳似的出了這幾句佛號;這幾句佛號是他至誠懇切、感激的心念出來的。菩薩給他一個認可：“如是如是。”你這種念佛很好。所以這個念佛要貫注我們全身的力量，不是昏昏沉沉、泛泛悠悠，有氣無力地念，要集中我們全部的心力去念，它才有感應的力量。 我們請看第二十二段：【諸弟子欲造像供養，請示法相。菩薩曰：“諸弟子欲造像供養，積誠已久，合當顯示。但汝塵勞中，我妙明內，即今顯現，汝等不能見也。又我隨機感化，身相不一。今但從本起修，可畫作大比丘像，面如滿月，形體豐偉，著袈裟坐蓮華上。左手置膝，右手作說法相。眉間放白毫光，光中有阿彌陀佛結跏趺坐。要須莊嚴相好，不得潦草。”諸人聞已，皆拱立思維如是法相。菩薩乃言：“諸弟子，人人有個覺明妙行，不即不離，在汝諸人摸索不著處，時時出現。即今明白，更不須設像供養，願見於他日也。”】人人有個覺明妙行。 這些弟子們由於得到菩薩的法乳之恩非常感戴，所以就想造菩薩的像來供養。就請示法相，看看我造菩薩的像該怎麼造。造佛菩薩像要有度量，要有規則，法相造得莊嚴，造得如法，才能寄托法身的功德。如果法像造得不莊嚴，甚至造得很丑陋，就是亵渎。有一部經叫《造像度量經》，講造佛像它每個部位的尺寸都有嚴格的規定，三十二相都有嚴格的诠釋的。把三十二相造得莊嚴，寄寓法身的功德，這具佛像就有靈驗，就能度化眾生，功德無量;在一切功德當中，造像功德第一。但是如果你造得不如法，造得很丑陋，罪過也無邊;所以這樁事情它是很嚴肅的事情。本寺建阿彌陀佛的大銅像，我們在這個小稿和中稿當中，經過幾十次的修改，不厭其煩憂反復斟酌，反復修改，就怕造得不如法，自己反而造了無邊的罪業。目前造的像，大家也看到，雖然達不到十全十美;在目前，也就盡了我們最大的努力了，也就是這麼一個水平了。顯現什麼像，也是我們心裡對佛像理解的一種诠釋。 覺明妙行菩薩說：你們這些弟子想造菩薩像來供養，我也知道你們這份真誠心由來已久，按道理應當顯示我的法相。但是汝等是在塵勞中，就是在無明煩惱裡面，我是在妙明內，是出了無明煩惱，是在妙明真心裡面。所以境界完全不一樣，我就是給你們顯現我的相，你們也見不到。菩薩像——報身像，凡夫怎麼能見得到呢?就好像地上的螞蟻也看不到我們人一樣。但是菩薩很慈悲：我也會隨眾生的根機所感來顯現化身像，化身像隨眾生的心識變現的，它不能有一個客觀的東西，也是顯現不一。所以觀世音菩薩三十二應，不是觀世音菩薩故意有三十二應，這是隨三十二類眾生的心所顯現的菩薩形象。你們一旦要造像，也就從我本因修行的那個像開始，可以畫一個大比丘像，面如滿月，福報像——滿月之像;形體非常豐厚、偉岸，披袈裟坐蓮華上;左手放在膝蓋上，右手做說法之相;眉間也有白毫放出光明，光明當中有顯現阿彌陀佛結跏趺坐之像。阿彌陀佛像要相好莊嚴，具足三十二相、八十隨形好，不得草率行事。 這些弟子聽到這樣開示，都恭恭敬敬立在那裡，盡心思惟剛剛說的法相應該是什麼樣子——打一個草稿。這時候菩薩又進一步開示，這個開示很重要：因為這是他們想外部菩薩的像，不能回光返照，這時候這種開示是讓弟子回光返照。“人人有個覺明妙行”，覺明妙行是很慈悲，是很有力量，你外慕諸聖，外慕菩薩，但是當下要內重已靈，你已靈裡面就有覺明妙行菩薩的相好、莊嚴、功德、智慧。人人有個覺明妙行，跟你們不即不離，在你們六根門頭放光動地，在你們內心結跏趺坐;但是你們想找他找不到，在你們思惟心意識找不到的地方時時出現。你看這段開示很好：我們只是很崇拜覺明妙行，實際上我們自性就有覺明妙行。為什麼我們不回歸到我們的自心，把我們本具的覺明妙行的相好、莊嚴、功德顯發出來?所以這樣一指點，就告訴這些弟子：你現在明白了，你有覺明妙行，好了，你就如法修行供養，發菩提心供養，就是對我最好的供養，就不需要再去造我的像來供養了。你要見我的像，就趕緊念佛到西方極樂世界去見我的像吧!做了這樣的開示。這位菩薩真有智慧，真慈悲，也真善巧方便，大家就皆大歡喜。
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