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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
大安法師：西方確指第3集
諸位大德比丘、諸位居士同修：請翻開文本，看第十三段：【一時菩薩淨臨法會。弟子八人，無朽、常攝、常源、定茂、達本、查定宏、陳定耑、查定敏，恭謹颙伫，齊唱佛號。忽聞異香，從空中來。眾皆歡喜，得未曾有。菩薩曰：“善哉善哉!爾等知今日之會，有夙因否?昔梁武皇天監六年，我出家於北魏之東都淨因寺，為大比丘。因避亂南游，住錫雞鳴山麓。時爾八人，依我修學，不久以兵亂各散。我越後二載，示寂武林天竺。後復於唐僖宗朝，為清河獻王長子，亦棄位出家。今爾八人，同會念佛，亦由我發心，正如往昔無異。但爾等去我以來，八百余年矣，仍復飄流未反，真為可悲，真為可痛。今為汝等重加發明所修行業，令速成辦，早登解脫。宜各谛聽。”】追溯往昔作開示。 這一段是二十四會裡面比較獨立成篇的一段。我們看到《西方確指》在二十四次的開示當中，由八人裡面的一個弟子常攝來集中在一起的，也是眾多人記錄下來的，其中就選擇了一些重要的段落來結集這本書。那麼這一段就比較集中，大概就是在一會裡面所做的開示，所以就做了一個總標題，下面有八小段。這獨立成篇，甚至又帶有一個經裡面的經一樣，也具有“一時”這樣的表達。一時覺明妙行菩薩降臨在這個法會，與會的弟子有八人，有無朽、常攝、常源、定茂、達本、查定宏、陳定耑、查定敏這八個人，這就是當機眾，也是往昔一個師徒的因緣。 這八個人經過前面菩薩的開導，對淨土法門就生起了信心，也有恭敬心。所以他們在這個法會上非常虔誠、恭敬地伫立在那裡齊唱“南無阿彌陀佛”的名號。就在唱佛號的時候，忽然聞到奇異的香味從虛空當中而來，那麼這種現象屬於感應的現象了。我們現在的念佛人，如果至誠念佛念得清淨的時候，也會體驗到，忽然有一股奇異的香味飄來。而且絕對不是世間的香味，或者你的佛堂裡面並沒有燃香，但聞到了這股香味。這是什麼原因呢?大家了解淨土法門，也會覺得是很正常的現象：是由於西方極樂世界是由無量珍寶合成的，每一個珍寶由百千萬億種寶香來合成的;所以它的珍寶都有香味，包括整個的蓮華都能放出香;所以西方極樂世界是一個寶香彌漫的剎土。如果我們透過持念這個名號的通道，把我們娑婆本土與極樂淨土作一個溝通，那麼極樂世界的那種香味就能透過名號的音聲傳達過來;所以這時候聞到的香味是從極樂世界過來的。 古往今來很多臨命終時往生的瑞相，其中有一個就是“異香滿室，天樂迎空”，常常會這麼表達。那個音樂也是西方極樂世界過來的，這個香味也是從西方極樂世界過來的。所以感通的渠道一打通，馬上極樂世界的信息就過來了。所以這八個人在至誠恭敬唱念佛號的時候，聞到了極樂世界的香味。這些人就皆大歡喜，“得未曾有”。這個是很奇異的現象，但是很真實的現象，每個人都能聞到，而且這個香味就具有讓我們眾生心地清涼、伏滅煩惱的功能作用，寶香做佛事。 覺明妙行菩薩在這裡做開示了，這個開示首先是追溯往世的這種因緣——跟這八個人的因緣。菩薩說，善哉善哉，你們，“爾等”，就是你們知不知道今天我們相會在一起不是偶然的，是有宿世甚深因緣的。這個因緣對八個人來說他(們)不了解，因為我們一轉身投胎，就有隔胎之昏、隔陰之迷，把前世的事情都忘了;那菩薩有宿命通，能了解一切。所以菩薩就說，在梁武帝的時候“梁武皇天監六年”在公元507年，“我”——就是覺明妙行菩薩，說：“我出家在北魏的東都淨因寺。”這個魏晉南北朝時期，北方有十六國，十六國最後由拓跋焘統一了，就形成北魏。北魏政權從祁連山那種地方過來，就入主中原，建都有兩個首都。北魏政權都是很信仰佛法的，所以當時北方的造佛像、建寺院，那是形成一大壯觀的佛教新興時代。 那麼覺明妙行菩薩，我們知道他在東晉明帝的時候，就已經往生到西方極樂世界，那個時候是公元322年。公元507年這個時候他又出家，這是什麼?這時候他就是極樂世界過來的菩薩，示現為一個大比丘，這就是他隨緣度化的一個身份。住在北方，當時戰亂，南北朝常常打仗。首先，他們少數民族這一部分，五個大的少數民族叫“五胡亂華”——我們一般叫。他們之間就有持續不斷的戰爭，然後南方、北方有時候也會掀起戰爭，都想統一。所以在北方很亂的時候，就避戰亂向南方而來。在這個魏晉南北朝時期，第一次移民的高潮：就是北方人向南方遷移。東晉政權的文化發達：北方這些貴族、士族南移，就是從黃河以北到長江流域這一帶，使南、北文化做了一個大的交融。慧遠大師實際上也是那個時候避亂南游的，那時候在襄陽也是發起了戰爭，道安大師遣散弟子，慧遠大師就准備到廣東羅浮山去的，那南方相對比較安定。 覺明妙行菩薩這一世做比丘的時候，也是向南方走，就住錫在雞鳴山麓。一般南方可能走得最南邊的就在廣東一代，所以廣東有很多客家族，實際上就是從北方移民過去的;在廣東翁源縣連接狗耳嶺的這座山叫雞鳴山。當時就是你們八個人依我來修學佛法，但修學不久，由於兵亂——戰亂，又各自逃散。就在兩年以後，我在武林的天竺寺示寂了;示寂，圓寂了。武林屬於浙江的杭州，叫杭縣。這是一次往昔的因緣，在梁武帝的時候他們結上了師徒關系。後來又在唐朝唐僖宗的時候，那就又過了三百多年，大概在公元873年到888年，這是唐僖宗做皇帝的年代。覺明妙行菩薩又示現為清河獻王的長子，出生在王候之家，然後也棄位出家做比丘了。當時你們這些人也在我的座下修念佛法門，也是由我來發心修念佛法門，正如在梁武帝那個時候一樣;但是在唐朝“修”這法門也還是沒有解脫。你們從唐代以來，離開我已經八百多年了，現在還在六道當中飄零、流浪、不得解脫，真是可痛可悲的一樁事情。我不忍你們的痛苦，又來到你們身邊，為汝等重新來開發領會應該修的道業，令汝等快速地成力道業，早日解脫輪回的苦難;你們應當認真地聽聞，這是覺明妙行菩薩對往昔宿因的一種追述。 下面就有八段，分別對八個人的開示，對這八個人的開示都是應機的：知道哪個弟子的特點是什麼，根機是什麼，毛病在什麼地方，怎麼樣對治。所以這八個人，我們理解為我們修道人八種不同的根機。我們每個人在這個開示裡面可以找到相應的一段來落實在自己的心上。 第一段就是：【示無朽曰：“汝向者雖從事玄門，而能恭敬諸佛，當知即是夙因。今宜速發深心，精修淨業，為諸人唱導，無空擲後此一十三年光景也。”付汝偈言：“八百年前有勝緣，今來相遇指青天。已知本地中秋月，莫向長江覓渡船。”】“速發深心修淨業”就是快速地發起深切的心來修行念佛法門。 這是對無朽的開示，無朽是八人當中的頭目，對他說：你一向以來雖然從事道家修行的功夫，但還是能恭敬諸佛。從這個行為來看，就知道你宿世有佛緣。一般修其他的外道的人對於佛教是很排斥的，但是無朽卻從來不排斥，而且很恭敬，這就說明他往世的因緣了。現在你沒有遇到善知識，沒有遇到好的法門，還在這個道術裡面不能出來，這時很悲憫的。你現在要迅速地發起深信之心，“深心”就是深信之心。這個“深信”用善導大師的解釋，包含兩種內涵。深信是什麼?首先是深信：自己是罪惡生死凡夫，無量劫以來常沒常輪轉，沒有出離之緣。第二個要深信：(對)阿彌陀佛四十八大願救度我等，不加懷疑，沒有憂慮，乘彼願力決定往生，要深信這一點。 這裡覺明妙行菩薩也讓他迅速地發出這種深信之心，深信自己自力修行，尤其修道家的功夫是不能解決輪回的。要深信阿彌陀佛救度的力量，當生就能解決問題。相信了這個，就能夠一往情深，萬牛莫挽地去執持名號。你自己要老實念佛，信願念佛，而且要以這樣的行持來為他人做開導，引導其他人也信願稱名。你只有這樣做，才不會虛度未來一十三年的光景。實際上這話已經告訴：你的壽命還有十三年。你一定要以念佛法門自行化他，才能夠圓滿十三年功夫。就給他一個偈子：八百年前有勝緣，今來相遇指青天。已知本地中秋月，莫向長江覓渡船。今天能夠遇到一起，是八百年前的善因所導致的，這很不容易的。今日相逢在一起，大家在這裡指青天。“青天”是什麼?原來我們也有青天，但被烏雲遮蓋了;現在透過正信、正見的智慧般若之風把這個烏雲遣散了，所以青天朗然在前，知道了正修的法門，知道了極樂世界，這就是“青天。”現在已經知道本地的中秋月：“本地”就是我們的本地風光;“中秋”代表那個月亮是圓滿的;我們心地本具的智慧“月亮”，就在我們的內心;所以就不需要到外面去尋找渡船。莫向長江覓渡船，就是不要再三心二意，不要再修其他的法門，要一門深入，回歸自己本具的故園，這是第一個開示。 第二段：【示常攝曰：“汝常持《大悲神咒》，雲何而持?”答曰：“所持之咒，歷歷分明。能持之心，了不可得。”菩薩曰：“能如是持，是名真持。”有偈囑汝：“汝持《大悲咒》，應識大悲心。離名亦離相，以此度群生。”】開示是如何持《大悲咒》。這是對常攝的開示，知道他每天的功課是持《大悲咒》。所以就問他：你常常持《大悲神咒》，是怎麼持的呀?常攝回答：我持大悲咒，是所持的咒歷歷分明，能持的心了不可得。這個也是一定的水平了：這樣的持，也就是他的心和這個咒融為一體了，以這個咒攝住了他的心，所以他全體的心就體現在咒上，這是歷歷分明了。所以覺明妙行菩薩對這個持法加以肯定：你能這樣持，就叫真持《大悲咒》。 給他一個偈頌：汝持《大悲咒》，應識大悲心。離名亦離相，以此度群生。要了解大悲咒是什麼樣的心的展示?這是千手千眼大悲觀世音菩薩那種極度悲心的展示，也就是從他同體的大悲心裡面所流現出來的陀羅尼。所以大悲咒的體性是大悲心，大悲心就是佛心。大悲心也是一切眾生本具的心，但是我們由於有分別，有人我，有競爭，就把這個大悲心轉成了一種情愛的心，甚至一種狹劣的自私心。當自私自利的心現前的時候，大悲心就沒有了。所以持大悲咒，就是要用觀世音菩薩在果地上成就的大悲心，來引發我們自心本具的大悲心，要了解這一點。 那麼這個大悲心是什麼?你不可把捉，離開一切名字相，離開一切心緣相，所以“離名亦離相”。離名亦離相，這就超越了“二”的對待，超越了分別、執著，你的本具的大悲心就能現前。你大悲心現前，法爾自然地就會去救度眾生。因為你大悲心現前了，看到眾生受苦就是自己受苦;看到眾生的快樂就是自己的快樂;由於是同體的。你大悲心現前了，眾生受苦，你一定不能在那裡享樂的，你一定會去救度的，這就為什麼觀世音菩薩有三十二應。無量劫以來隨形六道救度眾生，由於觀世音菩薩有大悲心故。有這個同體的大悲心，他就能生起無量的神通、智慧、善巧、辯才來度眾生。所以大悲心現前，就能度化眾生。 請看第三小段：【示常源曰：“汝既出家，要須謙下柔和，敬事師長，虛已請益，增長志氣。莫只坐雲霧中過日。”源不達。復示曰：“汝懵懂若此，可曉得自己的心麼?”源無語。乃令誦《准提咒》一遍。源隨誦之。菩薩曰：“此不是你心，喚作什麼?”偈曰：“見初無心，即汝本心。《准提》一遍，全體分明。”】出家要識心。識心達本，號曰沙門;出家人的這種本分就是要把當下這一念的覺心顯發出來。 所以菩薩開示常源，常源是出家的比丘，一個比丘應該怎樣做。你既然已經出家，出家人要怎麼樣?要謙下柔和。第一，談到出家人一定要柔和。這個比丘，梵文裡面“苾刍”，是一個植物的名稱。這個植物就很柔軟，它的那個枝、蔓、籐能夠長得很長，所以出家人一定要身心柔軟，不跟人家去競爭——無诤。你有诤，就是有個“人、我”的對待，出家人遠離名利，要修忍辱;就像布袋和尚這樣的，你看他忍辱到什麼程度：有人罵老拙，老拙直說好。有人打老拙，老拙自躺倒，你要打我，我自己躺到地上去。“有人唾老拙”，有人吐那個唾沫到臉上，也甚至都不要擦，“我也省力氣，他也無煩惱”，如果你擦干了，對方還以為是你怎麼不滿他呢，讓它自己干。布袋和尚能夠示現這樣的一個程度，他的這種忍辱到什麼程度?這就是到家波羅蜜。 一個出家人要謙和、柔和到這個程度，才像個出家人。如果一天到晚跟人競爭，又是爭名，又是爭利，甚至還動起殺心。現在一些比丘剛硬到什麼程度?出現惡性的案件，這些都要加以警覺。我們這個狂暴的心一點都沒有把它制控住，“調御丈夫”，首先要調御自己這顆心。要怎麼調御?因為眾生的心都是剛強的，都是傲慢的，所以一定要用謙下來調和，叫“卑以自牧”。印祖也常常用這句話，這是出在《周易》的一句話。用謙卑來把自己剛猛、高傲的心，像牧羊一樣地把它降服下來。怎麼叫謙卑?你贊歎他人，把他人看成是佛菩薩，唯有自己是凡夫，唯有自己業障深重，唯有自己一身毛病——生慚愧心。你這樣才能謙下，自己自覺地放在眾人之下，這就是水的性格，水自然地向下流，所以“上善若水”，這樣才像一個出家人樣子，甚至四眾弟子都應該這個樣子，居士也要謙下。 在這種情況下，第二個要“敬事師長”，對自己的師長要恭敬，要奉事。由於出家人的師長就是他的和尚阿阇黎，這就是他的“父母”。因為你已經離家了。如果在家裡你得要孝順父母，你在僧團要敬事師長像對待父母，要把自己的架子放下來，虛心來請教法上的利益。那麼阿阇黎是什麼?教了你一四偈的人，就是你的阿阇黎，就是你的師長。你得要終身的恭敬，如果你罵了和尚阿阇黎一句話，都是造下地獄的因。這樣在恭敬師長、請法的過程當中增長自己的道心、志氣。一個出家人的志向是非常遠大的：當他離開了名利束縛的時候，把“成佛度一切眾生”作為他的人生目標。為了實現成佛度眾生的目標，他多麼的捍勞忍苦，歷盡千辛萬苦，不屈不撓，精進不已，這是出家人的——這叫大丈夫氣概，這種浩然正氣。所以且莫忘記了出家的本分，而坐在雲霧裡過日子。坐在雲霧裡就看不見目標了，稀裡糊塗了，每天只知道吃飯、睡覺、甚至懈怠、懶惰都把自己包圍了。出家人如果菩提心不能保持永久的話，就容易坐在雲霧裡面，不知道干什麼了。出家一年，佛在眼前;出家三年，佛到天邊去了。講叢林裡面這些無所事事的叫粥飯僧，只知道吃飯，不知道一天到晚干什麼，這要避免。 常源聽到了這個開示，還不是十分了解，就進一步請示、請教。覺明妙行菩薩就告訴他：你怎麼昏迷、懵懂到這個程度?跟你講得這麼明確，你還不了解怎麼去做，就知道他還是心性的力量沒有上來。就問：你可曉得自己的心嗎?你的心在什麼地方?這常源更是聽得莫名其妙，答不上來。菩薩善巧方便，應他這樣的鈍根之機慢慢循循善誘，就教他：“你會不會誦准提咒?”那常源說：“這我會呀。”因為每天早晨念楞嚴咒、十小咒，十小咒裡面就有准提咒：稽首皈依蘇悉帝，頭面頂禮七俱胝，我今稱贊大准提，惟願慈悲垂加護。南無飒哆喃，三藐三菩馱。俱胝喃。恆姪他。唵。折戾主戾准提娑婆诃。一般早上都會念這個，他當然也就把它誦出來了——准提咒。 菩薩就開示：此不是你的心，是什麼呀?當你在全心念這個准提咒的時候，這就是你的心。所以給他一個偈子：見初無心，即汝本心。《准提》一遍，全體分明。”有時候我們看得很玄妙的事情，實際上就是很平常的事情，你能夠“見初無心”，在你一念未生的那一剎那，那就是你的本心。禅宗講參話頭，這個話頭還沒有提起來的那前面的一個空靈狀態，如果你前面沒有抓住，你就是念這個話頭，也到話尾了，話尾就不行了。 有時候念東林佛號，我們會告訴他為什麼東林佛號會中間停頓三個節拍：你要把握住這三個節拍，當前面那一念過去了，後一念還沒有過來的，那個中間的三拍——最空靈的狀態，能夠一念不生，就是你的本心。你用這樣的一個清淨心去念，它的作用就比你散亂的心要強出很多。但很多人散亂得很長久，一旦面對這種空靈的狀態，他沒辦法對付，沒辦法去覺照它。於是他利用那個空間還在念佛：阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，實際上我們是讓你照住那個空靈的境界，等到引磬一響，馬上下一句佛號起來，你只要真正用功夫用到照住那個三拍的空靈境界，就覺得法喜充滿了。 所以你用這樣的心——用這個本心來念這個准提咒，包括念這個佛號也都一樣，那麼你的自性清淨的本心全體就顯現出來——“全體分明”，就在當下。所以這才理解為什麼叫“是心作佛，是心是佛”，那當下你這個心，就是佛嘛!就是你的本心嘛!不是到外面去求的，就在你當下這一念裡面。這樣出家來識心達本，才叫真出家，要不不能在自性上明了，一天到晚不知道干什麼，想來想去都是五欲六塵的東西;念念都是貪、瞋、癡東西的流毒，那可不叫真出家了，那就是坐雲霧中過日子，辜負了出家的大好機緣。 第四小段：【示茂定曰：“汝持《准提咒》，平是須要細密用心。觀一切境，若喧若寂，若物非物，若欣若厭，無非此咒現體，即我妙心刻刻流露。如是奉持，必獲果證。我亦以神力，助汝成就。”當誦我偈：“兩行秘密，即汝本心。莫謂法少，是法甚深。”】持咒即妙心流露。看來他們八人裡面對准提咒還是很好樂，這個定茂也是持准提咒的。 菩薩就開示他：你受持准提咒，需要細微地、細密地用心來持這個咒。怎麼用心呢?要生起一種智慧的觀照，觀照一切境界。因為我們每天都會跟境界接觸，在人群多的地方——喧鬧，你到大街上——喧鬧。你住在寺院——阿蘭若，自己的寮房裡面比較寂靜。或者跟人打交道;或者跟物打交道;或者這個境界你很討厭，或者境界很好，你很喜歡。這個“若喧若寂，若物非物，若欣若厭”代表我們遇到的一切境界。在這一切境界當中，你得要觀照：一切境界的現前，都是准提咒現量的體性。准提咒是觀音菩薩的一個咒了，准提菩薩也是觀音的化身。菩薩的那種現量心體也是我們這些眾生的妙明心性，是不二的。所以准提咒的那種現量的全體展示，也就是我們當下一念妙覺明心的流露。 這個是有點兒像我們看天台的一心三觀、一境三谛;要觀照一切境界相，首先作空觀：一切即空，一空一切空。然後從空出假，假觀不壞緣生法;在假觀當下也了解它本體的空性叫中觀。一般叫“有次第三觀”：先觀空、再觀假、再觀中。那圓頓根機的人，可以一心三觀，就同時即空、即假、即中。那“中”就是一種中道、實相的表達。所以天台講，在每個微塵：一華、一水、一塵裡面都是法身理體的顯現。這就是一種智慧觀照的穿透力，能穿到它的本體層面去了解是咒的現量體性，是我覺明妙心的流露，全體的咒，就是我們的心性，也就是十方諸佛的心性，也就是觀音菩薩心性的流露。這樣地奉持，就有很強的力量可以伏煩惱，乃至可以斷煩惱，就能得到法上的果證。 如果你以這樣的般若智慧的觀照來提起這個准提咒持念，那麼“我”——就是覺明妙行菩薩說：我也以神通妙力來加持你，令汝成就。讓他記住——我給你誦一個偈：兩行秘密，即汝本心。莫謂法少，是法甚深。”這個准提咒只有兩行字，但是這兩行秘密的神咒，全體就是你的本覺妙明之心。心、佛、眾生等無差別，是我們眾生的本覺妙明之心，也就是一切諸佛的本覺妙明之心。所以你千萬不要以為這兩行准提咒的法少，實際止這個法甚深。甚深在什麼地方?是一法融攝一切法，以這一法通達所有的佛法，那當然就像大海般的甚深。實際上它的原理都是一樣的：我們說，一句“南無阿彌陀佛”也就是我們的本心。六字洪名不要說它字數少，實際上這個法甚深無量，這個法含攝著阿彌陀佛全體的功德。阿彌陀佛又是法界藏身，就等於含攝著十方三世一切諸佛的功德。那也是：一句“南無阿彌陀佛”六個字無盡的寶藏，甚深的妙法。 看看第五段：【問達本曰：“汝將雲何?”答曰：“欲明心。”菩薩曰：“得無口頭話否?”當勤念佛，其功十倍。亦示汝偈：“心外無佛，佛即汝心。深信無惑，一念無生。”】念佛明心。念佛也要明了自心，這些都是作為上品往生的開示，這種要求是比較高的。 覺明妙行菩薩就問達本，達本就是原來那個好丹術的煉丹道士。就問達本：“你將雲何?”就是“你修行想獲得什麼?”達本就說：“我想明心。”有點兒(像)禅宗要明了心性。菩薩就當下給他一針見血的頂門針：“你說這些話是不是口頭話呀?”你能明什麼心呢?你沒有明心，說要明心，又找不到明心的方法，這不是口頭禅嗎?但一個修行人不能在口頭上講大話，要落實在實處。怎麼辦?應當精勤念佛，這比你修其它的法門想明心見性的功德高出十倍。 給他一個偈子：心外無佛，佛即汝心。深信無惑，一念無生。明心見性，雖然是宗門下常談的，但淨土法門實際上也包含著明心見性的功夫，大家要明了這一點。所以佛說了一句話：若人但念阿彌陀，是名無上深妙禅。不一定要走參話頭的道路，不一定要走默照禅的道路，就是專心念這一句阿彌陀佛，明心見性的功夫就在裡面。為什麼?由於這句名號就是佛心。禅是什麼?禅就是佛心，這句名號就是阿彌陀佛的心。這個名號為什麼叫無上深妙禅?不是色界的禅定，不是無色界的空定，也不是聲聞的九次第定，乃至於不是權教菩薩的斷塵沙惑的禅定。它是圓教佛斷盡一切無明，煩惱習氣都沒有的，那個至極清淨心的一個佛號的展示，這叫無上深妙禅，沒有比這個禅更深更妙的了。你在念這句名號的時候，實際上就已經安立在禅的最高境界上了。 所以古德曾經開示：此身已在含無殿，何必覓人問長安?原來的首都是在長安，長安最主要的宮殿叫含元殿。你現在已經在含元殿了，你還到處問人，說：長安怎麼走?這不是笑話嗎?你已經在長安城裡最核心的那個宮殿，你還到處找人問長安怎麼走。你念阿彌陀佛已經在深妙的禅裡面，你還要找一個參禅的方法：同樣的道理。這就是“心外無佛”，佛不在心外，大家一定要了解這一點。包括我們講阿彌陀佛來接引我們，阿彌陀佛的接引也是由我們的心性顯現出來的，再加上阿彌陀佛的願力。所以臨終顯現的佛像各有不同，每個人的心性清淨程度不同，他沒有一個純客觀的只有一種相狀的佛。沒有這個東西，所以一切佛的顯現，離不開我們的心，心外是沒有佛的。這個心是指我們的妙明真心了，心外無佛，全體的佛、佛號、佛像就是我們的妙明真心。這，心外無佛，佛外無心;全心即佛，全佛即心。跟禅宗馬祖道一開示學人“什麼是佛?即心是佛”這不同樣的道理嗎?即心是佛，那即佛也是心嘛!你對這樣的一個圓頓的道理能夠深信，沒有一絲的疑惑，這一念深信之心就是安住在無生裡面“一念無生。” 為什麼一念淨信即得往生?一念清淨的信心，也就是一念無生之心。所以有這樣一個般若智慧的觀照，再有深信、切願、稱名，那你的往生就是上品上往生。這就等於是解第一義谛，有解第一義谛的那種空性，又能夠去執持這個名號的妙有，就能夠得到上品往生。 請看下面第六段：【示查定宏曰：“汝持《金剛般若》，當知有七不持。所謂心昏散不持，有過犯不持，入不淨處後不持，飲酒後不持，人擾不清淨不持，有事將作未作不持，心別有記憶不持。若堅意受持，應離此七。誦至純熟，即於觀心中持之。果能如是，則功德不可思議，果報不可思議，佛有誠言，汝須保任。”復與汝偈：“《般若》一經，功德無盡，拔妄想根，脫生死病。”】持經七不持。就是受持經典有七種情況不要去讀誦經：這種誦經的忌諱。 覺明妙行菩薩開示查定宏，說：你受持《金剛般若經》，就應當知道有七種情況不應該受持。哪七種情況呢?就是心很散亂、很昏沉的時候，不要受持。有些同修也是：哎呀，我一拿起經，就想睡覺。你昏沉想睡覺，拿著一本經翻開第一頁，等到你睜開眼睛，可能過了幾個小時了。所以誦經要有至誠恭敬心，非常清醒、明晰，這樣的心去受持才有作用。如果散亂得很，昏沉得很，那你干脆把經放下;如果你太疲倦了，你先睡覺;睡完覺，精力充沛再來誦。所以第一點：昏覺、散亂不要受持。 第二，有過犯不持經。就是你做了錯事，做了錯事就會構成障礙，所以這個時候你持經的功德就會少很多。這就反映你有過犯，要忏悔;等你忏悔得清淨，忏悔得安樂之後，再來受這個經。這是第二種情況。 第三，“入不淨處後不持”。就是你到了不干淨的地方：茅坑啊什麼，你不要去持經。古人對持經是非常的尊重，持經之前都要沐浴，都要更衣，焚香，禮拜。誦經的功德跟你的至誠恭敬心有關系，如果你到了不干淨的地方來了，全身都是髒兮兮的、臭哄哄的，臉也不洗一把，手也不洗，就拿著經去誦，這是不行的，這有亵渎。 第四，“飲酒後不持”。你喝醉了酒不要持經。原來有一個人請另一個人幫他誦經超度，這個人喝酒之後誦一部《金剛經》，結果說：經倒是誦了，但是閻羅王那裡充滿酒氣，閻羅王生氣了，不放我出來，所以飲酒後不要持。 第五，“人擾不清淨不持”。就是有人干擾不清淨不要受持經典，所以你在持經的時候，不要接電話：把電話放下來，手機關上。你不能誦誦經，“哎!手機響了”，你去接電話，接完手機再去誦，這是不行的。你老被干擾：一方面，沒有效果，另一方面，不恭敬。你誦經是一個什麼概念?就好像佛在面前跟我們親口宣說法語，這佛都在面前，你還去做其它打閒岔的事情嗎?全都要放下，天塌下來都要放下!是這麼一個概念。誦經如果真的至誠到外面發地震了，你還在這裡誦經——沒問題，你會安全的。 有干擾的時候不行，原來講戚繼光，他是一個佛弟子，常常誦經。他有一個部下陣亡了，這個部下就托他的妻子請戚繼光將軍幫個忙超度，給他誦一卷《金剛經》，他就能從閻羅王那裡出來投生。他的妻子就來請戚繼光將軍，戚將軍肯定同意了，他在誦《金剛經》的時候，正誦到一半的時候，家裡的丫鬟給他送一碗蓮子羹來吃。一看那個人要過來，他怕干擾就擺擺手，就是一個擺手的姿勢，那個丫鬟看他擺手就沒有過來，他也就把那個佛經誦完了。誦完了之後第二天，這個陣亡將士的妻子來說：感謝戚將軍誦軍，但是這個經典當中多了兩個字，“多了兩個什麼字?”“‘不要’，所以出不來。”“哎，”這個戚繼光說‘不要’?我沒有多說兩個字，哦!他再想一想：那個丫鬟送蓮子羹的時候，雖然他沒說話，心裡說了句“不要”，心裡有“不要”兩個字，所以就到經典裡面去了。《金剛經》加了兩個字——“不要”，那就不行了，所以希望他重新誦過。第二天戚繼光誦《金剛經》嚴格指定任何人不能來，自己把門關上，在那裡清清淨淨地把這部《金剛經》誦完，回向給陣亡的將士。結果第三天他妻子過來感謝戚繼光將軍，他的丈夫出來了。所以不能被人干擾。 你不有誦《金剛經》或者誦《無量壽經》的時候，接個電話：生意怎麼樣啊?股票長了多少啊?弄完這些再來誦經，那不是兩個字——“不要”，那股票的行情、市場賺了多少錢都在裡面了。那這都是：護法天神要找你麻煩。 第六，有事將做未做不持。就是你心裡面有事情要去做，但是又沒有去做，你牽掛這個事情，就不要持經——你心不踏實。所以你干脆就把這個事情做完了，再來誦經。這個是很有道理的，我本人都有這個體會，我原來沒學佛之前都有個習慣：就是在看書之前，把我要做的事情全部做完，做完之後我再來看書，我看書的三個小時、四個小時不想被干預。你不能看著，中途又想到：那個事要做，這個要做，那這種效果極為不好。把事情做完了，我就踏踏實實來看我的書，寫我的東西;效果、效率才能提高，那誦經更應該這樣。 第七，心裡還有其它的記憶，你不持。有其它記憶說明什麼?說明那個事情你很牽掛，把那個事情看得很重。如果不把那個牽掛你的事情放下，你就一邊誦經，一邊想著那個事，這也不行。所以你要受持《金剛經》，應該離開上面七種情況。而且讀誦經典，要讀誦熟，熟到爛熟的程度，熟能生巧。熟到這個程度就會產生什麼情況?就在觀心中受持。觀心是什麼?就是我們的這個心能夠提起一種觀照，以一種觀照的心來看這個經典，那它的效果又完全不一樣了，這是照著的東西。你可試試，比如你誦心經，應該是誦得很熟。在臨睡覺之前你心裡就讀誦一遍心經，不讀出聲音，這時候你去誦心經的時候，基本上是在觀心狀態當中，基本上是了了分明，很快就把它誦完，幫助你提高睡眠質量。 在觀心當中受持，歷來很多的高僧大德有這種功力。說有一位老和尚，他每天早上下完早課要拜韋陀，拜伽藍，拜彌勒，拜四聖，就在這兒拜完四聖，他口裡喃喃自語。他的那人侍者就在旁邊問：老和尚，你一邊拜，一邊還口裡不停聲音，在念什麼?他說：“我在念《華嚴經》。”那你《華嚴經》什麼時候能念完?拜完這四聖，我就念完了。他這個侍者就不相信，其他人也不相信，結果這個老和尚就讓每個人拿著一卷《華嚴經》，他就很快念，念的話，每個人都感覺到他把手上這卷經念完了。他為什麼會有這個水平?在觀心狀態當中，他的時間觀念是不一樣的，他是一個照著的狀態，所以在很短的時間當中他能把一部《華嚴經》念完。這就是眾生心力不可思議，一定要在純熟的狀態當中，這種善巧，這種不可思議的情況才能出來。如果用觀心來持《金剛般若經》，能夠這樣做那功能就不可思議，這時候是你的自性清淨心發揮了那麼一點點功能作用。你因心是這樣做，果報也就不可思議，一切諸佛都是從這部經出來的。釋迦牟尼佛有誠言，這是佛說的，汝應當保任這件事情。 給他一個偈子：《般若》一經，功德無盡，拔妄想根，脫生死病。《金剛般若經》這部經功德無量無邊，能夠拔除妄想的根本。妄想的根本就是來自於我執、法執和貪嗔癡產生的一些根本煩惱;根本煩惱主要就是執著這些“人、法”的真實性。般若智慧就是談空的智慧，遣除一切人我、法我的執著，就能拔除妄想根。由於有“我”的存在，有欲望的存在，才生死輪回;把這個我執空了——人我空，就能斷煩惱，就能出離分段生死。進一步斷法執，斷塵沙、無明惑，就能脫變易生死。金剛般若的心是無住生心，實際上持念“南無阿彌陀佛”，就是無住生心，就具有大般若的涵義在裡面。 請看下面第七段：【示陳定耑曰：“小人之為惡也，惟恐人知。君子之為善也，亦惟恐人知。汝當君子慎道之心，而作佛事。”更有偈曰：“勿貴人知，勿希天應，恆一基心，必堅必正。”】為善勿貴人知。這是開示陳定耑的一段開示：一個君子行善積德不要讓人知道，這就叫積陰德。一般的人——這是指“小人”，小人不是說社會地位低下，小就是自私自利，心胸狹劣、心量小，這就是小人。小人為惡，因為他自私自利，總想占為已有，總想占便宜，損人“利”已，他造作這些惡。造惡呢，他內心也有一點佛性，不好意思，怕人知道，所以小人造惡就要隱藏下來“唯恐人知”。 那麼君子是想到他人，有仁愛之心，有慈悲之念，利益他人這個善心。他也唯恐人知：君子的心，這就是君子和小人存心不一樣。你看孔子的《論語》常常把君子和小人並列：君子喻於義，小人喻於利，總是把它並列起來看。那麼這裡存心：君子為善要積陰德，不讓別人知道;小人造惡就怕別人知道。所以應當要做一個道德君子，以這個積陰德的心、韬光斂跡的心、平淡的心、謙和的心來做佛事。就給他一個偈頌：勿貴人知，勿希天應，恆一基心，必堅必正。就是為善你不要讓人知道，也不要希求上天降給你什麼福報，給你更多的保佑——不要這樣。我們為善是什麼?一個修道人為善，是指向無為法，指向功德——不求人天福報，是我們往生淨土的資糧，是本來應該做的本分事，不求名利。用這樣的心來堅固其願，一心一意發長遠心，是這樣為善的心，不讓他們知道的積陰德的心來堅固下來，來正之，保持下來。 第八段：【示查定敏曰：“汝未及弱冠，已知向道，可驗夙因。今為汝命名曰敏。敏有聰、勤、妙、捷四義。聰以除汝暗，勤以勵汝怠，妙以開汝慧，捷以發汝廢。”復示汝偈：“汝年正幼，當學孝弟，以是持身，毋惰其志。”】敏之四義，就是對這個字四種涵義的開顯。 這是菩薩開示查定敏，說“你還沒有及弱冠”，就是還沒有成年就已經知道修行佛道，可見你宿世曾經跟佛有緣，他八百年前就開始修道了，所以今生在少年階段就知道一心向佛。就給他命名叫敏。“敏”這個字有四個含義：聰明、勤勉、奇妙、迅捷。那個“聰”——聰明，就是解除你的暗，“暗”就是愚癡黑暗。我們眾生都是愚癡黑暗，就要能過修行開發我們的聰慧。那麼“勤”是對治懈怠，我們凡夫眾生做什麼事容易懈怠、容易偷懶，容易放逸，這樣就讓我們世間的事業難以成就，出世間的道業更是遙遙無期。對治的方法就是要勤勉，一定要勤奮。實際上人和人之間在智商方面相差並不是太大，但最後的結果相差大，很大程度上是能不能勤奮。如果偷懶、懈怠，你就是天姿高，最後也是沒有什麼成就。如果一個人很笨，但是他非常勤勉、非常用功，最終他也能夠成功。所以我們一定要勤勉、精勤，六度講精進就是談這個，精進波羅蜜。 第三個字就是“妙”。這個“妙”，我們常常會思惟到：它的涵義無限深廣。智者大師九旬談妙：用九十天的時間談一個字，談這個“妙”，《妙法蓮華經》的妙。妙，不可思議的意思，離四句、絕百非的意思，超情離見的意思。在不可思議的層面能夠打開一種境界，這就是般若智慧的顯現，所以“妙以開汝慧”。大家別小看了淨土法門，淨土法門雖然方法簡單，實際上建立這種方法的理論、境界、德能、全體都是大不可思議的境界。正因為它太不可思議了，所以它就難信。難信是表明什麼?表明我們沒有這個智慧。有甚深的般若智慧，才能夠相信這不可思議的妙法。所以佛在經典當中說，為中下根機的人講“空”，為上根利智的人講“有”。淨土法門就是妙有的一個法門，它一定要建立在對空性信受的基礎上的上一個層次的東西。所以有這個智慧的開發，我們才會“妙”。“妙”妙不可言，就是出污泥而不染的蓮華。 “捷”就是迅速的意思，捷來對治你的廢，“廢”就是廢棄——中途而廢。就是我們建立一個目標，要做一件事情，必須當下就做，撩衣便行，不需要等待，迅速地去做。常常眾生拖延，今天的事情留到明天去做;就是聽到這個淨土法門他也點點頭：這個法門很好，等我退休以後再來修行;或者等我世間事業完成了再來;或者等我兒子成家了，女兒出嫁了，我再來修行。這都可能會廢，說不准你就在這個過程當中，你就嗚呼哀哉了。所以聽到一種好的東西馬上干，這就是捷的意思。所以告訴他：“你要顧名思義。”就是通過這個名字要思惟它的義理，把這個“聰、勤、妙、捷”落實在自己的行為當中;你不能落實這四個字，就辜負了菩薩給你這個名字的慈悲用意和期待。 給他一個偈子：汝年正幼，當學孝弟，以是持身，毋惰其志。就是你現在還在幼年的階段，年紀還很輕，在這個時間段要從孝順父母、恭敬師長這個行為下手。這就是在修行：以這個孝悌的心來建立自己的操守，就是打下了修道的基礎。千萬不要放棄這樣的志身：孝悌，人倫八德叫倫常。你只要奉行孝、悌、禮、義、廉、恥、忠、信這些裡面就有“常”。“常”就是天理，就是道，下學而上達：你能在人倫八德當中做好了，就能體會這個道。
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