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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
：轉載
什麼是善？
修福積德造命法 ⑴善的辨別 若復精而言之。則善有真有假。有端有曲。有陰有陽。有是有非。有偏有正。有半有滿。有大有小。有難有易。皆當深辨。為善而不窮理。則自謂行持。豈知造孽。枉費苦心。無益也。 修善最重要的是出於真誠而無所求，這是真善。有條件的善，不但不是善，而且是造惡。譬如我們這個世間不少人——尤其是佛教徒，不明白佛陀教化眾生破除妄想執著的道理；他們來佛寺燒香拜拜，都是有所求而來的；他要沒有所求，就“無事不登三寶殿”。他在佛菩薩面前許願燒香拜拜，求佛菩薩保佑，目的達到之後再來還願供養奉獻——談條件，把佛菩薩當做什麼人！不但心不誠，且把佛菩薩當做惡勢力包庇者，豈非罪過！ 支立的父親，是正人君子，囚犯那種做法，就等於把他當做小人看待。支立的父親不生氣，仍舊幫他忙，真是難中之難！所以他得的果報是應當的。前面舉十個例子，現在再講道理；也就是積善的事和理不可以不知道。先說真假——什麼是真善？什麼是假善？ 何謂真假。昔有儒生數輩。谒中峰和尚。 ‘中峰和尚’是元朝時候人，我們對他應該相當熟悉，因為常常拜的《三時系念》就是中峰和尚編輯的，這是專修淨土的一個方法。那時有一些念書人去拜訪中峰禅師。 問曰。佛氏論善惡報應。如影隨形。今某人善。而子孫不興。某人惡。而家門隆盛。佛說無稽矣。 佛家常講，道家也講：“因果報應，絲毫不爽。”他們說‘今某人善，而子孫不興’，這是講現世，現前的善人子孫不好；‘某人惡，而家門隆盛’，惡人反而‘家門隆盛’。他們就說：‘佛說無稽矣！’佛法說的果報與事實不符。拿這個問題來向中峰禅師請教。 中峰雲。凡情未滌。正眼未開。認善為惡。指惡為善。往往有之。 一般人是肉眼凡夫——你的俗情，你的心地不干淨；就是妄想執著還很多，沒有慧眼，看不到事實真相。‘認善為惡，指惡為善’，善惡顛倒了，這就叫迷惑顛倒。‘往往有之’，不但這樣的人在世間確實有，而且還很多。禅師客氣，不說很多，說有這種人就是了。 不憾己之是非顛倒。而反怨天之報應有差乎。眾曰。善惡何致相反。 他不曉得自己反省，不辨是非，反而怨天尤人，說老天報應不公平。眾曰：‘善惡何致相反？’世間迷人，為什麼把善看成惡，惡看成善？ 中峰令試言其狀。一人謂詈人毆人是惡。敬人禮人是善。 中峰大師就叫他們自己說說。一個人就講，‘詈人毆人是惡’，打人罵人是惡；‘敬人禮人是善’。這是那些學生自己說的，他們善惡標准在此地——罵人打人是惡，恭敬人、對人有禮這是善。 中峰雲。未必然也。一人謂貪財妄取是惡。廉潔有守是善。中峰雲。未必然也。眾人歷言其狀，中峰皆謂不然。因請問。 中峰禅師說：“你的標准不可靠。”一個人又說：‘貪財妄取是惡，廉潔有守是善。’貪贓枉法是惡，廉潔有守有為的是好官。中峰禅師又說：‘未必然也。’‘眾人歷言其狀，中峰皆謂不然’，這些標准禅師皆不同意。‘因請問’，於是大家就請問老和尚，我們的標准你不同意，你的標准講給我們聽聽。 ⑵善的定義 中峰告之曰。有益於人是善。有益於己是惡。有益於人。則毆人詈人皆善也。有益於己。則敬人禮人皆惡也。 這是佛法講的標准。‘有益於人，則毆人詈人皆善也’，打他、罵他都是善。‘有益於己，則敬人禮人皆惡也’，所謂有意討好、巴結、谄媚之類是也。 是故人之行善。利人者公。公則為真。利己者私。私則為假。 這就找到一個真正的標准，這個標准就是存心利益社會大眾，為一切眾生造福，這是善。為大家造福，自己還要得相當的報酬，這是善裡夾雜著惡——善不純。先講真善、假善，後面還講圓滿的善、不圓滿的善摻雜在一起；有半滿、有圓滿，有純、有雜，都要搞清楚。 所以諸佛菩薩、世間聖賢沒有想到自己，完全是利益眾人，那是真善，那是圓滿的善。世間的人，不說別人，我們說范仲淹。范仲淹的行善、積善就是真實，就是圓滿，是我們的好榜樣。他從來沒有替自己著想，也沒有替兒女打算一下，一心一意只知為國家、為社會造福，連自己的身家都忘掉了。我們讀他的傳記，他自己積善，一家積善，子孫皆知行善。自己做到宰相，五個兒子中，有兩個做過宰相，一個作過御史大夫。自己死的時候買不起棺材。錢到那裡去？全都拿來做社會福利事業去了。所以印光大師贊歎他，說他的德行僅次於孔夫子。他的家庭一直到民國初年——八百年不衰，子子孫孫都好，積德積得厚。 我們今天行善，拿出自己百分之一、二的力量來行善，已經覺得我是善人了！而且還要捨一得萬報！大家到佛寺來燒香布施，為什麼？這個利潤最大——一本萬利。所以到佛門裡來燒香拜佛，心想這是一本萬利的生意（今天布施一塊錢，明天得一個彩票中一萬塊），是這種心態到佛門裡布施修善的，冤不冤枉！把佛菩薩看得真連小人都不如了。所以有很多人到佛門時，你看他很虔誠拜佛念佛——但是他自己不好，他的家庭後世都不好，真正的原因在此。好像不是有心把佛菩薩看成一個壞人，看成一個接受賄賂的人，可是有意無意他就是這種心態；雖然不明顯，還是有這個心態。這是絕大的錯誤！我們在公家辦事，要去拜托人，要送紅包；所以跟佛菩薩打交道也送紅包——接受拜托的都不是好人，那佛菩薩接受紅包，也接受賄賂，也不是好人，這個罪就重了！ 又根心者真。襲跡者假。又無為而為者真。有為而為者假。皆當自考。 ‘根心’，是從真誠裡發心的，這是“真善”；我們跟人家去做，不是發自於真心，這是“假善”。‘無為’就是沒有希求，沒有希求的善是真善；行善而有所求就不是真善，就是‘有為’了。‘皆當自考’，自己要考量。 什麼是真善？什麼是假善？我們一定要從心地裡面去區別，才知道自己是不是在行善。貪財、妄取是惡，而中峰禅師說‘未必然也’；如果取得是為了做好事、利益眾生，這也是善，不能算是惡。 常常有一些經商的同修來找我說：“五戒裡的不妄語他們不能持；因為做生意天天打妄語，希望把別人荷包裡的錢，騙到自己的荷包裡來，不打妄語怎麼做生意？”我說：“真正行菩薩道，未嘗不可以。”現代的人，你勸他行善，他不肯；騙他，他肯。問題在那裡？在我們自己是不是菩薩心。如果用這種手段（當然這是一種非常手段），把他的錢財騙來了，替他做好事，你是行菩薩道；如果把他的錢騙來自己貪圖享受，就是惡了。凡夫不知道做好事，不知道行善，我們替他修善、替他修福，這是好事。所以單單看表面，確實善惡難分。善惡在心地——積大善、建大功都要從心地上去修。尤其是大菩薩，外表上不露痕跡，不注重小節，純粹是利人濟世，所以他的觀點，確實跟普通人不一樣。 何謂端曲。今人見謹願之士。類稱為善而取之。 ‘端’，是端莊正直，‘曲’，是委曲婉轉。‘今人見謹願之士，類稱為善而取之’，見到唯命是從的、恭恭敬敬順從的——這個人是好人。現在一般在位有權的人，想用人，都喜歡用這種人。為什麼？他聽話，叫他怎樣，他就怎樣；認為這是好人，喜歡用這種人。所謂願意用“奴才”，奴才聽話，一天到晚對你很恭敬，侍候你舒舒服服的。 聖人則寧取狂狷。至於謹願之士。雖一鄉皆好。而必以為德之賊。是世人之善惡。分明與聖人相反。 大聖大賢他們用人，不用鄉願、謹願。鄉願之士，是一般人講的好人。聖賢用人才，人才倔強、傲慢，有時候無禮。為什麼？他有一技之長，值得驕傲，有時候不一定能順你的意思；可是這樣的人能干、能辦事。那個老好人（人是好人），不能辦事，墨守成規，不能自動自發做事情。所以聖賢人‘寧取狂狷’，狂狷之人勇於進取，不拘小節。 ‘至於謹願之士，雖一鄉皆好，而必以為德之賊’，這種好人往往不明事理、不辨是非，所以是‘德之賊’。‘德’是風俗道德，往往都被他們不知不覺當中破壞了。 ‘是世人之善惡，分明與聖人相反’，大聖大賢的善惡標准跟世人的善惡標准不一樣；即使在佛門中，大乘的善惡標准跟小乘的就不一樣。小乘著重在事相上，所以小乘人守戒守得很嚴格，一點都不敢犯；大乘人你看他好像是不拘小節（小乘人看不起大乘人）。大乘戒在心地，小乘戒在事相。 前面講的三種改過之法，小乘從事上改；大乘從心上改，不一樣。所以小乘就是‘謹願之士’，大乘是‘狂狷之人’，成就也不相同。譬如說大乘好像是不持戒，其實不然——他心地清淨平等，人家往生的瑞相，站著走、坐著走、不生病，這就能看到結果。中國歷代大乘修學，明心見性、了生死、出三界確實不少！諸位在《高僧傳》、《神僧傳》、《居士傳》、《善女人傳》都能看到。《善女人傳》是專記在家女居士修行成就的。所以小乘不了解大乘，就是因為是、非、善、惡的標准不相同。 推此一端。種種取捨。無有不謬。天地鬼神之福善禍YIN。皆與聖人同是非。而不與世俗同取捨。 這是真善、假善，我們很清楚就能辨別。天地鬼神與聖人的標准相同，而不與世俗的標准相同。為什麼？因為天地鬼神與聖人的用心見解是一樣的。 凡欲積善。決不可徇耳目。惟從心源隱微處。默默洗滌。純是濟世之心則為端。苟有一毫媚世之心即為曲。純是愛人之心則為端。有一毫憤世之心即為曲。純是敬人之心則為端。有一毫玩世之心即為曲。皆當細辨。 我們真正要發心斷一切惡，修一切善。發心度自己，首先‘不可徇耳目’，就是決定不可貪戀五欲六塵，一定要看淡。五欲六塵看不淡，你的自私自利斷不了！自私自利的意識是惡業的根源，由惡根所做的一切善，善也變成惡了。這就是為什麼世間人講的那些善，中峰和尚都不同意；不同意的根源就是你還有私心。有私心所做的一切善事，都希望獲得自私的利益，這個善就不真、不純。所以先要把五欲六塵看淡，然後逐漸捨掉，不受五欲六塵干擾，這樣才從‘心源隱微處’——沒有人見到的地方、念頭才動的地方，就要覺察。 ‘默默洗滌’，‘洗滌’就是洗心。也是《無量壽經》講的洗心易行，“易”是換、改變——改變我們從前不善的行為，心地干淨、光明，才充滿智慧！ ‘純是濟世之心則為端’，只有一個念、一個心，利益一切眾生，幫助一切眾生；幫助他明理，幫助他破迷開悟。他只要明理，破迷開悟了，他自然就會知道要斷惡、要修善。所以佛法在世間的第一大功德，就是幫助人認識宇宙人生的真相。都認清了，十法界你願意取那個法界，隨心所欲，佛不干涉，佛也不勉強；佛不是說“佛”好，你們都成佛，佛沒有這樣要求！佛希望你們成佛，但是絕不勉強你們。願意來生做人，佛就教你做人的道理；願意到三惡道，就搞貪、瞋、癡，到三惡道。佛不會去阻擾我們，也不會幫助我們，佛只教人破迷開悟。這是純真，所以這個叫‘端’。 ‘苟有一毫媚世之心即為曲’，‘媚’，簡單的說，就是巴結討好群眾之心，取得世間名聞利養；就是以不正當的手段，求取名聞利養為目的。他所做的一切善事、善行都是‘曲’，不是端。 ‘純是敬人之心則為端；有一毫玩世之心即為曲，皆當細辨’，處世的態度應當謹慎，慎就是慎重。待人、接物、處事都要用謹慎恭敬的態度，玩世不恭是錯誤的，不可以不辨別清楚。 何謂陰陽。凡為善而人知之。則為陽善。為善而人不知。則為陰德。 ‘何謂陰陽？’這一條也很重要。古聖先賢都叫我們要積陰德，什麼是陰德？ ‘凡為善而人知之，則為陽善’，你所做的善事、善行，大家都知道，人人看到都贊歎你——贊歎就是福報。政府表揚，送個匾額給你掛著（你是好人，你做了很多好事），果報都報掉了！ ‘為善而人不知，則為陰德’，所以諸位要曉得，無論做多少善事，不必要讓人知道，則善果永遠就積在那裡，而不求現報，叫“積善”。別人知道了，善就積不住，隨修隨報，到後來一點善果都沒有了，反而造了很多惡。惡慢慢積，愈積愈多，後果就不堪設想。 陰德天報之。陽善享世名。名亦福也。名者造物所忌。世之享盛名而實不副者。多有奇禍。人之無過咎而橫被惡名者。子孫往往驟發。陰陽之際微矣哉。 ‘陽善享世名，名亦福也’，現在我們講知名度，知名度就是‘名’。人貪名、好名！名也是福報之一，為善以此報掉了。而且，‘名者，造物所忌’，造物，是講天地鬼神，也為世人所嫉妒。 ‘世之享盛名而實不副者，多有奇禍’，‘奇禍’，就是有非常的災難。你的名跟你的德行不相副，災禍隨之而來。 ‘人之無過咎’，這個人沒有什麼過失。 ‘而橫被惡名者’，別人都嫌棄他、冤枉他、侮辱他，但他並沒有什麼過惡。 ‘子孫往往驟發，陰陽之際微矣哉！’所以積功累德，自己默默的去做，知道的人愈少愈好；也不必要人家贊歎恭敬。人家愈是不滿意，愈是嫉妒、毀謗愈好。為什麼呢？因為這些毀謗、障礙之來，是消自己的罪業。罪業都報掉了，你的善德愈積愈厚，後來果報就大。所以‘子孫往往驟發，‘驟發’就是突然發達。細觀今日台灣許多發達者，其先人多類此。明白這個道理，我們才真正曉得陰德之可貴。 何謂是非。魯國之法。魯人有贖人臣妾於諸侯。皆受金於府。子貢贖人而不受金。 ‘是非’很難辨別，因為我們世間人的標准，跟聖賢人的標准也不相同。 ‘魯國之法’，春秋時候魯國的法律。 ‘魯人有贖人臣妾於諸侯，皆受金於府’，‘府’是官府。這個人為什麼會到諸侯家裡面去做臣妾呢？（‘臣妾’就是傭人。）都是有罪、犯法的人，分發在達官顯要家中服勞役。只要有人肯拿錢把他贖回來，就等於替他繳罰金，他就可以恢復自由，這是好事情！政府獎勵社會上有錢的人多做一些好事，能幫助這些人恢復自由，讓他改過自新，重新做人。 ‘子貢贖人而不受金’，子貢在諸侯家裡，把傭人贖回來，政府的獎勵他不接受。 孔子聞而惡之。曰賜失之矣。夫聖人舉事。可以移風易俗。而教道可施於百姓。非獨適己之行也。今魯國富者寡而貧者眾。受金則為不廉。何以相贖乎。自今以後。不復贖人於諸侯矣。 子貢不接受政府的獎勵，孔子聽了很不高興。‘曰：賜失之矣！’‘賜’是子貢的名字，老師叫學生是稱名字。說：“賜，你做錯了！” ‘夫聖人舉事，可以移風易俗，而教道可施於百姓’，這就是聖人的是非觀念，跟世人不一樣。他看的是整個社會，希望建立良好的風俗習慣、道德標准；聖人的教導是普遍為老百姓所建立的，不是為個人。如果單就個人來講，子貢這種做法是難能可貴、值得贊歎的；但是他把風俗習慣破壞了，他的過失在此。 ‘非獨適己之行也’，不是為某個人。 ‘今魯國富者寡而貧者眾’，在當時，魯國社會上貧窮的人多，富有的人少。 ‘受金則為不廉，何以相贖乎？自今以後，不復贖人於諸侯矣’，政府的獎勵對一般百姓有鼓舞的作用，今天子貢不接受獎勵，大家稱你是好人；以後有人做這件事情，政府的獎勵，他們也就不敢接受了。一接受，人家就說是為圖獎勵而做的，於是大家都不願做了，那麼政府這個好的制度就被破壞了。如果要鼓勵一般人都行善事，子貢應當要接受政府獎勵，不是為了個人，而是為社會大眾。這是聖人與常人見解不同處。 子路拯人於溺。其人謝之以牛。子路受之。孔子喜曰。自今魯國。多拯人於溺矣。 子路在路上，看到一個人掉在水裡，快要淹死了，就下去把他救上來。這個人牽一頭牛送給子路，感謝他救命之恩，子路就接受。孔夫子知道了很歡喜，贊歎子路說：“從今以後，魯國人‘多拯人於溺矣’——人有急難的時候，勇於救人的人就多了。”為什麼？被救的人一定感謝；救人的人他還會接受感謝。這是鼓勵大家救助災難。 自俗眼觀之。子貢不受金為優。子路之受牛為劣。孔子則取由而黜賜焉。乃知人之為善。不論現行。而論流弊。不論一時。而論久遠。不論一身。而論天下。 這是孔子的真實教誨，應當切記深思笃行。 ‘孔子則取由而黜賜焉’，孔子的看法跟世間人剛好相反。他贊歎子路，而不贊成子貢的做法，這是有很深的道理的。 ‘乃知人之為善——不論現行，而論流弊；不論一時，而論久遠；不論一身，而論天下’，你看大聖大賢，眼光看得遠大、看得深微；凡夫眼光淺近，只看眼前，不知道他的行為對於後世的影響。我們要為整個社會、國家，乃至於整個世界來設想，於後世的歷史來觀察，這樣你的看法就完全不相同了，你就會知道孔夫子的看法是正確的。所以善惡不能只看眼前現行，要曉得它對歷史、對後世久遠以後的影響，是正面的，還是負面的。 現行雖善。而其流足以害人。則似善而實非也。 現前表面上看是善，實際上不善。在一個人是善，在一時是善；在一個社會是不善，在後世是不善。所以佛法裡面講善惡就不講‘現行’。今世善不是真善；後世善、生生世世都善，佛說這是善。現在是善，來世不善，後世不善，要到三途地獄去，這不是善；這一世善，來世善，後世更善，這才叫做真善。 現行雖不善。而其流足以濟人。則非善而實是也。然此就一節論之耳。他如非義之義。非禮之禮。非信之信。非慈之慈。皆當決擇。 像子路接受人家的牛，好像是不善；‘而其流足以濟人，則非善而實是也’，這是真善。‘然此就一節論之耳’，這是就一樁事情來說明，什麼叫“是”，什麼叫“非”。 ‘他如非義之義、非禮之禮、非信之信、非慈之慈，皆當決擇’。什麼叫“道義”？什麼是“禮敬”？什麼是“信用”？什麼是“慈悲”？這裡都有“是”有“非”，如果不能辨別，往往自以為行善，其實造了大惡。講修福，沒有智慧的人怎麼修福？真的要有福、要有慧；沒有福慧，想修福也修不到福。 何謂偏正。昔呂文懿公初辭相位。歸故裡。海內仰之。如泰山北斗。有一鄉人。醉而詈之。呂公不動。謂其僕曰。醉者勿與較也。閉門謝之。逾年。其人犯死刑入獄。呂公始悔之曰。使當時稍與計較。送公家責治。可以小懲而大戒。吾當時只欲存心於厚。不謂養成其惡。以至於此。此以善心而行惡事者也。 呂文懿公告老返鄉，就是現在講的退休。古代的制度，宰相就相當於現代的行政院長。雖然退休，他的德望功勳為世人所敬仰。‘泰山北斗’，比喻高。 ‘有一鄉人，醉而詈之。呂公不動，謂其僕曰：醉者勿與較也，閉門謝之’，同鄉有一個人，喝醉了酒，牢騷滿腹，遇到呂先生就罵他。呂先生做過宰相，度量大，有涵養，不跟他計較。跟他的傭人說：“他醉了，不要跟他計較。”閉門謝之，也不在意。 ‘逾年，其人犯死刑入獄’，過了一年，聽說這個人犯了重罪，判死刑入獄了。 ‘呂公始悔之曰’，呂老先生才後悔，上一次遭遇的事情處置錯了！說：‘使當時稍與計較，送公家責治，可以小懲而大戒’，當時如果跟他計較，捉他去監牢關幾天，使他警戒收斂一點，可能不致於犯今日之死罪。 ‘吾當時只欲存心於厚，不謂養成其惡，以至於此。此以善心而行惡事者也’，這種例子太多了——善心造了大惡。尤其是現代一些年輕的父母，對待兒女溺愛；到兒女長成了，不孝順父母、為非作歹，才曉得自己大錯特錯！小孩就是要從小教起——少成若天性。小時候如果不嚴加管教，長大了就沒法子教了；必然是背叛父母，父母對他稍微有點不好，他就不滿意。這還得了！ 從前中國古老的刑罰裡有一條叫“親權處分”——是父母說我這兒子不孝，你把我的兒子判死刑，殺了他！法官馬上判，什麼都不要審了!“親權”是第一等處分。所以從前兒女怕父母；父母若告狀，法官不審就定案了。父母說給他坐三年牢，馬上就批准。為什麼？那是“父母之命”，沒話講的，不必審，大家認為這是絕對正確的。那個做父母的不愛兒女呢？父母不愛你，你在社會上就不能做人了，社會自然也不要你了。“親權處分”好像在民國二十幾年還有，以後廢除掉了。有這一條法律，的確兒子不敢不孝，不孝，國家法律要治罪的；而且還沒有辦法請律師，都不能請的——親權沒有辯護的。這是真正值得我們去反省深思的。 又有以惡心而行善事者。如某家大富。值歲荒。窮民白晝搶粟於市。告之縣。縣不理。窮民愈肆。遂私執而困辱之。眾始定。不然幾亂矣。 遇到荒年收成不好，‘窮民白晝搶粟於市’，‘粟’就是糧食，貧民到處去搶劫。 ‘告之縣，縣不理’，到縣政府告狀，縣政府怕群眾暴亂，不敢阻攔。 ‘窮民愈肆’，搶劫的風氣愈來愈盛，縣官也管不了。怎麼辦呢？ ‘遂私執而困辱之，眾始定’，他自己把這些搶劫的人抓來，私自用刑，把事情平定了。如果事情不平定？‘不然幾亂矣’，幾乎地方就發生動亂，就不能收拾。這是以惡心、惡行，對社會做了一樁好事。 故善者為正。惡者為偏。人皆知之。其以善心而行惡事者。正中偏也。以惡心而行善事者。偏中正也。不可不知也。 什麼叫‘正’？什麼叫‘偏’？‘人皆知之，其以善心而行惡事者，正中偏也’，善心是‘正’，惡事是‘偏’。像前面所說的呂老先生，就是以善心做了一件惡事；這就是‘正中偏’。 ‘以惡心而行善事者，偏中正也。不可不知也’，但是善惡的標准都要從對社會、對世道人心之影響而論斷的。如果說他們來搶我家的糧食，縣官也不管；我家裡傭人多，我們組織起來反抗，把暴民制止，用刑罰加諸於他——這是私刑，這不是一件好事；但是為了保護自己的生命財產，他做了一樁什麼善事呢？對社會安定幫助很大——使暴民不至於為害地方，引起整個社會的動蕩不安。這是為了私心替大眾做了一樁好的事情，這個是‘偏中正’。 何謂半滿。易曰。善不積。不足以成名。惡不積。不足以滅身。書曰。商罪貫盈。 這是古聖先賢的教訓，後人尊稱為經。這個教訓是真理——超越時間、超越空間。“積善成名，積惡滅身”，絕對真實正確。 如貯物於器。勤而積之。則滿。懈而不積。則不滿。此一說也。 比喻有一個器皿，我們要想在裡面存滿——存久就滿了；如果不存，它不會滿的。這就是要知道積善的重要，而不可積惡以自取滅亡！ 昔有某氏女入寺。欲施而無財。止有錢二文。捐而與之。主席者親為忏悔。及後入宮富貴。攜數千金入寺捨之。主僧惟令其徒回向而已。因問曰。吾前施錢二文。師親為忏悔。今施數千金。而師不回向。何也。曰。前者物雖薄。而施心甚真。非老僧親忏。不足報德。今物雖厚。而施心不若前日之切。令人代忏足矣。此千金為半。而二文為滿也。 這是佛門的公案。從前有一位女居士到佛寺裡想布施，但沒有錢。‘止有錢二文，捐而與之’，只有兩文錢（從前兩文錢是很少很少），她拿去捐在佛寺裡做功德。‘主席者親為忏悔’，‘主席’就是佛寺的方丈，因她心誠，親自給她忏悔，給她祝福。 ‘及後入宮富貴’，沒想到這個女子的命還不錯，以後進入到宮廷裡面，做了皇帝的妃子——這富貴了。 ‘攜數千金入寺捨之’，帶了黃金千镒到寺院來做佛事。 ‘主僧惟令其徒回向而已’，主持老和尚沒有親自給她回向，只叫他的徒弟給她拜忏消災回向。 ‘因問曰：吾前施錢二文，師親為忏悔；今施數千金，而師不回向，何也？’老和尚很有道德；不像現在，我們看到許多不如法的事情。從前有道德的人不論施財多少，但看修福的人心是否真誠。如果是真心修福，再少的錢都要親自給他主持；如果心地不是很虔誠，則用不著老和尚親自去操心。這老和尚就告訴她，‘曰：前者物雖薄，而施心甚真’，從前你雖只施兩文錢，但是你的心真誠，‘非老僧親忏，不足報德’。今日你得到富貴，施金雖多，而施心不切。這是她從前心真，真誠地在三寶裡修福，這是捨一得萬報，她真的得到了。老和尚親自給她修忏悔。 現在她已經富貴了，但對於佛法上那種虔誠的心，被富貴榮華淹沒了，退轉了。‘今物雖厚，而施心不若前日之切，令人代忏足矣！’我派徒弟代表我替你忏悔就夠了！其實老和尚這個舉止就是喚醒她，真正是大慈大悲——機會教育，教她真正回頭。這個人是個可救之人，不是不可救。 ‘此千金為半，而二文為滿也’，從前施二文，她的福報是圓滿的；現在布施千金，得到的福報是一半——不圓滿。所以諸位同修要知道，我們修福，念念圓滿，確實不在乎施錢多，不在乎做得多；心真切，盡心盡力就是念念圓滿。 所以回向必講三處——就是真心顯露。我今天修行：第一、回向實際。實際是求明心見性，求恢復自己本來面目。第二、回向菩提。菩提是求覺而不迷，真實明了宇宙的真相。第三、回向眾生。願三寶加被，盡心盡力，協助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，不為自己。果然存這個心，用這個心，則念念功德圓滿。如果有絲毫自私自利，求名聞利養，這裡說得好聽——得一半功德；其實，不但一點功德得不到，就像剛剛我跟諸位說的——造了一身罪業。所以看問題絕對不能只看表層，要有深遠的眼光；你要看得細，看得遠，看得大。這裡只是舉一個例子。 鐘離授丹於呂祖。點鐵為金。可以濟世。呂問曰。終變否。曰。五百年後，當復本質。呂曰。如此。則害五百年後人矣。吾不願為也。 這是中國人尊敬的“八仙”。呂洞賓是其中一位，唐朝鐘離權也是一位。呂洞賓當年跟鐘離權學點鐵成金術，鐘離權告訴他：‘點鐵為金，可以濟世。’有些貧困人，你“點鐵成金”可以幫助他發財，幫助他富有，解決他的貧困。 ‘呂問曰：終變否？’呂洞賓問：“此金以後會不會變為鐵？”鐘離權告訴他：‘五百年後，當復本質。’五百年後金才會變成鐵。呂祖說：‘如此，則害五百年後人矣！吾不願為也。’雖然利益現在的人，但害了後人，這個事情做不得！我們看看現代的人，現前只要得到便宜，他怎會想到後來會害人？由此可知，世道人心是怎樣的變化。 曰修仙要積三千功行。汝此一言。三千功行已滿矣。此又一說也。 道教講：“修神仙要積三千功德。”就是說要做三千樁好事，才有資格修道。‘授丹’就是傳道給他。他的條件比佛法的條件寬得多了！佛法的條件比這個要嚴，佛法是清淨心才能入道，才能成為一個法器；道家的條件是修三千善，他不是講清淨心，是講善心，是真正的善心，才有資格傳道給你。所以他的條件是善心、善人；佛法的條件是清淨心——比善還要難修。 他這樣的存心，三千功德圓滿了。他不害一切眾生，實在講超越了三千善行，一念就圓滿了。像了凡居士做的減租一事，他這一念，一萬條善事就圓滿了。這是在心地上修。 又為善而心不著善。則隨所成就。皆得圓滿。心著於善。雖終身勤勵。止於半善而已。譬如以財濟人。內不見己。外不見人。中不見所施之物。是謂三輪體空。是謂一心清淨。則斗粟可以種無涯之福。一文可以消千劫之罪。 盡心盡力就是‘圓滿’，心與力都沒有盡，還留一部分，這個善是‘半善’。所以積功累德一定要盡心盡力。世間人不了解事實真相，對於聖教懷疑，就是煩惱裡“貪、瞋、癡、慢、疑”的“疑”。你說的，我們聽了也信；叫我們修善、布施，總是要留一點，總是不能全心全力的布施。想到若是全都布施了，明天生活怎麼辦？這是心裡面有“疑”，不能果斷，無有智慧。所修的善都是半善，都不是滿分的善。所以往往修善得不到好的果報，也不能立刻得到果報。你要曉得原因在那裡？ 如果你真正肯修，對於聖教完全明了、信從，一點也不懷疑。（但是世間人講你傻！你迷信！我們有時想想，也講的似有道理，因而善心不敢發、善事不敢為，你的善心已為邪見所轉了。）果然相信，果然肯做，果報是顯著的，不只像《了凡四訓》所說的，是真實不可思議！讀了這本書，你決定要深信，你要有膽量承當。只要真心去做。捨一何只得萬報？一點都不錯。如果貪著“捨一得萬報”才發心，那不是真心；雖然捨盡了，當然還是可以得到——得到的是“半”，不是“滿”。 捨財決定得財富，捨法決定得智慧，無畏布施決定得健康長壽。因緣果報是真理——天經地義。真心去做，不求富貴、不求財富、也不求聰明智慧、也不求健康長壽——什麼都不求，你得到的必定是樣樣都圓滿。這多自在！有求的心還是能得到，得到的不圓滿。為什麼呢？因為你一無所求，你的心純真，你行的善稱性；性德流露，果報不可思議，其受用就是西方極樂世界、華藏世界。諸佛淨土，皆從性德流露出來；有一念希求，不稱性了，你所得的功名富貴、健康長壽是修來的——修得的會失掉，是有限的、有范圍、有大小、有長短的，是享受得盡的。 唯有性德，它跟真如本性一樣——不生不滅、無有窮盡，這才叫真正自在。要不是一個大福大智的人，誰肯把自己的利益捨得干干淨淨？沒有人願意這樣做的。所以真正的大福，唯有諸佛菩薩在修；二乘人都不能修，二乘人怕麻煩。譬如度眾生，我好心去幫助他，他不接受，還要毀謗侮辱，算了！不度他！這就不行了，這就不圓滿了；菩薩則不然，他知道眾生的煩惱習氣，種種忤逆，菩薩也不在意，還是很耐心很慈悲的去度他。所以菩薩用心跟阿羅漢、辟支佛不一樣。阿羅漢、辟支佛還是用意識心；佛菩薩是用真心。你要求真正的富貴，其實富貴不是求來的，本性裡本來具足。諸佛教人無非是開發自性真實富貴，就是明心見性。 所以佛弟子的修學目標，其中一個就是回向實際，開發自性。自性裡什麼都具足，我不向外求，只求開發自性。自性裡有無量的智慧、無量的寶藏，取之不盡，用之不竭。每個人都有自己的寶庫，都是世出世間最富有的，可惜自己不曉得；唯有最聰明的、最富有的佛陀，教我們開發自性。因此佛的恩德就無比了，佛的恩德第一大！這些真實的道理、事實的真相，我們一定要知道。 用真心，確實‘斗粟可以種無涯之福’，‘粟’是糧食，‘斗粟’是一斗糧食，可以造沒有邊際的福。因為它稱性。 ‘一文可以消千劫之罪’，以一文錢供養三寶，能消千劫之罪。《楞嚴經》上說得很好，末法時期“邪師說法，如恆河沙”。表面很像佛教，實際裡面所作所為是妖魔鬼怪。我們今天要想種福、修德，到那裡去種？萬一這寺院是妖魔鬼怪，我們不但福沒種上，可能還要作惡！諸位要曉得，佛法講的是“心地法門”。如果你是真心來拜佛，這個佛就是阿彌陀佛，就是釋迦牟尼佛，是自己真誠心的感應。我的心正，縱然是邪魔外道的廟我去拜，也正——也是佛菩薩，也是正神；我心不正，雖然是正法道場，我去拜，所感應的也是妖邪。 若說末法時期沒有地方好修行，那就錯了！真正道場是在心地。《維摩诘經》上講“直心是道場”、“清淨心是道場”、“慈悲心是道場”；道場在心裡。我心有道，我到那裡都是道場；我的心正，到什麼地方都是正法；這才叫“境隨心轉”，外面境界都隨我心轉變。諸位同修果能明白這個道理，認真修學，大家都修，則社會有福，國家有福了。 倘此心未忘。雖黃金萬镒。福不滿也。此又一說也。 ‘未忘’，就是沒有把這些妄想雜念除掉；縱然是‘黃金萬镒’拿來布施，所得的福都不是圓滿的。這是講“半滿”。 何謂大小。昔衛仲達為館職。被攝至冥司。主者命吏呈善惡二錄。比至。則惡錄盈庭。其善錄一軸。僅如筯而已。索秤稱之。則盈庭者反輕。而如筯者反重。仲達曰。某年未四十。安得過惡如是多乎。曰。一念不正即是。不待犯也。 福善有大有小。古人有個故事，從前‘衛仲達為館職’，‘館職’——一種是教書的先生，一種是服務於政府機關，如翰林院類者。‘被攝至冥司’，有一天他被小鬼抓去見閻羅王，閻羅王就審判他，叫判官把他的檔案拿出來。 每一個人一生都有善、有惡，就有善、惡兩本記錄；在閻羅王、鬼王那裡都有檔案，故了凡先生教我們要發“敬畏之心”。檔案拿來之後，看到記錄惡的不只一本，搬了一大堆出來，都是他造惡的記錄。作善的記錄‘如筯’。他一生做的善就只有一卷；所造的惡有幾十本之多。把他造的惡和善秤一秤，看那個重？結果所造的惡還不重；惡是很多，可能是沒有大惡。就好像記過一樣，小過記了很多，沒什麼大過失；所以一個大善就抵‘盈庭’之小惡。這一秤，閻羅王也歡喜了，這個人畢竟還是一個善人。 所以仲達就問了，他說：“我年未四十，這一生怎麼會造這麼多的惡業過失？”閻羅王就告訴他，‘一念不正’就是惡，不是說做了惡事，那才叫惡。一個念頭惡，鬼神就給你記一筆。雖然這一生作的惡不多，但惡念很多；還好他有造一大善業。 因問軸中所書何事。曰朝廷常興大工。修三山石橋。君上疏谏之。此疏稿也。仲達曰。某雖言。朝廷不從。於事無補。而能有如是之力。曰。朝廷雖不從。君之一念。已在萬民。向使聽從。善力更大矣。故志在天下國家。則善雖少而大。苟在一身。雖多亦小。 這一卷善的內容是‘朝廷常興大工，修三山石橋，君上疏谏之，此疏稿也’，帝王想大興土木、勞民傷財；他看這是沒有必要的，就建議皇帝不要做勞民傷財的事。皇帝沒有理會他，還是照做。這一卷就是他上疏的文稿。 ‘仲達曰：某雖言，朝廷不從，於事無補，而能有如是之力’，我雖然建議，沒有用處，於事無補，朝廷還是照做了。‘曰’，鬼王說：‘朝廷雖不從，君之一念，已在萬民’，可見善惡是在念頭。你當時這一念不是為自己，是真正愛護老百姓，你發的這一念在萬民，多少老百姓得利益！何況興這麼大的工程，是用老百姓所納的稅，能夠節省不必要的開支，對老百姓都有利。所以這一念，你想想看，影響力有多大！雖然沒做，他的心是真實的，是圓滿的。 所以‘向使德從，善力更大矣’，如果朝廷照你的建議去做，那你的善就更大了！雖然沒做，你的善還是很大。 ‘故志在天下國家，則善雖少而大；苟在一身，雖多亦小’，‘大、小’差別是在這裡，就看發心是不是真實；是為天下國家，還是為自己家庭。我們明白道理之後，念經、念佛回向，常常為某一個人回向修福，希望三寶加持，讓他能得利益——這是小善，利益很小。他是不是真正能得到？還不一定。如果遇到這樣情形，家親眷屬有困難，或者有病痛，我們念經、念佛回向十方法界；希望一切眾生沒有病痛、沒有苦難，都能得到平安利益，你家裡的人就得真實利益。為什麼？你心太大了！讀《地藏經》光目女、婆羅門女為母發願事便知。 世人常說：“我修的功德都給別人，我自己得不到，修這個做什麼？”這是心量太小。在佛菩薩面前禱告，禱告了半天都不靈，原因就是心量太小了！完全是自私自利，不曉得把自己修行的功德，擴大到十方法界。功德的回向眾生，猶如傳燈一樣；以我的燈火，點燃別人的燈火，如是光光互照，光明增盛，實無損於自己，而有大利於自己。故佛教人必應將自己修證功德回向法界眾生、菩提、實際，才能顯證圓滿佛性。 我們中國文化的命脈，大根大本是“祠堂”、“文言文”。中國之所以成為一個文明古國，幾千年來都不衰，不被滅亡，倫常才是根本。文言文不能斷，文言文斷了之後，中國人將來會有很大的苦難，真正是陷於永劫不復；還有“大乘佛法”。這三樣能保住，不但國家民族有前途，世界也有大光明。 何謂難易。先儒謂克己須從難克處克將去。夫子論為仁。亦曰先難。 首先引古聖先賢的教訓告訴我們。我們的煩惱習氣很重，哪一種最重就先把它斷除；最難斷的能斷，小的毛病就不難克服了。斷惡修善要知道下手處。孔夫子論‘仁’——就是仁愛，說到‘先難’，下面舉幾個例子來說明。 必如江西舒翁。捨二年僅得之束修。代償官銀。而全人夫婦。 ‘必’，是必定。這是一個很好的榜樣——難行能行、難捨能捨。‘修’，原來是干肉；‘束’，是一束，一把沒有幾條。這是古代做學生每逢過年過節送給老師的一點微薄禮物。禮不能缺，以後凡是學生對老師的供養通稱‘束修’，不一定都是干肉。古代教書的所在都稱“私塾”，學生的人數不定，有二、三十個人就相當多了，少的只有十幾個人，所以老師得到的供養相當微薄。兩年的積蓄，他能拿出來，‘代償官銀，而全人夫婦’，這是很不容易做到的，江西舒老先生做到了。 與邯鄲張翁。捨十年所積之錢。代完贖銀。而活人妻子。 一個是捨兩年的待遇，一個是能捨十年的積蓄——都是贖官銀。這就是欠了公款，或者是判了刑罰坐牢，拿這個錢去贖，救濟陷於苦難的一家人。 皆所謂難捨處能捨也。 因為人在世間，必須依賴財物生活，所以捨財是一樁很難的事情；尤其是把全部的財物都捨盡了，這很不容易！這就是向‘先難’處去做，就是克己。 如鎮江靳翁。雖年老無子。不忍以幼女為妾。而還之鄰。此難忍處能忍也。 ‘鎮江’，過去是江蘇省會。靳老先生年老無子；在過去有置妾的習俗，再娶一個，來傳宗接代，這是人倫之大事。鄰居家裡有一個女孩子年齡很小，送來給他做妾。因為年齡相差太懸殊了，他不忍心，再送她回家。雖然沒有兒子，他也覺得無所謂，總不能耽誤人家一生的幸福。這也是‘難忍處能忍’。 故天降之福亦厚。 有這樣的善行，必然有善報，一定是有善果的。 凡有財有勢者。其立德皆易。易而不為。是為自暴。貧賤作福皆難。難而能為。斯可貴耳。 這就是‘難、易’。明白這個道理，我們要把握修善積德的機會；機會失掉了，以後想做也沒有緣分去做了。財富不能常保；人的運五年一轉，一生當中有最好的五年，也有最壞的五年。好運如果是在晚年，才是真正的好運；如果五年最壞的運在晚年，此時體力衰退，困苦艱難就很可怕了。所以少壯時有福最好能捨，奉獻給社會大眾共同享受，捨了以後命裡還有。明白這個道理，年輕體力還夠，福報來時我不去享受，就把享受福報延後了；不好的我先受了，好的留到後面，後福就好了。所以一定要知道修晚年的福報。 我們學佛的人，更應該要曉得修的是什麼？修的是臨終時的福報。臨終時什麼福報呢？不生病，自己曉得什麼時候走，坐著走、站著走，知道到那裡去，這才是福報。世間人對此大事往往疏忽了，學佛的人應當時時刻刻提醒，有福讓大家享，福報就殊勝了。那 ‘有勢’，就是有地位、有權勢。有權——積德很容易，幫助別人往往是輕而易舉的事。所以有權勢的時候，不可以拿著權勢去欺壓別人，應當以權勢多做善事，多積陰德。‘易’而不肯做是自暴自棄；貧賤修福就‘難’，沒有財、沒有力量，難！難而能做，那是非常之可貴。
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