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| 聖嚴法師 |
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首頁
：佛教知識
佛門教學的表法藝術
佛門教學的表法藝術－供水篇 （第一集） 我們在佛前的供養中，最重要的是「供水」。水代表什麼？水代表心，看到這個水就想到我的心要像水一樣的干淨，沒有污染，清淨心；像水一樣平，沒有起波浪，平等心；像水一樣能照，水清淨、水平等，它就有照的作用，照是覺。那一杯水表什麼？清淨、平等、覺，看到這杯水就想到「清淨平等覺」。所以諸位要知道，供水不是給佛喝的，佛菩薩不要，是讓我們自己看，提醒自己覺悟，我處事待人接物，念念都要與「清淨平等覺」相應。所以供水最好用什麼？用透明的杯子，用玻璃杯，透明的杯子，你能夠看得見。不要供茶，茶有顏色污染，那表示什麼？你的心不清淨。統統是提醒自己，不是供佛菩薩，是提醒自己。在佛菩薩，等於佛菩薩常常跟我們說法，提醒我們這個意思。 「花」代表因，植物先開花後結果，花代表因行，菩薩的因行，六度萬行的因行，布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若。看到花，因為先開花、後結果，善因就結善果，惡因就有惡報。它表這個意思，我們看到花，想到我要修善因，要認真去做，樣樣事情做得非常圓滿，做得非常好，花開得好；花開得好，果就結得好。統統是表法，全是教育的意義，哪裡有一點迷信！絲毫的迷信都沒有。 我們供果，果代表我們修行的方向、目標，代表菩提，代表涅盤。我們修淨土的，我們這個果代表西方極樂世界，念念不忘，它取這個意思。所以香花是因，因行這個花感果德，莊嚴就是果德。在自身，這個果德就是經上講的清淨平等覺，這是果，提升自己的境界，莊嚴果德。「令顯著故」，我們中國古人講，存於內而形於外，你心裡面有清淨平等覺，外面就現出來。人心裡面歡喜，你看滿面笑容；人要有憂慮，你看他滿臉就很難看，這就表現出來了。所以，如果你心地清淨，清淨相就現前，平等，那平等相也會現出來，這是果德的顯著。 「香」代表信，信香。香在佛門代表戒定，戒定真香，又在佛法代表五分法身香。五分法身是戒，定，慧，解脫，解脫知見，代表這五樁事情。所以香不是讓佛聞的，我們一定要懂得。香不要燒得很多，一支就好，一支代表一心，不要點很多，它表法的。燃一支香，見到這個香，聞到這個香，我對於佛陀在經典裡面的教誨深信不疑，它表信，一定要相信，一定要依教奉行。 「供燈」，燈代表智慧，智慧光明，要把自己的光明照耀一切眾生。在從前點的是油燈、蠟燭，那個表法的意思非常明顯，它代表什麼？燃燒自己，照耀別人。那個意思就是我們今天講的犧牲奉獻，我能夠捨己為人。佛菩薩出現在世間都是捨己為人，一切為眾生的利益，為社會的利益，沒有想到自己。所有自己一切工作都貢獻給社會，都貢獻給大眾，，所以供燈是表這個意思。現在一般燈都用電燈，電燈這個意思很不容易看出來，很難看得出來。可是我們明白也行，要曉得燈代表什麼意思，不僅僅是代表智慧光明，最重要的是代表捨己為人，燃燒自己，照耀別人，服務別人。 四大天王是護法神，護誰？護自己。叫你看了這個，心有領會，知道怎麼學習。諸佛菩薩無一不是幫助眾生覺悟。他示現的形相，幫助眾生覺悟，讓眾生看了之後能醒悟過來。言語的教誨，古大德常講「菩薩心腸，苦口婆心」，從來沒有一個念頭是為自己的，都是為眾生，幫助眾生醒悟過來，幫助眾生開智慧，幫助眾生回頭。佛菩薩的形相、言語在哪裡？在經典當中。所以我們要真正向佛菩薩學習，決定不能夠離開經典。對經典要誠信、要理解，而且要有深度的理解，要把它做到，變成自己的思想、自己的行為、自己的言語，佛法你真正學到了，天王也真正護持你了。 「東方持國天王」，持是保持，國是國家。從這個名號當中，我們就曉得這是護法，怎樣能夠保持你的家？怎樣保持你的國？當然這是從大的方面來說；從最小的地方來講，怎樣保持你的心？怎樣保持你的身？中國儒家講「誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」。持國天王就是教我們這些道理、這些本領。我們學會之後，確確實實能夠走聖賢、佛菩薩的道路，不至於做錯事情，不至於墮落在三途六道。 「持國」落實，那就是「敦倫盡分」。「敦倫」，倫是倫常，分是本分，倫常是完全與性德與自性與大自然相應的行為。在中國古人講的五倫，五倫第一個是夫婦，父子、兄弟、君臣、朋友，這是說明人與人之間的關系是這樣的密切。敦是什麼意思？敦是誠誠懇懇，用真誠的心、恭敬的心來對一切人，知道這一切人和自己的關系，這個關系是一體的，能夠真誠恭敬的對待一切人、一切事、一切物來推廣。 「盡分」，分是我們自己的本分。佛菩薩沒有自己，佛菩薩示現在這個世間無我，無私無我。他的本分是什麼？是幫助一切眾生覺悟，這是他的本分事情，其余一切是附帶、是助緣，正行是幫助眾生覺悟，所以佛法的宗旨是「破迷開悟，離苦得樂」。諸佛菩薩示現本分的工作、本分的事業，幫助一切眾生破迷開悟。方法、手段無量無邊，所謂是八萬四千法門、無量法門，諸位要曉得，它的目標、它的方向只有一個。幫助眾生覺悟，首先要幫助自己覺悟；自己不覺悟，怎麼能幫助一切眾生覺悟？自己迷惑，會引導一切眾生迷惑。所以，首先要幫助自己覺悟，這叫行大道！ 東方天王在中國的造像，手上拿一柄琵琶，這是樂器，這個樂器代表中道。我們知道弦樂器一定要把它調好，如果弦太松它就不響，太緊它就會斷掉，一定要調得適中，代表儒家講的「中庸之道」，用中；不能夠不到，也不能夠過分，做到恰到好處。在日常生活當中，對人對事對物，我們起心動念、言語造作都要懂得中道。中國古人常講，要懂得分寸，要把分寸拿捏得很准，不過也不能夠不到，這就是最殊勝的方法。佛家講中道第一義谛，儒家講中庸，都是主張用中，用中才是最好的方法。 「南方增長天王」，增長有積極、有消極，這是對於善法跟惡法來說的，正如「三十七道品」裡面講的「四正勤」，這四種。如果是惡法，不是善法，我們要勤奮的把它斷掉；如果是善法，我們要勤奮的助長，要叫它增長。所以這裡面有邪與正。「閒邪存誠」，這是積大德。誠是邪的反面，我們通常講邪正，「誠」是正，或者是講善，誠是善；是正、是善，我們要存。「邪」，這是講一切不善的，我們要防止；「閒」當作防止講、預防講。我們要懂得預防邪知邪見，一切錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的行為、錯誤的言論要懂得防止。「存誠」，常存真誠心，永遠存真誠心、清淨心、平等心、覺悟的心、慈悲的心，這就是積大德。 南方天王手上拿的是寶劍，劍代表智慧，我們常講慧劍。文殊菩薩手上也是拿劍，劍代表智慧，說明智慧比什麼都重要。在世出世法裡面，唯有智慧能解決一切問題。所以佛法求的是什麼？就是求智慧。佛告訴我們：一切眾生都有像如來一樣的智慧、能力、相好，這是佛在《華嚴經》上說的，但以妄想執著而不能證得。由此可知，我們圓滿的智慧、圓滿的能力、圓滿的相好，為什麼會失掉？就是因為我們有妄想、有分別、有執著，把我們自性裡頭本有的這些德能障礙住了。只是障礙，並沒有喪失，我們把這三種障礙除掉，自性的德能就圓滿現前。一切眾生這是平等的，所以佛法裡講平等是真正平等，智慧平等，能力平等，相好是我們常講的福報，沒有一樣不平等。我們對佛這個開示，能不能相信？能不能理解？果然能信、能解，我們就得奉行。奉行，怎麼行法？要把執著放下，把分別放下，把妄想也要放下。這是真正聽從佛菩薩的教誨，我們才能夠契入佛菩薩的境界。入佛菩薩的境界，就是恢復自己的性德。 「西方廣目天王」教我們多看，仔細觀察十法界依正莊嚴，境界千變萬化，無量無邊的復雜，我們在復雜的人情世故裡面、物質環境裡面，掌握到一個永恆不變的原則，你就有智慧了。不管人事環境怎麼變，物質環境怎麼變，我們掌握這個不變。不變的是什麼？真誠心不變，清淨心不變，平等心不變，正覺心不變，慈悲心不變，這就是西方廣目天王手上拿的珠；他手上拿的龍，有的造像是蛇，龍蛇是比喻變化，它代表這個社會一切人事物變化多端。特別是我們現前的社會，天天都在變化；人，心會變化，性會變化，一切事物都在變化，你要看清楚，你要掌握；變化當中它有個原理原則不變，手上拿著一顆珠，那個珠子就是不變的，就是我們的菩提心不變。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲就是菩提心。這十個字，就是真心，就是佛心，永遠不變。無論對什麼人，無論對什麼事，我就用這個心，你說多自在！什麼人要用什麼方法去對付他，那個多苦！我們只用一個真誠心，你說多自在！所以不管他怎麼變，有個不變的東西，我們去細心觀察。 「北方多聞天王」教我們多聞，這裡頭大家記住，沒有叫你多說。我看過許許多多宗教的典籍，這些神聖幾乎沒有一個不是教人，少說話，多做事。宗教典籍裡面形容得好，舌頭是我們人整個身體裡面器官最小的一部分，三寸；最小的一個器官，可是它能夠闖最大的災禍，言多必失，言語傷人比殺人還要嚴重。所以佛教人，十善裡面，身講三條，意講三條，口講四條，你才知道口過的嚴重。《無量壽經》說三業，善護三業，把口業放在第一，首先說「善護口業，不譏他過」，你才曉得譏諷別人的過失是多麼嚴重的罪業！隨隨便便的妄言，不知不覺把自己所修學的功德全都燒掉了，火燒功德林。剩下的，剩下是罪業，極重的罪業。那一點小小的善事，都從口業裡頭抵消掉了。善不能積，惡天天增長，不曉得口過的嚴重。天王教我們多聞，沒有教我們多說。 北方天王手上拿的是傘，傘是什麼意思？防止污染。現在我們這個意思很明顯，為什麼？地球生態平衡被破壞，造成整個地球嚴重的污染。現在我們常常聽到新的名詞「環保」，環保在過去半個世紀之前沒聽說過，新名詞。環保，不但要保護環境不受污染，更重要的你要防止心理的污染、思想的污染、見解的污染、精神的污染。你跟社會大眾接觸的時候，你要懂得防止污染，永遠保持你的清淨平等覺。天王殿上這麼一課，哪來的迷信！如果我們佛門的同學都能讀佛經，都能懂得這個道理，都能說得出來，社會大眾哪有不尊敬你的道理！ 釋迦牟尼佛 「釋迦牟尼佛」這個名號的意義，就是他老人家教學的宗旨。「釋迦」，翻作中國意思叫能仁，仁是仁慈，慈悲的意思。佛知道我們這個世間的眾生缺少慈悲心，自私自利。所以用這個作名號，讓我們想到「釋迦」，就想到我要以慈悲待人接物，這是「釋迦」的意思。又看到我們世間眾生心地污染不清淨，一天到晚胡思亂想，睡覺都不老實還做惡夢，做惡夢也是胡思亂想想出來的。「牟尼」，牟尼是梵語，意思是清淨的意思，寂滅的意思。你看他的名號就是教我們要以慈悲心、仁慈心對待一切大眾，要以清淨心對待自己，牟尼是用清淨心對待自己。世尊名號裡頭，尤其是「牟尼」這個意思，我們要非常認真努力來學習。從什麼地方學？在順境、善緣，這個環境一切都很順利，善緣是一切都是善人、善知識；在這裡面決定不起貪念，不起愚癡，你心就清淨。在逆境、在惡緣，環境不好，遇到的人都不是善人，都是自己很不稱心、不如意；在這個境界裡面，沒有一絲毫的瞋恚。換句話說，順境逆境、善緣惡緣都能保持你的清淨心，保持你的平等心。清淨平等生智慧，不生煩惱，這是「牟尼」真正的意義，真正的好處。 阿彌陀佛 「阿彌陀佛」是梵語音譯的，翻成中文是「無量覺」。念這一句阿彌陀佛，就是念念覺而不迷，是這個意思，無量覺的意思。無論在什麼時候，無論在什麼場所，無論是順逆境界，我統統要覺而不迷；覺而不迷，就是保持這個清淨心不動。我看得清楚、聽得清楚，樣樣都清楚明白，這是智慧；雖然樣樣清楚，心裡頭如如不動，不動是什麼？不起貪瞋癡慢疑，不動這個。順境裡面不起貪愛的心，沒有這個念頭；逆境裡頭沒有瞋恚的心；心境平等，沒有貢高我慢的心；樣樣清楚，決定沒有疑惑的心。貪瞋癡慢疑邪見，心裡統統都沒有，這叫做如如不動，外面又清清楚楚，這時候這個心是真正叫覺悟了，這叫始覺。覺就快樂，迷就有苦。六根接觸六塵境界，眼見色，耳聞聲，乃至於心裡頭起心動念，統統都是覺而不迷。說得粗淺一點，待人接物、穿衣吃飯沒有一樣迷惑，樣樣都覺而不迷，這就把阿彌陀佛變成我們的生活了。 地藏菩薩 大乘佛法的修學次第，是以四大菩薩作代表：第一位是九華山的「地藏菩薩」，第二位是普陀山的「觀音菩薩」，第三位是五台山的「文殊菩薩」，第四位是峨嵋山的「普賢菩薩」。四大菩薩裡面，基礎，最重要的，就是地藏菩薩。 地是代表大地，藏是講寶藏。我們今天人都知道，我們所有一切寶藏都是從地上開采出來的，金銀七寶都是地上開采出來，我們受用不盡。乃至於我們吃的、穿的，一切所用的，無不是仰賴大地，大地有無盡的寶藏，我們要知道去開發。佛就用這個來代表，代表什麼？代表我們心地，我們心就像大地一樣，你心裡面蘊藏著有無量的智慧、無量的德能、無量的才藝，你要把它開發出來，表這個意思。這是大乘佛法的起點。 我們心要像大地一樣，能忍、能承受，好的也要受，不好的也要受，而且要平等的受，學這個；學這個然後才能得定，才能得清淨心。 用什麼來開發心地寶藏？《地藏菩薩本願經》上教導我們用孝、用敬這兩個字。淨業三福第一條前面兩句所講的，「孝養父母，奉事師長」，這兩句話就是《地藏菩薩本願經》裡頭的內容。《地藏菩薩本願經》講什麼？就這兩句，孝親尊師是開發性德的一把鑰匙。所以世出世間法你想修學成就，第一個因素就是尊師重道。尊師尊道從哪裡來的？從孝養父母來的。你要不孝養父母，你怎麼可能會尊師重道？在家不孝順父母會去尊師重道，那個老師聽到會害怕。為什麼？反常，你對父母不孝順，你來尊敬我，一定有企圖，一定有目的，那要好好的提防你。如果你在家是個孝子，那他非常歡迎，為什麼？你這個心是真心，你不會有惡意，這是古今中外不變的大道理。所以佛法修行從哪裡修起？從地藏修起。地藏是什麼？《地藏經》就是淨業三福，淨業三福是《地藏經》的綱領，它的落實是落實在十善業道。第一福「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，落實在十善業裡頭。 觀音菩薩 第二位是觀音菩薩，觀音是悲首，大慈大悲，真正肯幫助一切眾生。 觀是觀照、觀察，世是世間，世間一切眾生在那裡受苦受難你觀見了。觀見之後，立刻主動的去幫助他，救苦救難。你或者看見或者聽見，你主動就要去做，這就是觀世音菩薩。我們供觀世音的像，寫觀世音菩薩的名號什麼意思？就是教我們常常想著、常常念著這個世間有許許多多苦難眾生，等著我們去幫助，這是你真正叫拜觀音，真正叫修「觀音法門」。 觀世音菩薩示現千手千眼，那是表法的。《楞嚴經》上告訴我們，菩薩六根互用，六根互用何必要千手千眼？全身都是眼，都能見，全身每一個細胞都能聽；換句話說，不管什麼樣的音波、光波，他都能接收得到，哪裡需要千手千眼？那不就多此一舉嗎？千手千眼是表法的，告訴我們眼到手到。眼到是什麼？看到眾生苦，這個世間苦眾生多，你見到了；見到之後，手就要到，手是援助他、幫助他。教我們要向觀世音菩薩學習，看到有苦難的人不能不理會，立刻就要想方法去幫助他。所謂大慈大悲救苦救難，是這麼個意思，取這個意思，這才真正叫大慈大悲。 資料恭摘:儒釋道多元文化教育網
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