能弘法師:第三次閉關隨筆 理入

理入

眾生皆有佛性,但並未成佛,有如地中有寶藏而尚未開發,未發揮寶藏之作用。眾生即本覺,但並非妙覺。成佛即妙覺。佛陀具備大雄、大力、大慈、大悲、大智、大慧、大威德、大神力,無所不覺、無所不知、大徹大悟、道德圓滿至上、不可思議,所以曰“妙”。眾生雖具佛性,但還不“妙”,不發揮妙用,而往往妄用,造業受苦,原因就是被無明、貪愛種種煩惱所障,就如寶藏被土石所覆、所埋,不能發揮種種寶藏之妙用。故此,知道自己深具佛性,不用向外求玄,只需把土石(比喻種種煩惱)去除,即能發揮寶藏(本具佛性)之大妙用,而證入與佛無別的功德;但也不能以為自己具足佛性,就認為萬事已畢,若不用戒定慧種種工具、技術清除土石,洗煉寶藏,那還是生死凡夫、一文不名之窮漢而已。所以認知佛性,自信能成佛後,重要的工作就是親近善知識,依教誡勤修戒定慧,直到成就寶藏出土,洗煉完畢,發揮種種妙用為止,不能放逸!

三寶是圓滿的覺悟者佛陀、佛陀所宣說的正法、傳承佛陀正法的比丘僧團,而代表三寶教化眾生的是已證果的聖賢僧或通達戒定慧的現前善知識。

真正的高僧大德,乃是勤修戒定慧、了生死、度眾生的大善知識,擁有高尚的道德人格、慈悲的胸懷、博大精深的智慧,是否有名並不重要!

觀世音之法身是無相,觀世音之報身是大丈夫相,雖然現大丈夫相,但觀世音已斷了男女欲望,須知三界中色界初禅天以上皆無男女欲望,觀世音已超越三界又現身救十方,故早已超越男女欲望,而其早證佛果,號正法明如來,故果報的應身具足三十二相、八十隨行好,乃至無量相好莊嚴(其智慧圓滿,圓滿報身功德);亦可化現男、女、老、少、將軍、帝王、山水、橋梁,隨類化現,無性別之拘束,皆是神通妙用。

非善非惡心之體,有善有惡心之用。

此體用可開出四層見地、功夫。

第一層直指本心,見性成佛,無為功用,不落言說,乃上根利智者之契機。

第二層雖悟心體之真如空性,然習氣未消,逢境還是在善惡中搖擺,當下功夫,以悟心消習氣,漸達無為功用。

第三層雖未悟本心,然而從明因果、斷惡修善、自淨其心中,慢慢依菩提道次第培養資糧,也會漸漸悟入。

第四層難悟本心,甚至聞非善非惡而作斷滅見,或撥無因果、畏步不前。那麼須從有善有惡的凡夫心開始,皈依三寶、受持五戒十善等有為功用,積累資糧中來,俾種下成佛遠因。

須知,此非善非惡心之體,乃是從真如空性超越善惡上說,並非撥無因果、斷滅邪見、無記頑空等輪回妄心上說。真如空性雖超越善惡、本然清淨,然而具足萬德,無欠無余,本來圓滿。修諸善法順向菩提,行諸惡法違背因果,此是最基本的覺悟。有人以“無善無惡”為借口,以“一切唯心造”為行惡業、放縱習氣之借口,實是誤把妄想情識當真心,造地獄業而已,根本未真正明白體用一如、用不離體、由體起用、空有不二的圓滿佛法。

真修行人,真徹悟者決不會違背因果。

具備緣攝受智(通達知見十二因緣法)即絕對不懷疑因果。

眾生皆有本覺佛性,從言說中解悟還不徹底,須進一步修止觀至證悟本心,乃是真見本覺佛性;但見佛性,還有無始習氣未了,還是須歷境煉心,直至無為而為,自然而然,超越迷悟,才是真究竟處。所以不能剛聽明白了一點佛法即自以為是,放任習氣為所欲為,須知業力可怖,因果不虛,把情識當智慧,就是生死凡夫,大意者將自討苦吃。

明心見性,見性成佛。

此心即已悟之心非迷之心,即明之心非無明之心,即明徹之心(始覺)。始覺合本覺(即見性),即是真正證理體(本來面目),直指人心,見性成佛。人心迷而無明,若當下悟了,則見本性而成佛;而成佛有證理體之理覺,也有證中道之妙覺。

怖畏生死煩惱,怖畏造業受苦,怖畏妄想顛倒,怖畏無明迷惑。

因無明迷惑(不明緣起空性,執假為真)而妄想顛倒、造業受苦、生死煩惱,萬劫輪回。

要想解脫生死煩惱、出離輪回須依怙三寶之救度、加持,轉迷為覺、具備正念、遠離顛倒、斷惡修善、自淨其心,證緣起空性之實相,脫離輪回而解脫。

如是得生向上心(怖畏因果、三惡道,受持五戒十善,皈依三寶,依善知識,積極斷惡修善),發出離心(出離煩惱怖畏、六道輪轉、現證解脫心),發菩提心(誓求正覺度如母有情心)。

自心本淨,圓具一切功德,乃最為尊勝,猶如清淨滿月,遍一切處。妄心煩惱了不可得,真心無相了不可得,一切妄念了不可得。覓心了不可得,即是安心。

經曰:有信無智長無明,有智無信增邪見。

如此,信智二門當互助互長,才易不離正道。有信仰但缺乏對於真理了解的智慧,容易增加迷惑,如信鬼神、盲信外道邪門;有智慧但缺乏信仰的心容易自作聰明,自以為是而增長邪見,如未悟以為悟,以自己知見為最正確。

北傳《中阿含經》中《根本分別品》,南傳《勝妙獨處經》有佛說“跋地羅帝偈”之觀心法門,可與《金剛經》“無所住而生其心”、“過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得”之教法相發明,乃是直證菩提之法。偈曰:“慎莫念過去,亦勿願未來。過去事已滅,未來復未至。現在所有法,彼亦當為思。念無有堅強,慧者覺如是。”

過去已經過去,未來還未到來,現在念頭不實,乃至身心五蘊皆是緣起空性,無常不可得,全體放下,本即解脫,如是降伏其心也!時時如是觀照,即勝妙獨處法門。

供佛能得種種福報,還能升天。經上記載:以前有一阿羅漢的父親要去世,臨終時見到地獄相現前,阿羅漢即代其供養佛塔,也抬其父至佛塔前禮佛,其父即見有一天女乃其繼母前來迎接其升天,地獄即已消滅不見。此是臨終惡業現前,親屬代為供養佛塔(相當於佛陀,因佛塔供養佛捨利、佛像、法寶等),此時八識種子惡業現前強烈,有佛陀的善緣而轉作意,當其如理作意正念現前時,善業勝惡業,故能得生天上,免生惡趣。故此,平時多供佛、法、僧,種下善種子,如果忽然臨終,此供養之心虔誠,又不忘失,供養種子力量勝過其它種子,自然升天;也可為臨終者供佛念佛,令其善根發起,必不落空。《地藏經》也分明記載,可得未來種種利益,也可回向往生極樂世界乃至究竟成佛!

唯心所現,唯識所變。

一切六塵諸境皆是緣起虛妄不實,唯七識執以為實,六識虛妄分別,實無自性。

唯心也翻譯作唯識,“唯”是“但有”之意思。“唯”分開三義:簡持(抉擇)、決定、顯勝。

佛說“應觀法界性,一切唯心造”,乃在破世人妄執法界一切現象實有自性,不懂緣起空性之意,讓世人覺悟,只是自心妄執假相,從而分別妄想、造業受苦,若要離苦,必須通達緣起空性,從而放下妄執分別。

“簡持”也即抉擇,乃是抉擇真理,讓人明白緣起之境空無自性,放下妄執外境為實之心。《成唯識論》說:“為遣妄執心,心所外實有境故,說唯有識。”“決定”義即肯定唯心義乃契合本來真實、明確無疑的真理。“顯勝”義即顯出此唯心義之殊勝、不可思議、輪回解脫皆是自心,令人了悟心為根本,從心下手,不心外求法,才能究竟成佛。

世間一切萬象的認識執取皆是自心,社會之一切發明創造皆是自心,紛纭復雜的世界莫非自心之認識,捨此心外,人即是一具無用的屍體。悟本心,放下一切假相之執取,即能解脫痛苦。愛恨情仇、喜怒哀樂皆因妄執身心世界為實。

“一切唯心造”是說一切造作的主體皆是心,心為主,是造業之根本。唯識所變是心的了別、認識的作用,三界皆是此心識所變,不離此心之執著分別。

虛妄唯識,則從破遍計所執說,此處之識系虛妄、雜染。

真常唯心,則從圓成實性上說,此處之心是真心。

一般說心有真妄、染淨。“識”則從“染”上說,轉識成智,則轉染成淨、轉妄為真,其體不變。

唯心、唯識是佛法的要點,許多宗派對此均有發揮。轉識成智乃是唯識宗的修行。《成唯識論》卷八說:“生死相續由內因緣,不待外緣,故唯有識。”《增一阿含經》說:“眾生長夜為心所縛,不為豪族所縛。”如此《楞嚴經》指出修行以心為主,說:“攝心為戒,因戒生定,因定發慧。”因為造業是心使,故此以攝心為戒,若心不攝,任其起邪妄造惡業,就唯苦無樂;定為淨化心、調柔心之方法;慧為徹底破妄之利劍。

法塵擾心,只因執取外境為實,而薰成八識中種子;種子起現行,看不破其虛妄,放不下,隨其再執取分別則苦惱連續。

唯識分:一、有相唯識,攝境歸識,也稱方便唯識。二、無相唯識,正觀唯識,觀心識也是空性,故稱無相唯識。從禅定之修習,到攝境歸心之有相唯識,到觀心識也空的無相唯識,為修證悟道之路。

《成唯識論述記》中有“有為法乃識所變,無為法(真如等)乃識之體,都不是離識別有,所以叫不離識”,並不是說一切皆是一個心識為體。

因六塵乃是心識所認識執取為實有的對象,實是虛妄無實體的。而一切心理活動不離心王,前七識又不離第八識,而第八識本身是具緣起空性之理,乃是真如,並非離八識外另有真如,所以一切有為法皆不離第八識;而第八識本是真如空性,因無明所遮現八識,第八識即真如理體與種子生滅集合所成,其實都是空性,故攝境歸識,識也是空,萬法唯識故能證空性。先覺了外境虛妄,再了心識本空,能所俱不可得,則是本來面目。此須從止觀上修證,才能證悟唯心、唯識而破無明煩惱。此是從究竟上說萬法唯心,但從世俗谛上則會認為萬法實有。凡夫之所以不能解脫,即在執實有自體,不了緣起空性而看破放下妄執造業之心。故此勝義谛說唯心、唯識,但從世俗谛上還是承認內心、外境實有,不離因緣果報的,所以應圓融二谛,此與中觀無矛盾。

作善作惡是因果,當下八識田中種下種子,將來收獲果報,是善是惡絲毫無差。八識與人在一起,人到哪裡,八識即在那裡,想僥幸半點都不可能。

《楞伽經》之“相、名、妄想、正智、如如”五法是概括佛法的綱要。

相:即眼、耳、鼻、舌、身、意六識所映照的境,即未經名言分別的現量境——色、聲、香、味、觸、法。

名:即在諸相上人為施設的假名概念。

妄想:也即分別、思維、計度。經曰:“彼妄想者,施設眾名,顯示諸相。”即認假名安立諸相為實在,並依之思維、分別、確認。

相是緣起,名是假名安立,妄想是當沒有如實知對象緣起空性而執以為真,進一步分別、計度等。離名相妄想即正智,如此能證“如如”之真實。

根境識所現的相是相有性無,非真實有,是因緣有,故稱依他起相,從特點上來說,也叫依他起性。遍計所執相,乃是因依他起相妄執實有,又附加名言依之起各種思維、分別,從而建立各種認識。所以遍計所執相能執的是第七識、第六識,所執是依他起相,故此是在緣起無實上起執著、分別,屬情有理無(凡情錯執為有,真相是空性無實)。問題即出在不能當下看破依他起相乃因緣假相而無自性,故執著、妄想而沒放下,苦即由此而生,執著越實,苦即越深。圓成實相即真如,看破放下所顯現的真相,不是名言、妄想所能想象,需依三學而修行顯現。

正智分:徹證真如的根本無分別智和依所證後得有分別、名言所通達的四谛十二因緣、緣起性空等真理的智慧。前者屬出世間智,後者屬世出世間智。正智所證知即如如,即空性,本來如此的實相,此是三乘所共證的。不論聲聞、緣覺、菩薩都需證空性而見道。所不同的是發出離心或者是菩提心。聲聞、緣覺都屬發出離心,但聲聞在有佛時代聞法而修證解脫,緣覺則是沒有佛出世時的自覺者,菩薩則是在出離心的基礎上發菩提心證空性度眾生。佛法說八萬四千法門,無非是讓眾生離分別妄想,放下名相執著而以正智(正道)證實相而解脫生死煩惱,離此別無佛法。若未會向正智證實相之修行方法都是心外求法,不離名相妄想,不能最終解脫!

緣起無自性,一切法無我。緣起非無,我非有,緣起即假有。因緣果之假有不能否定,但其中沒有常恆不變的實體,所以要破除的是執有實體之我見、我執,因為此是造業受苦之源。

故此從世俗谛來說有因緣果報之假我,但從勝義谛來說則無有實體不變之自我。明白如此無我真義,則不妨隨順世俗說“我”字。

自我與外境都同樣是緣起無自性,虛妄不實,只是如是呈現。《金剛經》的智慧能夠直截了當的揭示宇宙人生真相。

從理上說,眾生皆有佛性無差別;從事上說,則眾生的根機有深淺、修證有頓漸。

有分心【注1】即阿賴耶識;一念未生時,無善惡,清清楚楚、明明了了,即是阿賴耶識之光。以此為佛性,以為開悟了,不用修了,其實這只是方便說,因為此心還未淨化,未轉識成智,我法二執未破,貪嗔癡三毒未除,此只是天台、禅等宗的入門方便,其實,必須下功夫,破我法二執,除三毒證空性,轉識成智,才真成佛。即使是第八阿賴耶識之光現前,也還有無始無明未破,道家、儒家、其他一切宗教皆未超出此境,按《楞嚴經》說,還是未破識蘊,未轉八識,所以都不能了生死。故此,雖悟一念無生前為心的清淨自性,但須知未破我法二執,煩惱障、所知障未除,根本未轉識成智,故此時時要以《金剛經》所教誡觀照自心,莫逐妄心上下顛倒、生死流轉,無住生心修一切善法,以破我相、人相、眾生相、壽者相,以達究竟現證真如空性。

注1:有分心:依《丁福保佛學大辭典》對“九心輪”的解釋,可做為參考:“九心次第轉而成輪之意。為小乘上座部所立,即謂心隨境轉,有九種之別也。成唯識論樞要卷下本,謂:‘上座部師,立九心輪:一有分,二能引發,三見,四等尋求,五等貫徹,六安立,七勢用,八返緣,九有分也。然實但有八心,以周匝而言,總說有九。故成九心輪。且如初受生時,未能分別,心但任運緣境而轉,名為有分心。若有境至,心欲緣時,便生警覺,名為能引發。其心既於此境上轉,見照矚彼(見心);既見彼已,便等尋求,察其善惡(等尋求心);既察彼已,遂等貫徹識其善惡(等貫徹心);而安立心,起語分別說其善惡(安立心);隨其善惡,便有動作(勢用心);勢用心生,動作既興,將欲休廢,遂復返緣前所作事(返緣心);既返緣已,遂歸有分,任運緣境(有分心);名為九心,方成輪之義。其中,見心通於六識,余唯意識。有分心通於死生,返緣心唯得死。若離欲者之死,唯有分心。以既無我愛,返緣無所,不生顧戀也。未離欲者,以返緣心而死。有戀愛故,若有境至,則心可生。若無異境,則恆住有分,任運相續。然見與尋求,前後不定。無性攝論第二卷,謂五識於法無所了知者,先說見心也。復言見唯照矚者,卻結前心也。’彼文無九心輪之名。蓋此名為起於慈恩者。攝大乘論上成唯識論三等,引其中之有分識,聲聞乘中亦以異門密意為巳說阿賴耶識之證。又出於成唯識論述記第四本,宗鏡錄第四等。”

 

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