宏圓法師:佛的十種德號

  如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,這是佛的通號,所有的佛都具足這個通號的。

  如來,《成實論》中說:“如來者,乘如實道來成正覺,故曰如來”。佛與眾生都具足真如之性,唯有佛實證真如之性,佛因為已親證真如之性,所以才能乘如實之道來此世間,自利利他的事都能圓滿,所以稱為如來。

  應供,就是諸佛世尊諸漏已盡,堪為世間的福田,而應受人天的供養,所以名為應供。供養佛能夠得無量福,眾生供養佛,實在講,不是佛需要眾生供養,沒有必要的,他已經如如不動了,而是佛為了成就眾生,為了幫助我們,給大家一個修福報的機會,給大家一個種善根的機會。因為你們沒有福報,佛要給你們一個機會,讓你們去修福報,因此修這個福報,善根因緣成熟,能夠悟入佛道,修菩提。所以我們幫助別人,還一定要感恩別人,這才是真正的有智慧。就像我剛才講的,見到眾生的錯誤,應該感恩別人的,而不是指責。見到眾生的錯誤,你有機會改正了,你是不是應該感恩別人?大家給你有機會去修福報了,你是不是應該感恩別人?就像剛才說的,連修福報的機會都沒有了,可憐憫者。所以我們千萬不要用世間的這種顛倒,顛倒的妄想來判斷來思惟,應該用智慧,我們學佛法學的是智慧,這多有智慧,看到別人的錯,我們感恩別人,別人寧可自己犯錯也要提醒我們。我們幫助別人,要感恩別人,別人給我們機會去修福報,讓我們能夠得到圓滿,這才是真正有智慧的人。我們現在顛倒,你看看,我幫助他了,他都不感恩我,福報折完了。這是應供。

  正遍知,佛對於十法界的事理,性相,因果,無所不知,正遍知。

  明行足,足是具足,明是光明,是指的智慧,行是指的福,修福的福,這是指福具足。我們在講三歸依的時候,我們講“歸依佛、兩足尊”,這兩足就是福慧具足。佛的福與慧都圓滿具足,所以稱為明行足。

  善逝,這個逝就是逝去的意思,離去,善逝,就是指佛離開世間時,是入於涅槃法性,所以佛的離去是善的境界。而我們眾生報盡命終離去之後,多數還是在六道輪回當中,稀裡糊塗的輪回、輪轉不息,受苦無盡,所以稱為不善逝。

  如來我們剛才講的,如來和善逝正好是一對。如來是指乘著佛的真如之性而來。真如之性,無來無不來,無來無去,佛大慈大悲為度化世間的眾生,性上無來,性入於涅槃,相上有來,雖無來而現有來。善逝是乘著真如之性而去。而實際上是無去而去,這個要是理解了非常有意義的,能夠幫助你理解我們的這個自性的,這講的就是我們的性德。

  世間解,世間有這個有情世間和無情世間兩種。佛對於所有世間、一切凡聖、染淨、事理、因緣果報、本末究竟悉知悉解,所以得號世間解。

  無上士,佛在十法界中,最尊最貴,沒有能夠超過的,所以稱為無上士。

  調御丈夫,佛應機說法,能夠調伏教化眾生至於善道。《法蘊具足論》中說:“調御士者,謂佛世尊,略以三種巧調御事,調化一切所化有情。一,於一類,一向柔軟。二,於一類,一向粗犷。三,於一類,柔軟粗犷。”這就是說,佛教化不同根機的眾生,用的方法不同,時而以柔軟語,時而用嚴厲的語言,時而恩威並施。不管用什麼方法,都是為了幫助眾生,息滅貪嗔癡這些煩惱,心得清涼,永離眾苦,獲得解脫。

  天人師,佛是人天的導師,所以稱為天人師。當然包括六道一切眾生,天人師是略講,天人包括六道一切眾生。

  佛是梵語,譯為覺者,自覺、覺他、覺行圓滿稱為佛。

  世尊,佛具足一切大功德、大威神力,為一切世間的眾生恭敬尊奉,所以稱為世尊。從如來到如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊共十一種稱號。《瑜伽論》和《成實論》中,把無上士和調御丈夫合為一個名號。《大智度論》中則把無上士和調御丈夫分為兩種,而把世尊作為特別的尊稱,因為具有前面十號之德,所以為一切世間所尊敬,稱為世尊。所以我們通常都說佛有十種通號。

  摘自 宏圓法師《地藏菩薩本願經》講義

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